І наше існування.

І хоча багато з них мають досить переконливих доказів, можливо, не варто відразу приймати їх на віру заради збереження душевної рівноваги.

1. Хибний вакуум

Ця наукова гіпотеза, згідно з якою наш Всесвіт, насправді, знаходиться на хибному етапі, будучи частиною більшого Всесвіту, як щось тимчасове.

Щоб краще зрозуміти це, уявіть собі Всесвіт у формі каструлі з киплячою водою, в якій ми знаходимося лише у бульбашках, що утворюються на дні каструлі.

Однак, зрештою, цей хибний вакуум лусне, і ми, а також усе, що ми знаємо у видимому Всесвіті, зникне миттєво без жодних попереджень, і ми нічого не зможемо зробити.

2. Великий фільтр

Ця теорія про те, чому Всесвіт здається наповненим життям, але ми досі не виявили його за межами нашої Землі.

Відповідно до теорії, десь між зачатками життя та розвиненою цивілізацією, здатною колонізувати зіркові системи, існує Великий фільтр, який зупиняє життя. Це означає, що люди відносяться до одного із трьох сценаріїв:

· Людська раса є рідкісною, і ми вже пройшли Великий фільтр, на відміну від інших цивілізацій на інших планетах.

· Ми є першими, тобто умови у Всесвіті тільки зараз стали придатними для життя, і ми знаходимося на шляху колонізації інших світів

· Ми ще не пройшли фільтр. Це означає, що якщо ми знайдемо ознаки життя на Марсі або в інших частинах Всесвіту, на нас чекає "фільтр" та знищення.

3. Думковий експеримент "Мозок у колбі"

"Мозок у колбі" - це ряд уявних експериментів, призначених для того, щоб зрозуміти певні елементи нашого уявлення про знання, реальність, правду, розум і значення. Це передбачає таке:

· Наш мозок є джерелом свідомості.

· Мозок працює на електричних імпульсу.

· Зовнішні стимули можуть вплинути на те, як працює мозок.

· Будь-який зовнішній стимул до мозку можна симулювати настільки, що мозок не зможе розрізнити симульовані стимули від природних.

Суть у тому, що Ви можете являти собою "мозок у банку", що все життя живиться зовнішнім джерелом хибними імпульсами. Також є версія, що ви (як мозок у банку) все життя бачите галюцинації через відсутність стимулів.

4. Більш багатовимірні істоти

Уявіть собі двомірної людини. Якщо ви дивитися на нього певним чином, він не побачить вас. Все, що потрібно – це дивитися на нього зверху, і він не знатиме, що ви там знаходитесь. Проживаючи своє 2D життя, він навіть не підозрюватиме, що хтось може спостерігати за ними зверху.

Тепер уявіть собі 4D людиниякий розглядає вас з чотиривимірного кута, який ми не можемо собі уявити.

Він може бути поруч з вами, але ви про це не знаєте і ніколи не дізнаєтеся. Так само як ми могли б взаємодіяти з 2-мірною людиною, 4-мірна людина могла б взаємодіяти з нами. Але якщо він не хоче, ми ніколи не зможемо з ним спілкуватися чи дізнатися про його існування.

5. Парадокс Фермі

Уявіть собі мурашник посеред лісу, і поруч із мурашником ми будуємо 10-смугову автомагістраль. Запитання: " Чи зможуть мурахи зрозуміти, що таке 10-ти смугова автомагістраль? Чи зможуть вони зрозуміти технологію та наміри істот, які будують поруч із ними автомагістраль?"

Можливо, справа не в тому, що ми не можемо вловити сигнали з планети X, використовуючи наші технології, а в тому, що ми не можемо навіть зрозуміти, які це істоти чи їхні наміри.

Ймовірно, це настільки знаходиться за межами нашого розуміння, що навіть, якщо їм хотілося повідомити нас, це було б байдуже, що намагатися навчити мурах користуватися Інтернетом.

6. Василиск Роко

Василиск Роко – це твердження, згідно з яким всемогутній штучний інтелект із майбутнього може заднім числом карати тих, хто не сприяв його створенню.

Згідно з твердженням василіска Роко, просте знання цього наражає нас на ризик покарання.

Це нагадує версію парі Паскаля- аргументу, запропонованого математиком 17-го століття Блезом Паскалем, згідно з яким людина повинна присвятити себе Богу, навіть якщо вона не впевнена в її існуванні, так як Бог може запропонувати вічний "виграш" (в раю) або вічне покарання (у пеклі) Згідно Паскалю, ймовірність існування Бога не така важлива, оскільки будь-які кінцеві витрати переважуються перспективою вічної винагороди або вічного покарання.

7. Теорія управління страхом смерті

Все, чого досягло людство, спонукалося фундаментальним страхом небуття. Наше уявлення про себе та самооцінка є просто "буфером" проти тривоги, яка виникає від усвідомлення того, що ми перестанемо існувати.

Культура та релігія, таким чином, є масовою помилкою для пом'якшення нашого страху невідомого і, зрештою, смерті. Тому багато творів мистецтва ми сприймаємо як вічні, і високо цінуємо рід і потомство, щоб перенести себе за межі смерті.

Можна сказати що все сучасне життя присвячене уникнення смерті, вся похоронна система влаштована так, щоб усунути смерть з повсякденного життя. Інакше кажучи, усе, що ми робили чи зробимо, зумовлено нічим іншим, як екзистенційним страхом протистояння смерті.

8. Квантове самогубство чи квантове безсмертя

Чоловік сидить зі спрямованим на його голову пістолетом. Але це не простий пістолет, він має механізм, який вимірює обертання квантової частки.

Щоразу, коли натискають на курок, вимірюється обертання квантової частки чи кварку. Залежно від вимірів пістолет або вистрілить, або ні. Якщо за вимірами квантова частка обертається за годинниковою стрілкою, пістолет вистрілить, якщо вона обертається проти годинникової стрілки, то пістолет не вистрілить.

Чоловік натискає на курок і лунає клацання. Він знову натискає на курок, і знову – клацання. Людина продовжує натискати знову і знову з тим самим результатом: пістолет не вистрілює. Незважаючи на те, що він нормально працює і заряджений патронами, незалежно від того, скільки разів він натискає на курок, пістолет не вистрілює. Він продовжує цей процес вічно, ставши безсмертним.

Тепер повернемось до початку експерименту. Чоловік натискає на курок перший раз, і кварк обертається за годинниковою стрілкою. Пістолет вистрілює, і людина мертва.

Проте людина натискала на курок перший і ще багато разів, і пістолет не вистрілював. Як же він може бути мертвим? Чоловік не розуміє, але він одночасно і живий і мертвий. Щоразу, коли він натискає на курок, Всесвіт розщеплюється надвоє. Вона продовжить роздвоюватися знову і знову, коли натискають на курок. Цей уявний експеримент називається квантове самогубство.

9. Гіпотеза позамежності

Гіпотеза безмежності передбачає, що достатньо просунута цивілізація швидко розвивається у щось аналогічне чорній дірі, залишаючи наш видимий макроскопічний Всесвіт.

Така цивілізація може перетворюватися на дуже малі структури, можливо менше розмірів атома.

Морфеус: "Що є Матриця? Диктат. Матриця - це світ мрій, породжений комп'ютером, створений, щоб підкорити нас, зробити з нас лише це". (Показує батарейку Energiser)

Нєо: "Ні! Я не вірю! Так не може бути!"

До того, як Нео вирвався з Матриці, його життя було не тим, що він думав. Все було брехнею. Морфеус описав його як «світ мрій», але на відміну від снів цей світ не був плодом уяви Нео. Щоправда виявилася ще зловіснішою: цей світ був створений машинами штучного інтелекту, що захопили владу над світом і підкорили людство. Ці тварюки «годували» Нео комп'ютерну симуляцію, і він не міг не прийняти її за реальність. Найгірше те, що ніхто з нас не може спростувати думку, що ми знаходимося на місці Нео до його «пробудження». Наша звичайна впевненість у здатності міркувати і природна схильність довіряти відчуттям починають здаватися досить наївними, щойно ми стикаємося з можливістю обману.

Глядача «Матриці» змушують замислитись: звідки я знаю, що я не в Матриці? Як я можу бути впевнений, що цей світ не витончена гра, розпочата надлюдським інтелектом, і я ніяким чином не можу виявити каверзу? Філософ Рене Декарт ставить схожу проблему, яка лякає можливість того, що всі відчуття людини виникають в результаті потужної зовнішньої сили, якогось «злобного демона».

«І все ж у мою свідомість твердо вдруковано, що є всемогутній Бог, який змусив мене вірити, що я такий, який є. Звідки я знаю, що Він не зробив так, що насправді ні землі, ні неба, ні зірок нічого не існує, так як немає форми, розміру і місця, а Він у цей час запевняє, що всі ці речі такі, які ми бачимо? До того ж, зважаючи на те, що іноді люди роблять помилки в тому, що знають найкраще, як я можу з упевненістю сказати, що цей Бог не зробив так, що я теж помиляюся щоразу, складаючи два і три або рахуючи сторони у квадрата, або навіть у простіших випадках, якщо можна такі уявити? Але, можливо, Бог не дозволив би мені бути обдуреним, оскільки він є найвищим добром; [...] Тому я припускаю, що це не всемилостивий Бог, а скоріше якийсь злісний демон, наділений неймовірною владою та винахідливістю, використовує всі свої можливості, щоб обдурити мене. Я вважатиму, що небо, повітря, земля, кольори, форми, звуки та інші речі лише ілюзії снів, покликані спіймати в пастку мій розум».
(«Медитації», 15)

Оповідач декартових «Медитацій» приходить до висновку, що на жодну з його попередніх думок не можна покластися. Такий демон міг не тільки обдурити його щодо сприйняття, але й точно також змусити піти неправильною стежкою міркувань.

Таке серйозне побоювання неминуче. Як можна переконатися, що ви не перебуваєте в такій же кошмарній ситуації, яку описує Декарт? Будь-який ваш доказ, доказ чи підтвердження може з легкістю виявитися черговим прийомом демона. Як не безглузда ця думка на перший погляд, складно не розділити побоювання Декарта, адже всі ви знаєте, що можете виявитися не більш ніж іграшкою недоброзичливого розуму. І повертаючись до основної теми: ви знаєте, що можете бути частиною Матриці.

Багато сучасних філософів ламають голови над схожою скептичною дилемою, яка трохи ближче до сценарію «Матриці», що стала відомою як гіпотеза про «мозок у банку». Найповніше визначення цієї теорії сформулював філософ Джонатан Денсі:

«Ви не знаєте, що ви не мозок, що плаває в посудині з рідиною в лабораторії, з'єднаний проводами з комп'ютером, що згодовує вам поточні відчуття під контролем винахідливого вченого (доброго чи злого, це як вам більше подобається). І, якби ви були таким мозком, за умови, що вчений знав, що робить, ніщо з ваших відчуттів не відкрило б вам, що ви є насправді; тому що ваші відчуття були б гіпотетично ідентичні відчуттям того, чиї мізки не плавають у банку фізрозчину. І оскільки ви можете закликати лише свої відчуття, а вони не скажуть вам нічого нового, ніщо не допоможе вам пізнати правду».
(Вступ до сучасної епістемології,10)

Якщо ви не знаєте, чи перебуваєте ви в реальному світі або всередині комп'ютерної симуляції, ви не можете бути впевнені, що ваше уявлення про світ є вірним. І, що було набагато страшніше для Декарта, при такій розкладці ваші здібності здорово мислити не менш спірні, ніж ваші відчуття: злий демон або поганий вчений могли забезпечити вам таку ж фальшиву здатність міркувати, як і все інше. Як ви вже мабуть здогадалися, знайти вихід із цієї філософської проблеми не так просто (принаймні, не просто знайти філософський вихід!)

Філософи пропонують приголомшливу різноманітність «рішень» проблеми цього роду, але, як і з багатьма філософськими дилемами, немає нічого близького до одностайної угоди щодо вирішення цієї головоломки.

Декарт знайшов вихід із цього демонічного скептицизму, аргументуючи, що не можна по-справжньому сумніватися у своєму існуванні. Він вказав на те, що всі роздуми передбачають наявність мислителя: навіть, сумніваючись, ви розумієте, що має бути хоча б той, хто сумнівається. (Звідси і найвідоміша фраза Декарта: "Я думаю, значить, я існую"). Декарт стверджував, що на додаток до нашого сприйняття власного «я», кожен з нас уявляє собі Бога всемогутнього і всемилостивого, і це уявлення може йти тільки від Бога. І оскільки це доводить, що існує «добрий» Бог, ми можемо бути впевнені, що він би не допустив, щоб ми жили, не знаючи про реальну природу наших відчуттів та їхнє ставлення до дійсності. У той час як теорія Декарта щодо існування власного «я» здобула широку популярність і досі активно обговорюється, небагато вчених прийняли його «божественне» пояснення «зовнішнього світу».

Одна з найцікавіших гіпотез щодо цього виду скептичної теорії належить філософу Хіларі Путнаму. Суть гіпотези не так захистити прагнення людини до пізнання, але поставити питання, наскільки зрозуміла гіпотеза про «мозку в банку», враховуючи деякі можливі припущення. Він пропонує нашій увазі варіацію стандартної історії про «мозки в банку», яка моторошно нагадує ситуацію, описану в «Матриці»:

«Замість того, щоб поміщати окремий мозок у контейнер, ми можемо уявити, що всі людські істоти (а можливо, що й усі живі істоти) лежать у контейнерах у вигляді мозку (або нервової системи, тому що деякі нижчі хордові не мають мозку, але вони мають нервова система, отже, вони здатні відчувати). Звичайно, лиходій-вчений має бути «зовні». Але чи це так? Можливо, ніякого вченого і немає, можливо (хоча це і абсурд), світом правлять автономні машини, що стережуть великий контейнер з мізками і нервовими системами. Припустимо, машини запрограмовані на те, щоб забезпечувати всім нам одну колективну галюцинацію замість того, щоб вселяти кожному його «персональний» сон. Отже, коли мені здається, що я розмовляю з вами, вам здається, що ви чуєте мої слова… І зараз я хочу поставити вам питання, яке здасться дуже дурним і очевидним (принаймні для деяких людей, включаючи кількох мудрих філософів) , але який досить швидко відведе нас до справжніх філософських глибин. Припустимо, що вся ця історія насправді правда. Чи могли б ми, будучи мізками в банку, думати і говорити про це?»
(Розум, істина та історія, 7)

Припущення Путнама, що ми можемо складно думати у тому, що є мізками у банку, та інший скептицизм такого роду, неспроможна отримати належного розвитку. Тоді як складно судити оригінальну теорію Путнама, суть її така:

Не все, що проходить через наші голови, є справжня думка, і далеко не все, що ми говоримо, є осмислене висловлювання. Іноді ми заплутуємося або говоримо безладно, іноді ми говоримо відверту нісенітницю. Звичайно, ми не завжди усвідомлюємо, що говоримо нісенітницю, іноді ми щиро віримо, що говоримо щось важливе.
Під впливом наркотиків філософ Вільям Джемс був переконаний у глибокому розумінні природи речей, він думав, що його думки розумні та важливі. Протверезівши і зазирнувши у свій зошит, куди він записав думки, що прийшли в стані наркотичного сп'яніння, побачив лише набір незв'язних символів.

З такою ж легкістю, як вимовити набір порожніх слів, я можу назвати ім'я або термін, який не має сенсу або не пов'язаний із реальним світом. Філософи говорять про такий термін, як про те, що не відноситься до об'єкта. Щоб правильно описувати предмети за допомогою слів, необхідно встановити належні відносини між людиною та предметом. Якщо собака грає на пляжі і якимось чином залишає на піску каракулі, що нагадують слово «Ед», мало хто візьметься стверджувати, що собака має на увазі когось на ім'я Ед. Ймовірно, собака не знає ніякого Еда, а навіть якби й знала, він не зміг би навмисно написати це ім'я на піску. Мета даного прикладу показати, що не всі слова обов'язково відносяться до предметів: повинні бути дотримані певні умови, для того, щоб написане або вимовлене слово набуло певного сенсу або належало до чогось взагалі.

Путнам стверджує, що вирішальною умовою успішного співвідношення є відповідний випадковий зв'язок згаданого об'єкта і того, хто на нього посилається. Визначити, що є «відповідним» для кожного випадку не так просто, але ми можемо отримати уявлення про це, розглядаючи ситуації, коли об'єкт ніяк не пов'язаний із тим, хто на нього посилається. Наприклад, якщо хтось, незнайомий із фільмом «Матриця» чхне, видавши при цьому звук, схожий на слово «Нео», мало хто схиляється до думки, що ця людина мала на увазі персонаж Нео. Цей вид випадкового зв'язку між тим, хто говорить і згаданим об'єктом не відноситься до справи, тому що для успішного співвідношення не повинно бути випадковості. (З іншого боку, людина могла пробурмотіти слово «Нео» навіть якби фільму «Матриця» не існувало взагалі).

Згідно з Путнаму, складність полягає в тому, що якщо вірити в правдивість історії про мозок у банку, то мозок, вирощений у таких умовах, не може розмірковувати ні про справжній мозок, ні про банк, ні про все інше в реальному світі.

Розглядаючи приклад про людей, які прожили все життя в Матриці: коли вони говорять про «курятину», вони посилаються не на справжню курятину; насправді вони говорять про комп'ютерну модель, надіслану в їхній мозок. Подібним чином, розмірковуючи про людські тіла, ув'язнені в капсули і напхані інформацією з Матриці, вони не мають на увазі реальні тіла або капсули – вони не можуть посилатися на фізичні тіла в реальному світі, не маючи уявлення про ці об'єкти. Таким чином, якщо хтось видасть фразу «Я лише тіло, що лежить десь у капсулі, напхане комп'ютерною інформацією», це в будь-якому випадку буде брехнею. Якщо людина насправді не у Матриці, це буде прямою брехнею. Якщо ж він і справді знаходиться всередині Матриці, він не може говорити про реальне тіло людини, не маючи уявлення про нього, і тому така заява також буде брехнею. Отже, людина опинилась у подвійній пастці: вона не знає, чи знаходиться всередині Матриці чи ні, і навіть не може висловити цю думку! (Можливо, тому Морфеус каже Нео, що «не можна пояснити, що таке Матриця»?).

Довод Путнама спірний, але тим не менш заслуговує на увагу, оскільки він показує, що ситуація, описана в «Матриці» піднімає не тільки філософські питання про знання і скептицизм, але і набагато більш загальні проблеми сенсу, мови та співвідношення між розумом і світом.

Що роблять філософи, коли їм необхідно перевірити гіпотезу? У них немає лабораторій та колайдерів, їхній інструмент - це їхнє власне мислення. Вони можуть провести експерименти у своїй голові, не залишаючи зручного крісла. Та й як ще відповісти на ці запитання?

- Чи вміє машина думати?

– Як відрізнити справжню реальність від віртуальної?

- Що таке особистість і що відрізняє мене від іншої людини?

- Як несхожі один на одного люди можуть домовитись?

Куратор курсу

Тарас Пащенко

Філософ, викладач та заступник керівника Школи філософії Вищої школи економіки

Щосуботи ми будемо знайомитися з якимось знаменитим уявним експериментом: спробуємо уявити себе на місці мозку, зануреного у віртуальну реальність окремо від тіла, спробуємо уявити, де виявиться наша особистість у разі невдалої телепортації, опинимося замкненими в китайській кімнаті, накинемо на себе. вуаль незнання і постараємося вигадати правила, які сподобаються всім без винятку. У фіналі ми створимо власні мисленні експерименти за допомогою спеціального конструктора»

Для кого цей курс?

Якщо вам 12–16 років і вас цікавить філософія, ви любите ігри та суперечки, хочете розібратисяу своїх поглядах на світ та навчитися захищатиїх перед іншими – ця програма для вас.

Чого ви навчитеся?

Розумітияк влаштовані ваші власні цінності, і говорити про них

Вирішувати практичні завдання, використовуючи логіку та абстрактне мислення

Працювати в команді, формулювати та відстоювати власну позицію

Як це буде і скільки коштує?

Курс складається з п'яти занять по суботах, кожне заняття триває дві години з перервою на смачну піцу. Ви можете вибрати одне або кілька занять, але краще прийти на все – ви дізнаєтесь більше, а заплатите менше.

Вартість кожного заняття – 1500 рублів.
Вартість курсу цілком – 6500 рублів.

Програма

МОЗОК У БАНКУ

Що якщо навколишній світ – зовсім не те, чим здається? Чи зможемо ми дізнатися, що знаходимося в матриці, якщо ми дійсно знаходимося у матриці? Спробуємо уявити себе дома мозку, зануреного у віртуальну реальність окремо від тіла, і розібратися, як відрізнити справжню реальність від віртуальної.

НЕСПРАВНИЙ ТЕЛЕПОРТ

Немає нічого складного в тому, щоб зрозуміти, де я зараз. «Я» тут – і це очевидно. Але що, якщо у мого «Я» з'являється двійник? Ви користувалися зламаним телепортом, і вас розмножило. Де виявиться ваша справжня особа у разі невдалої телепортації?

КИТАЙСЬКА КІМНАТА

Чи знаєте ви, як працює чат-бот? Чи розуміє він, що говорить чи просто імітує людську мову? Чи можна бути впевненим у тому, що з іншого боку екрану справжня людина, а чи не майстерно написана програма? Чи ми готові визнати людиною того, хто виглядає як людина і поводиться як людина, навіть якщо ми не впевнені в її людській природі?

Декарт вважав, що такий філософський підхід доступний кожному. В одній зі своїх робіт він описує сцену, де сидить перед каміном у своїй хаті, курячи трубку. І запитує, чи можна вірити, що в його руці трубка, а на ногах капці. Почуття вже підводили його в минулому, а якщо підводили раніше, то їм не можна довіряти. Отже, немає жодної впевненості у тому, що його почуття надійні.

Вниз по кролячій норі

Саме від Декарта ми отримали класичні скептичні питання, такі улюблені філософами, наприклад: як можна бути впевненим у тому, що прямо зараз ми не спимо, а пильнуємо?

Щоб кинути виклик нашим вигаданим знанням, Декарт уявив існування всемогутнього злого демона, який обманює нас, змушуючи думати, що ми живемо своїм життям, тоді як реальність дуже відрізняється від усього, що ми знаємо.

Думковий експеримент мозку-в-чані та проблема скептицизму часто використовується в популярній культурі. Взяти хоча б «Матрицю» чи «Початок». Переглядаючи екранізовану версію уявного експерименту, глядач може поринути у вигаданий світ і отримати гарне уявлення про філософські ідеї.

Наприклад, під час перегляду «Матриці» ми дізнаємося, що головний герой Нео відкриває для себе, що його світ - комп'ютерна симуляція, а його тіло насправді бовтається в чані з рідиною, що підтримує життя. На щастя, Декарт простягає нам рятівну соломинку.

Хоча ми не можемо бути абсолютно впевненими в тому, що світ саме такий, яким здається, ми можемо бути впевнені в тому, що існуємо. Тому що щоразу, коли ми сумніваємося, має бути якесь «Я», яке сумнівається. У результаті роздуми Декарта призводять до знаменитого виразу: "Я мислю, отже, я існую" (cogito ergo sum).

Можливо, ви дійсно мозок у чані, а світ навколо вас – комп'ютерна симуляція. Але ви існуєте, а отже, решта не має значення. Доки світ буде здаватися нам справжнім, він буде істинним.