道徳はどこにありますか？ この質問にはさまざまな答えがあります。 複雑な哲学的議論に立ち入ることなく、最も重要な2つの立場を指定しましょう。 それらの1つによると、道徳性は、対応する規範、規則、価値観、およびそれらによって決定された（決定された）行動で表されます。 これらは、例えば（モーゼス法によると否定的）、殺人、欺瞞、盗難、姦淫であり、「殺さない」、「嘘をつかない」、「盗まない」、「姦淫を犯さない」、そして「約束を守る」という規則に対応している。 、「苦しみを引き起こさない」、「困っている人に助けを与える」など。
別の見方によれば、人の道徳性は、彼が従う規則と彼が行うことではなく、彼が正確にそのような規則に従う理由、彼がそれらを学び、実行する方法に現れます。 たとえば、確かに道徳的であると認識されている規範を考えてみましょう。「弱者を助けなさい」。 それ自体、その実行は人の異なる性質を示している可能性があり、必ずしも道徳についてではありません。 結局のところ、人は弱者を助け、彼が神の戒めを果たしていると信じており、少なくとも救われるためには、神が命じられたすべてが成就されなければなりません。 もう1つは、弱者を助け、この中で特定の社会的権威の成就を見て、さらに、過ちとメリットに応じて報いる力を持っています。 3つ目は、それが権威あること、人々に評価されていること、そしてそれが目立つように役立つことを認識し、承認を期待して実証的に役立つことです。 4番目は、明日は弱いかもしれないと信じて助け、そして彼は助けられるでしょう。 5番目は気分に役立ちます。 彼はこれに人間性の表現を見ているので、6番目は助けになります。 同時に、6番目のAは、可能であれば、つまり、時間や労力が不要だと考えるお金がある場合に役立ちます。 そして6番目のBは彼の興味をあきらめ、他の責任を取り、彼らが言うように、最後のシャツをあきらめ、他の運命に加わります。
したがって、外部の顕現行動における同一の規範および同一の規範は、異なる（この場合、6つまたは7つの）行動で表現することができます。 それらの違いは、さまざまな動機、つまり、人がこれまたはそのアクションを実行した理由によって決まります。 哲学的な観点から、「本質的に」行為自体は道徳的ではありません。 道徳は文脈化されています。 確かに、この場合、戒めは縮小された形で与えられていると言えますが、弱者を気遣い、自分の利益を犠牲にすることによって、弱者を助けるべきであると仮定しています。
どうやら、2つのアプローチ-実質主義者（規範、動機、行動の内容を示す）と機能主義者（規範を提示する方法、行動の動機を示す）と呼びましょう-は大部分が補完的です。 道徳は人々の行動の中で実現され、特定の文化的規制メカニズムによってサポートされており、これらのメカニズムは歴史的に特別な種類のコンテンツに従って開発されてきました。 道徳の内容は、最も一般的な価値観（和解、相互理解、平等、連帯、慈悲）とそれに対応する原則で明らかにされており、これらはすべての比較的発展した文化で等しく見られます。 これらは、例えば、キリスト教ヨーロッパの文化において、古典的に新約聖書で黄金の法則として表現されている原則です：「あなたが人々にしたいことすべてにおいて、あなたも彼らと一緒に」そして愛の戒め：「あなたの隣人を愛しなさい、 あなた自身のように」（マタイ22:39）。
これらの原則は、正義と憐れみという2つの基本的な美徳で表現されています。
それらに移る前に、一般的な美徳とは何かを簡単に定義しましょう。 通常のスピーチの文脈では、この単語はおそらく古風なものとして認識され、皮肉なことに、または言われたことに何らかの追加の意味を与えるために意図的に使用されます。 しかし、倫理的な推論では、アリストトルが言ったように、美徳は人の前向きな道徳的資質、または「魂の財産」として理解されています。 美徳のより厳密な定義はカントによって与えられました：それは自分の義務の遂行における道徳的な強さです。 否定的な道徳的資質は悪と呼ばれます。
美徳の2つの主要な倫理システムがあります。 1つは古代から知られています。 彼女が組み合わせる美徳-節度、知恵、勇気、正義-は一般的に枢機卿と呼ばれています。 もう1つはクリスチャンファーザーズで有名です。 それによって結びつけられた美徳-信仰、希望、愛、憐れみ-は一般に神学的と呼ばれています。
美徳と悪徳は、人の道徳的確実性、道徳への関与の尺度を反映しています-その絶対的（理想的、人生の意味）および特定的（規範、規則、意思決定、行動）表現。
正義の概念は、一般的に、人々の間の関係の特定の尺度、すなわち平等を確立します。 これは、血の復讐の制度に祀られている相互報復の原則としての歴史的に最初の正義の定式化の1つにすでに反映されています：「他の人があなたに向かって行動するときに行動する」（タリオンの法則：「目は目、歯は歯 、腹のための腹 "）。 タリオンによれば、正義は、報復（復讐）が不可欠であるが、与えられた損害を超えてはならないというものでした。 道徳的および法的意識の発達に伴い、報復の手段は、悪を負わせず、相互の不正を慎むという要件に限定されています。 正義は、ゴールデンルールで表現されているように、他の人の権利の流用は言うまでもなく、他の人の生活に侵入することを禁じて、自分が望んでいるのと同じ権利を誰もが認めることを要求します。 もちろん、ゴールデンルールによって確立された平等は、まず第一に、他の人々の権利を侵害せず、苦しみを引き起こさないこと、そして公平であり続けること、私たちにふさわしいものを与えること（特に、恩人に感謝を表すこと）、契約（合意）を守ることを要求する、人々の間の正式な平等を設定します そして、条例を履行し、価値のあるものを尊重するために行われたコミットメント。
もう一つは、愛の戒めで表現されているように、慈悲の美徳です。 制限ではなく解放する可能性が高いゴールデンルールとは異なり、愛の戒めは、人が他の人と関係するための意味のある規範を設定します。平等で権利を守るだけでなく、他の人に対して慈悲深く、寛大で、思いやりを持ってください。 他の種類の愛とは異なり、慈悲の特徴はそれが無私無欲であるということです。
もちろん、社会生活がコミュニティの一員としての個人の利益の違い、孤立、反対を再現する限り、慈悲は心理的および実際的に困難な要件であることが判明します。 個人の道徳的任務としてのその難しさは、慈悲が公の道徳によって承認された行動で表現される限り、逆説的に利己的な利益を実現する手段として実践され、さまざまな形の想像上の恩恵を受けることができるという事実によるものです（娯楽への欲求、考慮から実行されます 他の人の承認を期待して、利益または適合性）。 しかし、道徳的に動機付けられていても、慈悲は対立を引き起こす可能性があります。なぜなら、心理的には善行を実行するよりも受け入れるのが難しい場合が多いからです。 援助を提供することは、それが提供される人、すなわち貧しい人を、彼の道徳的尊厳を侵害していると見なすことができる立場に置きます。 逆に、慈悲深い行為をする人は、たとえ最善の意図を持っていても、貧しい人々に善の理解を押し付けることがあります。 本物の憐れみは、自制心、無私無欲、そして慈悲だけでなく、他人の理解、彼への思いやり、そしてその一貫した表現、つまり他人の人生への積極的な参加を前提としています。 したがって、慈善は奉仕であるということになります。 これにより、それは施し、サービス、助けを超えて上昇します。
そのように愛するという戒めはキリスト教の宗教で定式化されていますが、その倫理的内容では適切にキリスト教ではないことに注意することが重要です。 もう一つのことは、キリスト教において愛は特別な地位と特別な解釈を受け、それは人を神と人と、そして神と-人を通してそして人と-神を通してつなぐ方法として見られ始めたということです。 倫理的な観点から、この戒めは厳密に宗教的ではありませんが、この戒めの理解できない無神論的な批判はその宗教的な内容に基づいています：彼らは、この愛が神への愛によって正当化される場合、特定の人がそうであることが判明した場合、隣人への愛の代償は何であるかを言います 愛に値する 神への愛を通してのみ？
このことから、宗教や道徳などの文化の本質的な要素間の関係について結論を出すことができます。 人間の行動を支配する規範と原則のシステムとして、もちろん、道徳は、行動の社会的規制の法律、習慣、および他の形態と同じ順序です。 しかし、人を最高に、完璧の理想に向ける価値観のシステムとして、道徳は宗教や神秘主義に似ています。 したがって、道徳は、人を実用的、状況的、従来の（契約上の）価値ではなく、より高く、普遍的で絶対的な価値に向ける社会的規制者です。
道徳的な考えは抽象的なものであり、その最も高い要求において、道徳は具体的な経済的、政治的、社会的関係から「引き裂かれ」ます。
それにもかかわらず、それは社会的関係に織り込まれています。 この観点から、道徳は異質であり、2つのレベルのように存在します：一方では、それは人々、人類の兄弟の団結の理想に基づいた一連の価値観と原則であり、他方では、それは人々の間の関係を規制する規範と規則のシステムです コミュニティのメンバーとしての個人的な孤立した個人。 道徳的理想と最高の道徳的価値は、いわば「根拠のある」ものであり、人々のさまざまな相反する競合する利益にもたらされ、私的利益の潜在的な制限のないものに制限を課します。
慈悲の倫理と正義の倫理は、これら2つのレベルの道徳を反映しています。
正義
私たちは皆、正義を愛し、違反していると思うところに正義を取り戻すために熱心に努力しています。 私たちは、悪が罰せられ、善が報われることを要求します。
一般的な考え方によれば、正義は一種の平等であり、「平等は平等でなければならない」
ただし、必ずしも人の功績に応じて授与されるとは限りません。
「許可された」とは、倫理的義務または事前の合意によるものである可能性があります。
同様に、人が犯した犯罪が要求するよりも厳しく罰せられる場合、その罰は不当になります。
加害者が自分にふさわしいよりも軽い罰を受けた場合、影響力の測定も不公平になります。
正義を行う自分の無力さを感じて、私たちはそれを求めます 強大な これ、そして彼らの無力さに気づいたとき、私たちはそこから正義感を得ることができることを期待して、私たちの視線を天国に向けます。 神が正しい裁き人であり、厳密に厳格な裁き人である場合（詩7; 12）、主の裁きが真実であり、すべてが正しい場合（詩18; 10）、抑圧された者に正義を、貧しい者に正義を行うことができれば（詩139; 13） では、なぜ彼は邪悪な者を罰せず、不正を我慢しないのでしょうか。
このように考えて、私たちは神を私たちのようにし、神を私たちのように情熱的にし、ただの復讐を求めたいと思っています。
しかし、神の正義は人に人間の正義の法則に従うことを要求するだけでなく、他人の生命と権利を侵害することをしない、したくないだけでなく、可能であればそれよりも高くなり、不当なことを考慮する神の愛の尺度に到達します （1）これは神の真理であり、律法と預言者はそれを証言しています（ローマ3; 21）。 人類への愛情なしに正義だけが求められると、聖父が信じているように、「邪悪な者を正当化し、正義の働きなしに恵みを与えることはもはや機能しません」（2）。
聖書の知恵の書の中で、人間関係における正義の高い価値について読んでいます。「正義は...貞操と慎重さ、正義と勇気を教え、人生の人々にとってより役立つ」（知恵8：7）。
すべての人は、すべての行為において、自分の弁護において多くのことを言うことができますが、彼が自分の心を注意深く調べると、自分を正当化する際に、罪悪感を避けないことがわかります。 人は、第一に、自分自身を少なくとも部分的に世界の悪の犯人として認めたくないので正当化されます。彼は自分自身を神のような自由に恵まれていると認識せず、現象、この世界のものとしてのみ認識し、したがってそれに依存しているので正当化されます。 そのような意識には多くの奴隷性があるので、正当化するのは奴隷的なものであり、敬虔なものではありません。（3）
慈悲
概念的には、慈悲と正義が異なることは明らかですが、それらはしばしば識別されます。 人が自分にふさわしいよりも軽い罰を負ったとき、または自分にふさわしいよりも多くの報酬を受け取ったとき、慈悲について話すことができます。
神が一人の人を許すなら、神は他のすべての人を許す義務があると私たちは信じています。 私たちは日常の出来事として神からの贈り物を受け取ることに慣れています。 彼らが与えるとき、私たちは喜んで受け入れ、ドナーについて考えません、そして彼らが彼らを連れ去るとき、私たちは抗議し始め、誰かのせいにする人を探します。
神の憐れみは常に神の善意の行為です。 私が哀れむ者、私は哀れむ」（ローマ9:15）。
神の憐れみだけが、悔い改めだけで、彼の富の毅然とした浪費を受け入れ、それを以前の状態に戻すことができました。 そして、そのような神の「不正」を見て憤慨することができるのは人間の正義だけでした（ルカ15; 29-30）。 不平等な借金の同じ返済を公正であるとどのように呼ぶのですか（ルカ7; 41-42）？ そして、彼の行為に見合ったひどい処刑を正当に非難された、強盗の永遠の運命を決定する正義はどこにあるのでしょうか（ルカ23; 43）。
すべての人は、無意識のうちに、神と神との平和のために努力します。 これとともに、私たちは深淵が私たち、罪深い人々、そして聖なる神を隔てているものを理解しています。
使徒パウロは、「すべての人が罪を犯し、神の栄光に満たない」と宣言しています（ローマ3:23）。 確かに、時には私たちは善行をすることによって神の前で自分の罪を償おうとします。
しかし、アルキマンドライト・ラザール（アバシゼ）は、「善行、すばらしい行い、功績、信仰の行いは同じではありません！ 信仰も神もなしに行われる善行はこの世界に捧げられ、栄光、名誉、名誉というこの世界から報酬を受け取ります。 栄光の永遠、天国の彼らはエイリアンです。 そして、信仰の行いは神への内なる献身を持ち、祈りによって行われ、神にできるだけ親密に訴え、神だけが知っているようにします。 そのような行為は外見上はそれほど印象的ではありませんが、主はそれらを受け入れ、将来の人生で栄光をもって彼らに報います。 一般に、魂の救いと天国の相続が私たちの善行に直接依存していると考えるのは誤りです。 神は人を憐れみ、彼の善行のためではなく、彼の信じる、悔い改め、謙虚な心のために救います。 もちろん、この信仰は行為なしに存在すべきではなく、それは必ずしも具体的な行為に具体化されることはできません。主ご自身が信者にこれらの行為を教えているので、これらの行為は確かに最も親切で最も神聖なものになるでしょう。」（4）
そして、キエフのメトロポリタン・アンソニーが教えたように、「すべての善は、どこにいても、誰であれ、すべての善は神のものです」。 （五）
人々の目には、私たちは善を行うことができるように見えるかもしれませんが、神は私たちの心の秘密を知っています。 すべての善行は主を喜ばせますが、善行によって正当化に値しようとする主は自分自身をだましています。
なぜなら、第一に、私たちのすべての善行が私たちの罪でカップを上回ることは決してできないからです。第二に、私たちの最高の行為は誇りや自己満足に汚染されています。
神は恵みによって彼の正義を和らげます。 彼の恵みは、本質的に、一種の恵みです。 神は、私たちにふさわしい罰を急いで降ろさないときに憐れみを示し、従順に対する報酬を示しますが、私たちは神に従う義務があるため、報酬に値するものではありません。
私たちが誰かを別の人に罰することについて話しているなら、私たちはある人による悪が別の人に割り当てられることを意味します。
しかし、繰り返しますが、悪を他の人に移すことはできません。 一人一人が自分の運命を持っており、誰もが自分の責任を負います。 その人は他人の罪のために罰せられることはありません。 罰は（「秩序」という言葉から）次のように見なされるべきです-警告、指示、正しい方向を与えること、さらに良い道への指示。
愛国心が強い教えは、人間の魂の3つの動機付けの原則について語っています：奴隷（罰を恐れて）、傭兵（報酬への関心から）そして親密-愛の始まり。
最初の2つの始まりは、日常の正義の概念によって完全にカバーされています。 主は私たち自身の行動の尺度に厳密に従って、私たちに対する罰と報酬の両方を決定します。
私たち一人一人は正義を望み、公正に扱われることを要求します。 誰もが彼に与えられたあらゆる種類の不正について不平を言い、これが彼に有利な明らかな不正につながるような方法で正義を解釈し始めます。
3番目の原則は正義に還元されていません。 そしてそれなしでは、キリスト教はありません。 救いもありません。
神の憐れみは、人間の正義や正義の概念を計り知れないほど超えています。「砂粒が大量の金のバランスをとらないように、神の正義の要求は、神の憐れみと比較して均衡を保っていません。 大海に投げ込まれた一握りの砂のように、神の摂理と憐れみと比較して、すべての肉の罪もそうです。 そして、水に満ちた源が一握りのほこりによって遮られないように、創造主の憐れみは生き物の悪徳によって征服されません」（6）
愛する
新約聖書には、キリスト教の価値観の明確な階層があります。「…そして今、これらの3つは、信仰、希望、愛を守ります。 しかし、愛は彼らの中で最も偉大です」（1コリント13:13）。
愛は正義の最高の現れです。
愛は律法で明らかにされています。 正義の裁きの法の原則に従って生き、神の法の愛を認識しなかった人は誰でも、神の法の真の秘密の本質を通り過ぎたキリストを認識していません。 「神は愛なので、愛さない者は神を知りませんでした。」 （ヨハネ4：8）
シリア人の僧侶アイザックは次のように書いています。 もし彼が正しければ、あなたはずっと前に地獄にいたでしょう。 憐れみ、愛、許しである彼の不正にのみ頼りなさい」（7）
正義を罰するという私たちの人間の概念は、神にはまったく当てはまりません。 彼は復讐の神ではなく、慈悲深い愛の神です。彼の正義は彼自身の愛に他なりません。 彼は返済するためではなく、癒すために罰します。
したがって、神は愛であるため、人は救われます。神の憐れみは無限であるからです。
キリスト教は「私たち」と「見知らぬ人」の問題を取り除きます。なぜなら、教会には使徒パウロの言葉によれば、「ギリシャ人もユダヤ人も、割礼も、非割礼も、野蛮人、シチリア人、奴隷、自由はありませんが、キリストはすべてにあります」 （コロ3:11）。
隣人に対するクリスチャンの愛は、単に他の人に注意を向けることではなく、単なる慈善ではありません。 愛はその源泉にある宗教的な感情です。それは私たちの中の神の行動だからです。
神から来て、神への愛も戻ってきます。隣人とすべての兄弟を愛するために、私たちは一緒にキリストの体を構成するので、主ご自身を愛します（ローマ12：5-10; 1コリント12：12-27）。
私たちが愛を示し、その中で自分自身を強化することを妨げるものはすべて、神への道の障害となり、私たちを妨げ、私たちの救いを妨げます。
Archimandrite Sophrony（Sakharov）は、次のように書いています。 彼には不義がありますが、私たちが正義を理解しているのと同じように彼がいるとは言えません。 シリアの聖イサクは次のように述べています。 これは正義とは何か、私たちは罪を犯し、彼は独り子を十字架に引き渡したのです。」 そして、僧侶アイザックの言うことに、私たちは付け加えることができます：私たちは罪を犯しました、そして神は私たちの救いのために聖なる天使たちを置きました。 しかし、天使たちは愛に満ちているので、私たちに仕えたいという願望を持っており、その奉仕の中で彼らは悲しみを味わいます。 しかし、主は愚かな動物や他の生き物を堕落の法則に諦めました。なぜなら、彼女が創造された人が罪によって堕落の奴隷になったとき、彼女はこの法則から解放されるべきではなかったからです。 ですから、自発的なものもあれば、自発的ではないものもありますが、「すべての被造物はうめき声を上げ、今日まで苦しめられています」（ローマ8、20-22）、人に思いやりを持っています。 そして、これは正義の法則ではなく、愛の法則です。（8）
救いに関連するすべては正義からではなく、イエス・キリストの犠牲に基づく神の愛から来ています。 キリスト教は私たちに語っています：彼が自分自身のために永遠の救いに値するほどのメリットを持つことは誰にもできません。 それは私たちにとって公正な報酬とはなり得ません。最も優れたものでさえ、それでも究極のメリットです。 神だけが本当に正義であることができます。 人間の正義は常にそれを使用する人々の利益を保護します。
そして、すべての力と証拠のすべての人の前の最後の裁きで、イエス・キリストの十字架の偉業のすべての道徳的偉大さ、私たちの救いのための彼の最大の自己卑下、彼の愛が明らかにされます。
そのため、シリアの聖イサクは次のように書いています。「王国とゲヘナは慈悲の結果であり、本質的には神の永遠の善によって神によって考案されたものであり、報酬ではありません。」 （9）。
アルキマンドライト・ラザール（アバシゼ）は私たちに次のように教えています。 私の人生にあったすべての不幸のために。 私の住所で聞いたすべての侮辱、そして何よりも、不当なもののために。 神が彼の最大の憐れみによって、私の行いと考えの罪深さを私に認識させてくれるという事実のために、私に救いの可能性を与えてくれます。」 （十）
福音書は、最初に楽園に入るのは神の律法の完全な執行者ではないと言っています。 ユダヤ人の概念によると聖人ですが、強盗です。 十字架につけられたと彼が何をしたのかはわかりません。 しかし、彼自身は、「そして、私たちの行為に従って価値のあるものを受け取ったので、私たちは正当に非難されました」と認めました。
はい、彼は自分の罪を告白し、彼が本当にこのひどい処刑に値することに気づきました。 そして、クリスチャンにとって神と救い主である方から、彼は何を聞きますか？ 「今日、あなたは私と一緒に楽園にいるでしょう」！ （十一）
娼婦に対する主の振る舞いを間違って憤慨したパリサイ人のサイモンを思い出してみましょう。 主は彼にこう言われました。「わたしはあなたの家に来ました。あなたはわたしの足に水を与えませんでしたが、彼女はわたしの足に涙を流し、頭を髪で拭きました。 あなたは私にキスをしませんでしたが、彼女は私が来た時から私の足にキスをやめませんでした。 あなたは私の頭に油を塗っていませんでしたが、彼女は私の足に軟膏を塗っていました。 したがって、私はあなたに言います：彼女の罪、多くは許されます、なぜなら彼女は多くを愛し、そしてほとんど許されないので、同じ人はほとんど愛しません」（ルカ7; 44-47）。
したがって、私たちの罪深い世界で真実を求めるのではなく、愛するべきです。 彼女だけで、そして正義の働きなしで、正当な恵みが与えられます。 そして、慈善活動が神にふさわしいと信じる者は誰でも、正義はそのような判断が罪人に正しい行いを要求することによってではなく、罪人への愛の行いによって確認されることを要求します。
救い自体は謙遜さの上に成り立っており、私たちはそれを熱心に賞賛し、不注意に実践しています。
正教会のすべての聖なる父たちの教えによれば、謙遜なくして、神の霊との一致は不可能です。なぜなら、神の本質である真の愛は不可能だからです。 強盗の真の謙遜さの例は、あらゆる人の救いの条件を証明しています。 救いは、人の誠実な悔い改めの中にあることがわかりました。 キリスト教は、誠実に悔い改める人は、すべての戒律を果たす人よりも優れていると言います。
謙虚な人だけが、意味を持って意識的に、天国の「価値がある」と「価値がない」についてのすべての憶測と反省を捨てます。
確かに、すべては神の意志です。
そして、おそらく私たちが「天国の楽園」を調べることができれば、私たちがそこに見ることを期待しているすべての人をそこに見つけられないことに非常に驚かれるでしょう。逆もまた同様に、私たちの中に 意見場所はありません。
1.プレップ ジョン・ダマシン。 作品。 キリスト教および極論的条約。 マニケイスに対して。 マーティス。 1997年
2.プレップ ピーターダマスキン。 作品。 ブック1ホーリートリニティセルギウス大修道院のモスクワの中庭。 2001年
3.アルキム。 ソフロニー長老シルアンアトナイトモスクワ1996
4. Lazar Abashidze「魂の秘密の病気について」SretenskyMonastery、モスクワ、1997年
5.ナタナエル大司教の謝罪の会話http://eparhia.onego.ru
6例 アイザック・ザ・シリン。 神の謎と精神的な生活について。 M.、1998年。（www.wco.ru/biblio）
7 .http：//www.zavet.ru/kalendar/nmf-004pr.htm
8.アルキム。 ソフロニー長老シルアンアトナイトモスクワ1996
9 ..Prp。 アイザック・ザ・シリン。 神の謎と精神的な生活について。 会話41.M.、1998年。（www.wco.ru/biblio）
10.Archim。 Lazar（Abashidze）Kiev-Pechersk DormitionLavraの告白の聖餐2005年。
11レゴイダウラジミール。 なぜそして何から救われるべきなのか？ トーマスマガジン№8/ 31 2005
アレクサンダーA.ソコロフスキー
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正義と憐れみ
「慈悲」で理解しよう- 犯罪者を罰するための正義の義務からの自発的な拒否..。正義と憐れみは異なるレベルの概念です。
正義- これは 独自の価値を持つ普遍的な原則。それだけではないかもしれませんが（他にもあります）、少なくとも「独自の光で輝いています」。 慈悲まったく 原則ではなく、それ自体の価値はありません; それはむしろ「特定の価値観を肯定する特定の方法」です（ちなみに、同じ正義の場合もあります）。 慈悲は月のようで、反射光で輝いています。
これは簡単な例から見ることができます。 完全な「正義の勝利」、フィアット・ジャスティシア、ペリート・ムンディを想像することができます。 たとえば、強力な魔術師がすべての要素を満たした霊を呪い、即時報復の法則を厳格に実行し始めたと想像してみてください。誰かの顔に打撃を与えるたびに、空から見えない手が顔に重い平手打ちを与え、すべての誓いの言葉が叱る耳に鳴り始めます。 等 等 それは厳格であまり面白くない世界ですが、どういうわけかそこに住むことは可能でしょう。
だが 想像できない慈悲の勝利、 人生の原則としての「完全な許し」-そして、最初に出会った「トラブルメーカー」がすぐにみんなの耳を傾けたからではありません。 そのような世界では、慈悲の概念そのものがすぐにすべての意味を失うというだけです。 私たちがいつでも慈悲深くなるためには、慈悲からの逸脱を許さなければなりません。悪と復讐の両方、犯罪者への憎しみ、そして正義とその実行への欲求を許します。 憐れみ深い社会では、犯罪者がすぐに現れるだけでなく（それは問題ありません）、彼らの裁判官も現れます。
それにもかかわらず、時々、言われているように、「慈悲は私たちの心をノックする」、そして時にはビジネスにさえ。 慈悲 時々時々それが起こるので適切 適切な。
しかし、それはどのように見えますか？ いくつかの例を見てみましょう。 ある種の中世の法廷を想像してみましょう。 王の前で、拘束された犯罪者はひざまずいて慈悲を懇願しています。 王は彼を憐れんでいます。 何のために？ 明らかに、彼が「同じ精神で続けた」と励ましているわけではありません。 どういたしまして。 最初に、王は状況に対して彼の優位性を示します。 （慈悲はしばしば強さを示す方法です。）さらに、彼は「教育効果」を頼りにすることができます。恐ろしく怯えた男は、死や恐怖による残酷な罰を待っており、最後の最後に彼から救出され、通常、配達人に対する熱い感情が染み込んでいます。さらに、これらの感情は伝染性です。有罪判決の実証的な許しは常にあります。 群衆からは奇跡として、特定の死からの解放として、そして慈悲深い支配者は救世主と介入者として認識されました。 （ただし、ここでは注意が必要です。思いやりのない人に不適切に慈悲を示すと、憤慨の爆発を引き起こす可能性があります。ポンティウスピラテの話は、誰もが覚えていると思います。）許された人が初歩的な「まだ必要」である場合は言うまでもありません（「彼は良いです」など）。 スペシャリスト、彼は多くのことを知っています、彼はまだ使用することができます "）-これは裸の計算（便宜）です。
それでは、慈悲の「純粋な」例をもっと取り上げましょう。たとえば、ひどく罪を犯した人のために祈る「聖人」です。 しかし、ここでは、一種の「道徳的経済」、つまり「聖人」にも遭遇します。 期待する罪人が悔い改め、回心すること（ご存知のように、悔い改めた悪人はほとんど最も頑固な信者になります）。 したがって、この場合の「聖人」の憐れみは、「チャンスを与えることが賢明である」という考え、つまり考察から生じます。 考えられるメリットさらに。 慈悲深い人は、彼が「罪に固執している」と考える人を賞賛することはないことに注意してください。つまり、「慈悲」は、その適用が考慮された場合、適用されません。 非現実的、不採算。したがって、それはアルトリズムではなく、実際に「慈悲」と呼ばれるものを支配するエゴイズムです。
病的な愛着によって引き起こされる病気である慈悲もあります（愛する人が「すべてを失望させる」とき、彼が正しいか間違っているかに関係なく、マニアックなサディストの愛情深い母親の慈悲は、「男の子はそれなしではとても悪い」ので、彼女自身が小さな女の子を彼に導きます。 ）、「爬虫類を終わらせるのが嫌な」とき、思いやり-嫌悪感があります...しかし、これはすべてすでに病理学のスマックです。 （私たちの世界に何が起こったのか想像してみましょう（？）誰もがそのような「慈悲深い」なら...）この場合、そのような「慈悲の病気」もエゴイズムから来ています-それがそのような奇妙なものを届ける「寛容」のエゴイズム 喜び「慈悲深く」; 誰に 気持ちよくそれが「憐れみ深い」という自分自身の状態です。
政治、計算、道徳的圧力の手段、ただの狂気の手段としてのこれらすべての現実的であるがあまり食欲をそそらない慈悲の例は答えません、しかし、主な質問：慈悲が適切であるときの「通常の」道徳的に受け入れられる状況はありますか？ はい。 「中断された文」の状況を取ります。 誰かが犯罪または犯罪を犯しました。 彼は罰せられませんが（それは公平ですが！）、しかし彼の将来の良い行動には一定の条件が課せられます。 そのような憐れみの理由は非常に明白です：裁判官は、適切な罰則が犯罪行為の強化につながるだけであると信じる理由があります（たとえば、酔っ払っただけで法律を破った若い愚か者がスラマーを輝かせ、そこから抜け出す機会があります 本当に「犯罪型」）。 ここに 慈悲似たようなものとして見ることができます 危険な道徳的投資; または、より正確には、ローカルとして （戦術）それ自体のための正義からの逸脱 （戦略的）視点を得る。すべての規則に従って彼らを罰するよりも、人に「行って罪を犯さない」と言う方が本当に良い場合があります。 もちろん、そのような場合の慈悲はしばしば誤って不適切であることが判明する可能性がありますが、いくつかの特別な場合におけるそのような技術の非常に許容性は疑いの余地がないようです。 言い換えれば、いわゆる慈悲の実践では常に支配的です（利己主義から進んで） 便宜。
この質問に明確に答えるのは難しいと思います。 まず、慈悲と正義の概念を覚えておく必要があります。 慈悲は最も重要なキリスト教の美徳の1つであり、慈悲（慈悲）の肉体的および精神的な行為を通じて実行されます。 隣人への愛は、神への愛の戒めと密接に関連しています。 正義とは、行為と報復の適合、権利と義務の適合、労働と報酬、メリットとその認識、犯罪と罰、社会生活におけるさまざまな社会階層、グループ、個人の役割の適合、およびそれらの社会的地位の要件を含む、期限の概念です。 それは、中毒や敵意からではなく、計画に従ってではなく、明白な行為とその結果に従って報復を受け取るか、処方する必要があるということです。
説明辞書には、「慈悲」という言葉のそのような定義があります：誰かに対する良い、同情的な態度、哀れみの表現、許し。 慈悲は、他の人の利益を満たすことを目的とした行動だけでなく、完璧への欲求に基づいた行動に具体化されたときに、道徳的な充実を達成します。 古代インドの嫌悪感は、「思いやりが世界を支配する」と言っています。つまり、私たちの心が古くならず、特に隣人が私たちに依存している場合、私たちは隣人の痛みを感じることが重要です。 慈悲は、人間の最も高貴な気持ちだと私は信じています。 この気持ちは人類の道徳的発達に重要な役割を果たしてきました。 それは偉大な芸術家の絵画の中で最も明るく才能のある筆運びであり、一般の人々の顔を照らす光であり、作家の作品の中で最も痛い言葉です。 慈善の発展は幼い頃から家族で始まります。 小さな子供は両親から行動のモデルをコピーします。両親が慈善事業に従事し、困っている人々を助ける場合、これらの資質はより単純な形でのみ赤ちゃんに現れ始め、人格のさらなる発達とともに、トラブルを助けたいという願望が形成されます。 慈悲。 しかし、子供が怒りと無知で育てられた場合、彼は他の誰かの悲しみ、不幸に無関心になります。 しかし、誰もが他人の悲しみを自分のものとして感じ、人々のために何かを犠牲にすることができるわけではなく、これがなければ慈悲はありません。 優しい人は磁石のように自分自身に引き付けられ、彼の心の粒子、彼の暖かさを彼の周りの人々に与えます。 慈悲は確かに人類の非常に重要な要素であり、慈悲が私たちの生活から失われないように、それは訓練されなければなりません。 さて、21世紀の初め、機械の世紀、最新の情報技術、慈悲の問題は依然として関連しています。 私たちはしばしば無関心、利己主義、怒り、他の人々を助けようとしないことに直面します。 困難な状況に陥っている人々の立場に立つ方法がわかりません。 そしてこれが続けば、慈悲と思いやりなしに生きることは難しいでしょう。 私たち一人一人は、他の人に同情、共感を示すことを恥じるべきではありません。 私たちの国には思いやりを必要とする人がたくさんいます。 慈悲は、高齢者、貧しい人々、病気の人々だけでなく、多くの場合、ホームレスの人々、放浪者、酔っぱらい、麻薬中毒者など、さまざまな状況のために困難な状況に陥っている人々にも必要です。 慈悲と思いやりなしに生きることは不可能です。 それはすべての人にとって必要です：助けられている人と助けている人の両方。 慈悲は知恵と組み合わされなければなりません。 憐れみを示す際には、感情だけでなく、理性にも頼る必要があります。 つまり、慈悲の意識的なステップを踏む前に、あなたは自分の戦略を真剣に考える必要があります。
親切であることは決して難しいことではありません。
公平になるのは難しいです。
正義は人間の理解の最高のカテゴリーである魂の知恵に属しています。 正義感とそれに対応する個人を形成するための前提条件は、健全で合理的\u200b\u200bに組織化された社会です。 正義は真実の追求を通して達成されます。 正義への欲求はすべての人に同時に現れますが、それを目指して努力する人にのみ現れます。 小さな不正を取り戻すために、私たちはこの行為の可能な利益よりも何倍も大きな損害を被ることに同意します。 アダム・スミスは、「人々に正義を教えるためには、不公正の結果を彼らに示さなければならない」と述べた。 それが不利であるか有益であるかにかかわらず、私たちはそれ自体で正義を必要としています。 一方で、このように強い正義感を持っているのは不思議です。 私の意見では、ほとんどすべての人が、世界の2つのこと、つまり不正と愛について心配しています。 多くの場合、正義の概念または「正義が勝った」という言葉の下では、まったく異なる考えや行動があります。 たとえば、ある力で人に殴られ、その打撃でひどい痛みを感じたとします。 「正義」を取り戻すために、あなたは反撃します。 あなたの痛みは常に他の人よりもリアルで生き生きと知覚されます。したがって、主観的な正義を得るには、はるかに強く打つ必要があります。 これらの行動によって、人は正義をまったく回復していません、それはただの復讐です。 公正に行動したい彼には利己的な目標はありません。 また、不公平感は、うめき声\u200b\u200bの一般的な原因です。 正義とは不平等を意味します。子供の世話をする、弱者を助ける、疲れた人を軽蔑する、病人を世話する、意志の弱い人にもっと厳しさを示す、正直な人をもっと信頼する、主人公を称える。 正義、不平等の芸術、そしてそれは高貴な人々にのみ固有のものです。 彼女は優しい心と活発な観察に至るまで、高められた現実感を持っており、人々への機械的なアプローチを拒否します。 彼女はそれぞれのケースに個別にアプローチし、その人を思いやりのある気持ちにさせたいと思っています。 この気持ちは、人の本質と独創性を捉え、それに応じて彼に対処しようとします。 一方では、公平性は平等にリンクされています。 奴隷と主人、父と子の関係では存在できません。 しかしその一方で、関係を結ぶ人のメリットを考慮に入れる必要があるのはこの平等であり、したがって必然的に不平等になります。 正義は社会全体の利益を反映し、それを強化します。
Luc de Clapier Vauvenargueが「正義よりも慈悲が望ましい」と言ったように、私は彼の発言に完全に同意します。 憐れみや正義よりも重要なことを正確に答えることは不可能ですが、憐れみが望ましいと思います。 この気持ちは利己的な目標を追求するものではなく、他の人々を助ける能力と願望はどの社会でも常に高く評価されてきました。
慈悲と正義
愛するという戒めは、それ自体がデカローグのすべての要件を含む普遍的な要件としてキリスト教によって提唱されました。 しかし同時に、イエスの説教と使徒パウロの手紙の両方で、モーセの法則と愛の戒めとの間に違いがあります。それは純粋に神学的な重要性に加えて、本質的な倫理的内容を持っていました。 心の動きで休む。
デカローグと愛の戒めを区別することの倫理的側面は、現代のヨーロッパの思想で認識されていました。 それで、ホッブズによれば、モーセの法則は、彼が自分自身に望んでいるのと同じ権利を認めるようにすべての人に命じた範囲で、正義の法則でした。 デカローグの規範は、他の人々の生活に侵入することを禁じており、すべてのものを所有するというすべての人の主張を根本的に制限しています。 慈悲は制限しませんが、解放します。 それは人が彼自身が彼に許可されたいと思う他のすべてを許可することを要求します。 ホッブズは、黄金の支配の言葉で愛の戒めを語り、この戒めに必要な平等と同等性を指摘し、それを社会的関係の基準と解釈しました。 正義と憐れみのこの相関関係は、その後のヨーロッパの倫理的および社会的思想の発展に大きな影響を及ぼしました。
この区別は、ヘーゲルによってより明確でより厳密な形で確立されました。 彼は、キリストがモーセの法則に対する「より高い和解の精神」に単に反対しているのではなく、山での説教によってそれらを完全に冗長にしていると指摘しました。 十戒は正確に与える 法律、 「分裂、恨み」、人々の間の孤立のために必要であることが判明した普遍的な法律。 マウントでの説教は、モザイクの法則よりも無限に多様であるため、法則に固有の普遍性の形で表現することができなくなった、異なる生活の順序を設定します。 和解の精神は、たとえ少数の人々であっても、生きている絆の豊かさを確認するものであり、これはデカローグには見られません。
紀元前の理解において ソロビョフの正義と憐れみ、黄金の支配との相関関係も不可欠でした。 ソロビエフは、正義を黄金律の否定的な定式化（「他人に望まないことを他人に何もしない」）と、慈悲を正の法則（「自分が他人に望むことをすべて他人に行う」）と関連付けました。 これらのルールには間違いなく違いがありますが、ソロビエフはそれらに反対する理由はありませんでした。 そして重要なのは、それらが同じ原則の異なる側面を表しているということではなく、それらの不可分性は、ソロビョフによって想定された個人の内なる精神的経験の完全性によるものです。 ソロビエフは、正義と憐れみが基本的な道徳的美徳を表すという倫理の歴史の中で見解を発展させました。 正義は利己主義に反対し、憐れみは悪意や憎しみに反対します。 したがって、他の誰かの苦しみは、2つの方法で人の動機に影響を与えます：彼のエゴイズムを打ち消すことによって、彼が他の人に苦しみを引き起こさないようにすること、そして思いやりを引き起こすことによって：他の人の苦しみは人に積極的な助けを促します。
新しいヨーロッパの倫理的および哲学的思想における慈悲と正義の一貫した区別に基づいて（トピック19ですでに述べたように）、それらを2つとして理解することが可能になります 基本的な美徳、 道徳的経験のさまざまな領域に対応し、したがって、 2つの主要なレベル 道徳。 正義の要件は、人々の権利とメリットに応じて、人々の競合する願望（欲求と利益）の間の矛盾を取り除くように設計されています。 愛の戒めによって、異なる、より高いレベルの道徳が設定されます。 上記のように、ヘーゲルは、慈悲の観点から、孤立した、異なる利益を持ち、法律によって平等化された、つまり強制的に人々の間の違いが克服されることを前提としていると信じていました。 ここで明確にする必要があります。愛の観点は、いわば、興味の違いを克服することを前提としています。 利益の相違は考慮されておらず、平等と互恵の要件は重要でないと見なされます。 憐れみの倫理は、対立する欲望や利益を比較するのではなく、隣人の利益、他の人々の利益のために彼の個人的な利益を犠牲にすることを人に求めています。 あなたが見返りに得るものを考慮せずに、他の人に自由に与えてください».
哲学の歴史における慈悲と正義の分離の伝統の分析は、2つの結論につながります。 （1）慈善は最高の道徳的原則ですが、他の人がそうすることを常に期待する理由はありません。 慈悲は義務ですが、人間の義務ではありません。 正義は義務として人に課せられます。 コミュニティのメンバーとしての人々の間の関係では、慈悲は推奨される要件にすぎませんが、正義は不変の要件です。 （2）慈悲は道徳的義務として人に課せられますが、彼自身は他人に正義だけを要求する権利があり、それ以上のものはありません。 正義の原則は、文明社会の通常の秩序（基本的には法的な秩序であるため）によって確認されています。 愛の戒めは、その特別なタイプの人間間の関係に基づいており、相互理解、共謀、人間性の価値は、人々が自らの主導で確認します。
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