Ne bojte se ničega!

Ovako kako izgleda

I oni će reći da se rukuju

O neizmjernom volumenu

Prije riječi nisu ništa

O radosti koja će nas vezati

Da, da, zauvijek bez kraja!

Kraj je neobjašnjivo razumijevanje.

Pečat očaja, prokletstva

I gnjev stvaraoca.

Faust za Mefistofela

Izgubi se, prokleti kušaču, ni riječi o njoj, nitkove, I ne budi senzualni uragan, Zaspao!

Ah, čak i padajući joj na prsa I u blaženstvu, zagrljen, Kako da zaboravim, Kako da precrtam, Njenu nevolju, moje prokletstvo? Lutalica, dosadan štreber, sijem tugu i razdor, poput vodopada koji razornom snagom leti u ponor. A pored djevojke u kolibi, Na djevičanskoj planinskoj livadi, I, poput tišine okoline, Sve je okupljeno u njenom krugu.

Scena "Šumska špilja" završava idiličnu sliku ljubavi između Fausta i Gretchen. Ovdje se ponovo rađa slika tragača Fausta koji nije zadovoljan zemaljskim trenutkom. Gretchenina ljubav za junaka nije postala onaj trenutak vrhunskog zadovoljstva, koji bi on, u zavjeri s Mefistofelom, želio zauvijek produžiti. U ovome je

na sceni se može vidjeti potvrda Faustovih riječi: "Dvije duše žive u meni."

U sceni "Gretchenova soba" potrebno je istaknuti trenutak Faustovog razgovora s Gretchen o Bogu. Gretchen je hrišćanka koja vjeruje i ražalosti je Faustova nevjerica. Faustovi odgovori na ovo pitanje iznose gledište panteističke filozofije, koja negira ličnog Boga i obožava prirodu.

Margarita:

Šta je s vašom vjerom u Boga?

Vi ste ljubazan čovjek, kojih nema puno, ali što se tiče vjere, vi ste samo helidrome,

Ostavi, dete! Svatko ima svoj osjećaj ...

Margarita:

Dakle, ne poštujete svete darove? Faust:

Jačast njih. Margarita:

Ali samo svojim umom i tajnama svetaca ne žudite za zajedništvom, niste li išli u crkvu godinu dana? Da li vjeruješ u Boga?

Faust ne prihvaća svijet Gretchen (Margarita), ali ne odbija uživati \u200b\u200bni u ovom svijetu. To je njegova krivica - njegova krivica pred nemoćnom djevojkom. Ali i sam Faust proživljava tragediju, jer svojim nemirnim potragama žrtvuje ono što mu je najdraže: ljubav prema Margariti. U Margariti je utjelovljena patrijarhalno-idilična harmonija ljudske osobe, harmonija koju, prema Faustu, možda uopće neće trebati tražiti, kojoj se vrijedi samo „vratiti“. Ovo je drugačiji ishod - ne naprijed, već unazad, iskušenje, koje je, kao što znate, autor "Hermana i Doroteje" podleglo više puta.

Faust u početku ne želi narušiti Margaritin duševni mir, ali privlačnost prema Margariti nadjačava glas razuma i savjesti: on postaje njezin zavodnik. Faustova osjećanja prema Margariti sada su malo uzvišena. Nije mu žao kad Mephistopheles pjeva opscenu serenadu ispod Gretcheninog prozora: tako bi trebalo biti. Punu dubinu pada Fausta vidimo u sceni kada on bezdušno ubija Margaritinog brata, a zatim bježi od pravde. Ali ipak, Faust ostavlja Margaritu bez jasne svijesti

namjere da se na to ne vrati: svako racionalno vaganje ovdje bi bilo nepodnošljivo i nepovratno bi ispustilo junaka. Da, vraća se Margariti, uplašen proročkom vizijom odrubljene glave voljene u strašnoj Walpurgisovoj noći.

Naslov scene "Walpurgijeva noć" kombinira dva važna obreda. U kršćanskoj religiji - na dan sjećanja na Svetu Valpurgiju, umrla je 1. maja, u paganskim vjerovanjima u noći 1. maja - praznika Proljeća i besplatne kombinacije ljubavnika. Walpurgijeva noć ima simbolično značenje. Goethe koristi složenu simboliku i fantastične slike kako bi predstavio sve vrste senzualnosti. Ružne slike satanskog kovena simboliziraju grubu senzualnost. Ali Faust pobjeđuje svijet tjelesne strasti, uzdižući se do prave ljubavi, a njegov simbol je slika Gretchen koja se pojavila pred Faustom.

Međutim, za vrijeme odsustva Fausta, čini se sve što bi se dogodilo da je djevojku namjerno žrtvovao: Gretchen ubija dijete koje je Faust ukorijenio, a u mentalnoj zbunjenosti uzalud uzima - priznaje krivicu za ubistvo svoje majke i brata.

Zatvor. Faust je svjedok Gretchenove sinoć prije pogubljenja. Sada je spreman da joj žrtvuje sve, možda i najviše - svoje potrage, svoju veliku odvažnost. Ali ona je luda, ne dopušta da je izvedu iz tamnice, više ne može prihvatiti njegovu pomoć. Goethe oslobađa Margaritu po njenom izboru; ostanite, primite kaznu ili živite sa sviješću o počinjenom grijehu. Za Fausta, Gretchenina smrtna muka imaju pročišćujuće značenje. Da čujete ludi, trpeći delirij voljene žene i nemate snage da joj pomognete - ovaj užas usijanim gvožđem izgorio je sve što je bilo u Faustovim osjećajima niskog, nedostojnog. Sada voli Gretchen čistom, saosećajnom ljubavlju. Ali prekasno je: ona ostaje gluva na njegove molbe da napusti tamnicu.

Sada je Faust svjestan neizmjernosti svoje krivnje pred Gretchen, u prsima mu je neugodno zbog "tuge" svijeta. "Nemogućnost da se Margarita spasi i time barem djelomično ispravi za Fausta teška je kazna za Fausta:" Zašto sam doživio takvu tugu!

Mephistopheles nije Fausta pretvorio u bezbrižnog "znalca ljepota" i time ga odvratio od potrage za visokim idealima. Glas odozgo: "Spremljeno!" bilo moralno opravdanje za Gretchen. Bila je čisto biće i uvijek se ponašala u skladu s osjećajima, ali svijest o svojoj krivnji, bol zbog uništenog života, ljubavi i patnje koja nije imala mjeru čine je zaista tragičnim bićem. Sanjajući o duhovnom spasenju, Gretchen svoju krivnju iscrpljuje smrću i umire kao tragična heroina.

Za Fausta cijela drama situacije leži u nemogućnosti povratka u prošlost.

Ako je prvi dio prikazivao sudbinu Fausta u "malom svijetu" njegovih ličnih iskustava, onda u drugom dijelu junak ulazi u "veliki svijet", prolazi kroz razne oblike svog bića. Koliko je ranije subjektivna patnja Fausta bila u središtu, tako je sad sadržaj njegovog života određen iskustvom u svijetu oko njega. Akcija započinje iscjeljivanjem Fausta. Blagotvorni vilenjaci uspjeli su smiriti "njegove duše trpljenja razdora", ublažiti grižnju savjesti svoje savjesti. Krivica prije Gretchen i njezina smrt ostaju na njemu, ali ne postoji takva krivnja koja bi mogla zaustaviti čovjekovu težnju za najvišom istinom. Samo u ovom duhovnom impulsu je njeno iskupljenje. Faust više ne zamišlja sebe, kao nekada, ni "boga" ni "nadčovjeka". Sada je u njegovim očima samo osoba sposobna samo za izvediv pristup konačnom cilju. Ali ovaj je cilj, čak i u svojim privremenim odrazima, uključen u apsolutno, ili bolje rečeno, u beskonačno - ostvarenje univerzalnog dobra, u rješenje misterija i propisa povijesti. O ovom postignuću doznajemo od junaka novog, višeg nivoa svesti iz čuvenog monologa u tercinama. Ovdje slika "struje vječnosti" prerasta u sveobuhvatni simbol - dugu koja ne blijedi u pokretnim potocima potoka. Pozadina vode se kontinuirano ažurira. Ra-duta, odraz "sunca apsolutne istine", ne napušta vlažne brzace: "sve će proći, samo će istina ostati" - garancija najviše istine, koja dolazi, kad Čovjek konačno postane! - „okupićemo se“, kako je rekao Dostojevski.

Novo značenje, koje je Faust odsad usađivao u koncept istine kao kontinuirani pristup istoj, zapravo onemogućava ishod ugovora koji je zaključio s Faustom, poželjan za Mefistofela. Ali Mefistofeles ne napušta svoje "zamamne spletke". Sada Faustu obećava briljantnu karijeru. I sada su već na dvoru cara, na najvišoj stepenici hijerarhijske ljestvice Svetog Rimskog Carstva. Car traži od Fausta nove nečuvene zabave. Obećava suverenu da će legendarne Helen i Pariz nazvati iz zagrobnog života. Zbog toga se Faust spušta u kraljevstvo misterioznih Majki, gdje se čuvaju prototipovi svih stvari.

Za cara i čitav dvor sve ovo nije ništa drugo nego sesija salonske magije. Za Fausta nije tako. Svim svojim mislima teži najljepšoj od žena, jer u njoj vidi savršeni proizvod prirode i ljudske kulture:

Kad ste je prepoznali, ne možete se rastati od nje!

Faust želi odvesti Helen od sablasnog Pariza. Ali - gromoglasan udarac: Faust pada u nesvijest, a duhovi nestaju u magli.

Druga akcija vodi nas do poznatog ureda Fausta, gdje sada živi uspješni Wagner. Mephistopheles ovamo dovodi neosjetljivog Fausta u trenutku kada Wagner izrađuje Homunculusa koristeći tajanstvene recepte, koji će Faustu uskoro pokazati put do polja Farsal, gdje će letjeti u potrazi za lijepom Elenom. Sliku Homunculusa teško je protumačiti, radi se o umjetno uzgojenom čovjeku (djetetu iz epruvete) koji čami za sadašnjošću. Homunculus ima svoj vlastiti život, gotovo tragičan, koji se u svakom slučaju završava smrću. Ako Faust čezne za bezuvjetnim, za bićem, a ne vezanim zakonima prostora i vremena, tada Homunculus, za kojeg ne postoje okovi ili prepreke, posustaje za uslovljavanjem, za životom, za tijelom, za stvarnim postojanjem u stvarnom svijetu.

Homunculus zna što je Faustu još uvijek nejasno u ovoj fazi njegovog duhovnog razvoja: da je čisto mentalni, čisto duhovni princip - upravo zbog svoje (bestjelesne) „apsolutnosti“, odnosno neuvjetovan zakonima života, sposoban samo za postojanje s nedostatkom. Smrt Homunkula, koji se srušio na prijestolje Galateje, ovdje shvaćen kao slika svekolike kozmičke sile, zvuči kao upozorenje Faustu u času kada se zamisli u cilju svojih težnji: pridružiti se apsolutnom, vječnoj ljepoti utjelovljenoj na liku Elene.

U "Klasičnoj Walpurgijevoj noći" pred našim očima odvija se slika grandioznog djela Prirode i Duha, svih vrsta kreativnih sila - vode i podzemlja, flore i faune, kao i hrabrih impulsa uma - nad stvaranjem najsavršenije žene - Elene. Niže elementarne snage grčkih mitova gomilaju se na sceni: supovi, sfinge, sirene, sve to uništava i proždire jedni druge, živi u neprekidnom neprijateljstvu. Iznad mraka koji vrve od elementarnih sila već su manje gruba stvorenja: kentauri, nimfe, polubogovi. Ali još uvijek su beskrajno daleko od traženog savršenstva.

I ovdje se rani sumrak presijeca kroz ljudsku misao, proturječivši poput velikih kosmičkih sila, razumijevajući svijet i njegovo nastajanje na različite načine - filozofija dvojice (negirajući jedni druge) mislilaca - Talesa i Anaksagore: angažirano je jutro plemenite helenske kulture. Sve najavljuje izgled najljepših.

Mudri kentaur Hiron, saosećajući sa junakom, odvodi Fausta do vrata Orka, gdje moli za Helenu iz Perzefone. Mephistopheles mu ne pomaže u ovoj potrazi, on oblači odjeću zloslutnog Forquiada i odlazi u palaču oživljene spartanske kraljice. Forkiada govori Eleni o njenom predstojećem pogubljenju od Menelaja i nudi da se sakrije u dvorcu Faust. Dobivši saglasnost kraljice, Mephistopheles je odvodi u začarani dvorac, koji nije podložan

zakoni vremena. Postoji ceremonija vjenčanja između Fausta i Elene.

U komunikaciji s Elenom Faust prestaje žudjeti za beskrajnim. Već bi mogao "proslaviti trenutak" da njegova sreća nije samo lažni san koji je sanjala Perzefona. Ovaj san prekida Euforion (prema Goetheovoj definiciji, „Euforion je personifikacija poezije, koja nije vezana vremenom, mjestom ili osobom“ (sin Faust, naslijedio je od oca nemirni duh, svoje titanske porive). U tome se razlikuje od onih oko sebe Kao stvorenje strano bezvremenskom miru, podložno je zakonu smrti).

Smrt Euforiona, koji se usudio, uprkos roditeljskoj zabrani, napustiti dvorac svog oca, obnavlja zakone vremena i propadanja u ovom začaranom kraljevstvu, i oni odmah uklanjaju varljivu čaroliju. Elena "grli Fausta, kaplar nestaje":

Povedi me, o Perzefono, s dečakom! - čuje se njen daleki glas.

Šta je značenje ove dramske epizode? To nije prazno pitanje. Goethe je vjerovao da se od vremena može sakriti uživajući u nekad stvorenoj ljepoti, ali takav boravak u estetici može biti samo pasivan, kontemplativan. Umjetnik koji sam stvara umjetnost uvijek je borac među borcima svog vremena (poput Byrona, o kojem je Goethe razmišljao razvijajući ovu scenu). Aktivni Faustov duh nije mogao ostati u zatvorenoj estetskoj sferi, jer: "Živjeti je dužnost." Tako se priprema nova faza u formiranju heroja. Mefistofel marljivo pomaže Faustu. On izvodi strahovito destruktivno djelo negirajući već postojeće patrijarhalne oblike ljudskog postojanja. Da bi to učinio, on gradi moćnu trgovačku flotu, plete čitav svijet mrežom trgovinskih odnosa, autokratskom bezobzirnošću ne košta ništa da uništi kolibu nevinih seljana, štoviše, da fizički istrebi bespomoćne starce, koje je Gete imenovao imenima mitološkog para: Filemon i Baucida. Faust ne suosjeća s okrutnim djelima koja su počinili sluge Mefistofela, koji su brzi za odmazdu, iako i sam dijelom dijeli svoj način razmišljanja:

Slava nije u tome stvar. Moje želje su Moć, vlasništvo, dominacija. Moja težnja je rad, rad.

Faust za budućnost koja će postati izraz sveopće harmonije, suosjeća sa starijim Filemonom i Baucisom. Mefistofeles je nemilosrdan u svojim zahtjevima: prema logici potrebe, kolibu treba srušiti, jer ometa izgradnju kanala.

Ali Faust je otišao dug put, prolazeći kroz leš Gretchen i kroz pepeo mirne kolibe Filemona i Baucisa, ugljenisane ruševine patrijarhalnog života i kroz niz najslađih iluzija koje su se pretvorile u gorka razočaranja. Sve je to ostalo iza nas. Pred sobom ne vidi uništenje, već nadolazeću tvorevinu, na koju sada misli nastaviti:

Evo misli kojoj sam posvećen, Rezultat svega što je um nagomilao: Život i slobodu zaslužuje samo onaj koji je znao bitku za život.

Slobodni ljudi u slobodnoj zemlji

Volio bih vidjeti takve dane.

Tada bih mogao uzviknuti: „Trenutak!

Oh, kako ste divni, pričekajte malo: tragovi mojih borbi su utjelovljeni i nikada neće biti izbrisani. " I, očekujući ovaj trijumf, sada doživljavam najviši trenutak.

Ali upravo u trenutku duhovnog uvida, Faust oslijepi.

Tragičnost situacije leži u činjenici da slijepi Faust misli da kopaju rov po njegovom nalogu, ali zapravo lemuri, po naredbi Mefistofela, kopaju grob za Fausta. Faust izgovara kobnu riječ: "Sad doživljavam najviši trenutak!" Mefistofeles ima pravo ovo smatrati odbijanjem daljeg stremljenja ka beskrajnom cilju. On ima pravo prekinuti svoj život, prema njihovom starom dogovoru: Faust pada. "Sat stoji ... strelica im je pala." Počinje scena "Pokop", čije je ime pomalo parodično, jer ceremoniju ovdje izvodi Mefistofel, a demonske sile mu pomažu. Tada nebeske sile stupaju u igru, paralizirajući đavla i lemure. Sljedeća scena prikazuje borbu za Faustovu dušu. Goetheu nisu bile strane ideje vitalizma, odnosno doktrine o misterioznoj sili koja oblikuje tjelesnu materiju, dajući joj život i poticaj za razvoj. Aristotel je ovu silu nazvao entelehijom, a Goethe ju je shvatio kao neuništivu životnu silu svojstvenu svakoj duhovno razvijenoj osobi. Nakon što je Faust prošao sve svoje životni put, dato je konačno rješenje spora između dobra i zla. Zapravo, Faust nije poražen, jer se njegovo zanos ne kupuje odmah po cijenu odricanja od beskrajnog savršenstva čovjeka i čovječanstva.

Sadašnjost i budućnost ovdje se stapaju u najvišem jedinstvu, dvije Faustove duše, kontemplativne i aktivne, ponovo su spojene. "U početku je bio slučaj." To je bilo ono što je Fausta odvelo do znanja viša svrha ljudski razvoj. Žudnja za poricanjem, koju je Faust dijelio s Mefistofelom, konačno pronalazi neophodnu protutežu u društvenom idealu, u besplatnom radu „slobodnog naroda.

da ". Zbog toga je Faust opravdan (u njegovoj ličnosti opravdano je čitavo čovječanstvo) i nagrađen apoteozom, koju je Goethe dotjerao u veličanstveni sjaj crkvene simbolike.

Goethe koristi slike kršćanske mitologije kako bi alegorijski izrazio prepoznavanje visoke vrijednosti čovjeka sa svim njemu svojstvenim greškama i zabludama: sve pojedinačno je samo odraz, simbol, neprecizna sličnost višem principu koji čini osnovu prirode. Čovjek nastoji dokučiti ono teško za shvatiti, jer se priroda očituje u privatnim stvarima, čuvajući neshvatljivo u cjelini. Tema Margarite takođe je utkana u monumentalnu apoteozu. Ali sada se slika "jedne od grešnica, koja se prije zvala Gretchen", stapa sa slikom Djevice Marije, ovdje shvaćene kao "vječno ženska", kao simbol rođenja i smrti, kao početka koji obnavlja čovječanstvo i uzdiže čovjeka snagom svoje ljubavi.

Životne okolnosti nužno su presjekle:

Očituju se u ljudskoj riječi, brzim, bezobraznim postupcima.

Nehotice sam na srce stavio tužnu notu:

Je li ovo rana? - da, rana, ali ja, razumem razlog:

Na svijetu nema savršenstva, sve je relativno, propadljivo.

Sutra će biti i radosti i tuge - promjene u duši su neizbježne.

Žao mi je samo što ne možemo živjeti bez ljutnje:

Spremni smo poput Fausta kopati grobnice jedni za druge.

Kad bi Faust vjerovao da je stvorio ljepotu na svijetu,

Želio sam sve ostaviti na plutajućem i klimavom zraku,

Zašto je Mefistofel tada ubio čoveka?

I zašto je rekao: "Nećete ući u svetu rijeku."

Živite na Zemlji, pužete poput crva i patite,

A ja, sotono, sjeti se, vjeruj u mene i zovi.

Napravit ću svoje zlo, a onda ću se tiho nasmijati:

Uspio si, crve, pobjeći u zemljanom grobu.

Samo je viši sud, rekao je siromašni Lermontov,

Pao je od ruke nečitkog okrutnog,

Taj sud neće dozvoliti da se nekažnjeno ruga, slatko,

Platit će račun: i vjerujte, sve će biti stostruko.

Kaže kroz usta proroka: Ustani, čovječe!

Vi niste rob ili crv i vjerujte u svoj um i srce.

Budite čvrsti na testu, naučite ne samo da se ponizite.

Zakon života kaže: "Morate se boriti za pobjedu."

Faust i tragedija Margaret

Faust utjelovljuje vjeru u bezgranične mogućnosti čovjeka. Faust utjelovljuje gorljivu želju za spoznajom smisla života, želju za apsolutom, želju da se izađe izvan granica koje čovjeka ograničavaju.

U procesu traženja Fausta, prevladavajući kontemplaciju njemačke društvene misli, postavlja akciju kao osnovu bića. U Goetheovom djelu ogledaju se genijalna djela - dijalektika (monolog Duha zemlje, kontradiktorne težnje samog Fausta).

Gretchenina priča postaje važna karika u potrazi za Faustom. Tragična situacija nastaje kao rezultat nerješive kontradikcije između ideala fizičke osobe, kakav je izgleda Faust Margarita, i stvarnog izgleda ograničene djevojke iz filistarskog okruženja. U isto vrijeme, Margarita je žrtva društvenih predrasuda i dogmatizma crkvenog morala. U nastojanju da afirmiše humanistički ideal, Faust se okreće antici. Brak Fausta i Helene simbol je jedinstva dvije ere. Rezultat Faustovih pretraga je uvjerenje da se ideal mora ostvariti na stvarnoj zemlji.

„Samo je on dostojan života i slobode, koji se svaki dan ide boriti za njih!“ - ovo je konačni zaključak koji slijedi iz optimistične Goetheove tragedije.

Gretchenina priča zauzima važno mjesto u prvom dijelu tragedije.

Mefistofeles nastoji odvratiti Fausta od njegovih uzvišenih misli i u njemu rasplamsava strast prema djevojci koja ih je slučajno srela na ulici. Na trenutak Mephistopheles uspije u svom naumu. Faust zahtijeva da mu pomogne zavesti djevojku. Ali Margaritina djevojačka soba, u kojoj se pojavljuje, u njemu budi najbolja osjećanja. Fasciniran je patrijarhalnom jednostavnošću, čistoćom i skromnošću ovog doma.

I sama Margarita utjelovljuje svijet jednostavnih osjećaja, prirodnog, zdravog postojanja.

Faust, s prezirom odbacivši mrtvo znanje, bježeći od sumraka svoje srednjovjekovne studije, poseže za njom kako bi pronašao svu puninu životne sreće, zemaljske, ljudske radosti, ne vidjevši odmah da je Margaretin mali svijet dio tog uskog, zagušljivog svijeta, iz koju je pokušao osloboditi.

Atmosfera oko nje postaje sve tvrđa i mračnija.

Lagane, radosne intonacije u Margaritinu glasu već su nestale. Zbunjeno se moli pred kipom bez riječi. Odmah čekaju njeni novi udarci: predbacivanja njenom bratu i njegovoj smrti, smrti njene majke, otrovane Mefistofelom. Margarita se osjeća tragično sama.

Goethe ekspresno privlači snage koje napadaju nesretnu žrtvu i uništavaju je.

Gretchen se ispostavila grešnicom, kako u vlastitim očima, tako i u mišljenju okoline sa njenim filistorskim i svetim predrasudama. U društvu u kojem su prirodni instinkti osuđeni grubim moralom, Gretchen postaje žrtva osuđena na smrt.

Tragični kraj njezina života posljedica je unutrašnje kontradikcije i neprijateljstva građanskog okruženja. Iskrena religioznost Gretchen učinila ju je grešnicom u njenim vlastitim očima. Nije mogla razumjeti zašto je ljubav, koja joj je pružala takvu duhovnu radost, došla u sukob s moralom, u čiju je istinu uvijek vjerovala. Ljudi u okolini, koji su rođenje vanbračnog djeteta smatrali sramotom, nisu mogli biti uzeti zdravo za gotovo kao posljedicu njene ljubavi. Konačno, u kritičnom trenutku nije bilo Fausta blizu Gretchen, koji je mogao spriječiti Gretchenino ubistvo djeteta.

Mefistofel uzalud se gloda u finalu. Margarita je možda kriva, ali pred nama se pojavljuje kao osoba, i to prije svega zato što je njezin osjećaj za Fausta bio iskren, dubok i nesebičan.

Faustov put je težak. Prvo, postavlja ponosan izazov kosmičkim silama, prizivajući duh zemlje i nadajući se da će se pomiriti sa njihovim snagama. Ali on gubi svoja čula iz spektakla neizmjernosti koji se pojavljuje pred njim i tada se u njemu rađa osjećaj njegove potpune beznačajnosti. Hrabri poriv zamjenjuje očaj, ali tada se žeđ za postizanjem cilja ponovno rađa u Faustu, čak i sa sviješću o ograničenjima svojih moći.

Faustov život, koji Goethe otkriva pred čitateljem, put je neprestane potrage.

U kritičnom trenutku na putu Fausta, Mefistofeles se sastaje.

Stoga pojava Mefistofela pred Faustom nije slučajna. Kao i u staroj legendi, činilo se da je vrag "zaveo" osobu. Ali Mefistofeles nimalo ne liči na vraga iz naivnih narodnih legendi. Slika koju je stvorio Goethe puna je dubokog filozofskog značenja. On je savršeno utjelovljenje duha poricanja. Mefistofela ne treba definirati kao nosioca samo loših principa. I sam za sebe kaže da čini dobro, želeći zlo svima.

Smrt Gretchen tragedija je čiste i lijepe žene zbog njene velike ljubavi, koja je bila uključena u ciklus strašnih događaja koji su doveli do činjenice da je postala ubica vlastitog djeteta, poludjela i osuđena na smrt.

Faust je smisao života pronašao u traženju, u borbi, u radu. Ovo je bio njegov život. Donijela mu je kratka razdoblja sreće i duge godine prevladavanja poteškoća. Na svoja dostignuća i pobjede, izmučene sumnjama i stalnim nezadovoljstvom. Sad vidi da sve ovo nije bilo uzalud. Iako je njegov plan još nedovršen, on vjeruje u njegovu konačnu realizaciju. Na žalost, Faust stiče najvišu mudrost tek na kraju svog života. Čuje kucanje lopata i misli da se posao koji je planirao obavlja. Zapravo, fantastična stvorenja lemuri, podložni Mefistofelu, kopaju

Tragedija J. V. Goethea "Faust" napisana je 1774. - 1831. i odnosi se na književni pravac romantizam. Djelo je glavno djelo pisca na kojem je radio gotovo čitav život. Radnja tragedije zasniva se na njemačkoj Legendi o Faustu, čuvenom vještaku iz 16. vijeka. Kompozicija tragedije privlači posebnu pažnju. Suprotstavljena su dva dijela Fausta: prvi prikazuje odnos ljekara s duhovno čistom djevojčicom Margaritom, drugi - Faustove aktivnosti na dvoru i brak sa drevnom heroinom Elenom.

glavni likovi

Heinrich Faust - doktor, naučnik razočaran životom i naukom. Dogovorio se s Mefistofelom.

Mephistopheles- zli duh, đavo, raspravljao se s Gospodom da bi mogao dobiti dušu Fausta.

Gretchen (Margarita) -voljeni Faust. Nevina djevojka koja je iz ljubavi prema Heinrichu slučajno ubila majku, a zatim je, poludjevši, utopila kćer. Umrla je u zatvoru.

Ostali likovi

Wagner -učenik Fausta, koji je stvorio Homunkula.

Elena - drevna grčka heroina, Faustova miljenica, od koje je rođen njen sin Euforion. Njihov brak simbol je sjedinjenja drevnih i romantičnih početaka.

Euforion -sin Fausta i Elene, obdaren crtama romantičnog, bajronskog junaka.

Martha - Margaritina komšinica, udovica.

Valentine- vojnik, brat Gretchen, kojeg je Faust ubio.

Pozorišni reditelj, pjesnik

Homunculus

Posvećenost

Pozorišni uvod

Pozorišni direktor traži od pjesnika da stvori zabavno djelo koje će biti zanimljivo apsolutno svima i privući će više gledalaca u svoje pozorište. Međutim, pjesnik vjeruje da je "škropljenje vulgarnostima veliko zlo", "netalentovani prevaranti su zanat."

Pozorišni direktor mu savjetuje da se odmakne od uobičajenog stila i odlučnije prijeđe na posao - "na svoj način da se bavi" poezijom, tada će njegova djela ljudima biti zaista zanimljiva. Reditelj pruža pjesniku i glumcu sve mogućnosti pozorišta kako bi:

"Na ovom šetalištu - kabina
Možete, kao u svemiru,
Prošavši sve slojeve zaredom,
Silazite s neba kroz zemlju do pakla. "

Prolog na nebu

Mefistofeles dolazi da vidi Gospoda. Đavo tvrdi da ljudi "obasjani Božjom iskrom" nastavljaju živjeti poput životinja. Gospod pita da li poznaje Fausta. Mephistopheles se prisjeća da je Faust znanstvenik koji je "željan borbe i voli zauzimati prepreke", služeći Bogu. Đavo se nudi kladiti se da će "odbiti" Gospodara Fausta, podvrgavajući ga svim vrstama iskušenja, na koja on dobije pristanak. Bog je siguran da će ga naučnikov instinkt izvesti iz ćorsokaka.

Prvi deo

Laku noć

Tesna gotička soba. Faust sjedi budan za knjigom. Doktor odražava:

„Savladao sam teologiju,
Poređao sam filozofiju,
Zakucao sam sudsku praksu
I studirao je medicinu.
Međutim, ja sam sa svima
Bila i ostala budala. "

„I okrenuo sam se magiji,
Tako da se pojavi duh na pozivu koji mi se javlja
I otkrio je tajnu postojanja. "

Doktorove misli prekida njegov student Wagner, koji je neočekivano ušao u sobu. Tokom razgovora sa studentom, Faust objašnjava: ljudi zaista ne znaju ništa o antici. Doktori su ogorčeni Wagnerovim arogantnim, glupim mislima da je osoba već odrasla da zna sve tajne svemira.

Kad je Wagner otišao, doktor odražava da se smatrao jednakim Bogu, ali to nije tako: "Ja sam slijepi crv, posinak sam prirode." Faust shvati da je njegov život "u prašini" i počinit će samoubistvo pijući otrov. Međutim, u trenutku kada prinese čašu otrova usnama, začuje se zvono i horsko pjevanje - anđeli pjevaju o Hristovom vaskrsenju. Faust odustaje od svoje namjere.

Na kapiji

Mnoštvo ljudi koji šetaju, uključujući Wagnera i Fausta. Stari seljak zahvaljuje doktoru i njegovom pokojnom ocu što su pomogli da se "riješe kuge" u gradu. Međutim, Faust se stidi svog oca, koji je tokom svoje medicinske prakse, radi eksperimenata, ljudima davao otrov - liječeći neke, ubijajući druge. Crna pudlica trči do liječnika i Wagnera. Faustu se čini da iza psa "plamen zmiji uz zemlju livada".

Faustova radna soba

Faust mu je odnio pudlicu. Doktor sjeda da prevede Novi zavjet na njemački. Razmišljajući o prvoj rečenici Svetog pisma, Faust dolazi do zaključka da se ona prevodi ne kao "U početku je bila Riječ", već "U početku je bilo Djelo". Pudlica se počinje prepuštati i, rastresen od posla, liječnik vidi kako se pas pretvara u Mefistofela. Faust se pojavljuje Faustu u haljini putujućeg studenta. Doktor pita ko je on, na što Mephistopheles odgovara:

„Dio snage onoga bez broja
Čini dobro, želeći zlo za sve. "

Mefistofel se smije ljudskim slabostima, kao da zna koje misli muče Fausta. Uskoro će Đavo otići, ali pentagram koji je nacrtao Faust ne dopušta mu. Đavo uz pomoć duhova uspava doktora i dok spava, nestaje.

Drugi put Mefistofeles je Faustu došao u bogatoj odjeći: u jakni od karamzina, s pelerinom na ramenima i pijetlovim perom na kapi. Đavo nagovara doktora da napusti zidove ordinacije i pođe s njim:

„Bit će vam zgodno sa mnom ovdje,
Ispunit ću svaki hir. "

Faust se slaže i potpisuje ugovor u krvi. Krenuli su na putovanje leteći ravno kroz zrak noseći vražji čarobni ogrtač.

Auerbachov podrum u Leipzigu

Mephistopheles i Faust pridružuju se grupi veselih veseljaka. Đavo počasti piće vinom. Jedan od veseljaka prolije piće na zemlju i vino se zapali. Čovjek uzvikuje da je ovo pakleni plamen. Prisutni hrle na Đavla noževima, ali on im stavlja "drogu" - ljudi počinju misliti da su u prekrasnoj zemlji. U to vrijeme Mefistofel i Faust nestaju.

Vještičina kuhinja

Faust i Mephistopheles očekuju vješticu. Faust se požali Mefistofelu da ga muče tužne misli. Đavo odgovara da ga jednostavno sredstvo može odvratiti od bilo kakvih misli - vođenja normalnog domaćinstva. Međutim, Faust nije spreman da "živi bez velikih razmjera". Na zahtjev Đavola, vještica priprema napitak za Fausta, nakon čega se liječnikovo tijelo "zahuktava", a izgubljena mladost mu se vraća.

Ulica

Faust je, ugledavši Margaritu (Gretchen) na ulici, bio zapanjen njenom ljepotom. Doktor traži od Mefistofela da ga odvede k njoj. Đavao odgovara da je upravo čuo njezino priznanje - nevina je, poput malog djeteta, pa zle sile nemaju moć nad njom. Faust postavlja uvjet: ili će Mefistofeles danas dogovoriti njihov datum ili će raskinuti njihov sporazum.

Navečer

Margarita misli da bi dala puno da sazna ko je muškarac kojeg je upoznala. Dok djevojčica napušta svoju sobu, Faust i Mephistopheles ostavljaju joj poklon - kutiju sa nakitom.

U šetnji

Majka Margarita odnijela je prezentirani nakit svećeniku, jer je shvatila da je to dar zlih duhova. Faust naređuje da Gretchen dobije nešto drugo.

Komšijska kuća

Margarita kaže svojoj susjedi Marti da je kod nje pronašla drugu kutiju s nakitom. Komšija savjetuje da majci ništa ne govori o pronalasku, počinjući polako oblačiti nakit.

Mephistopheles dolazi Marti i izvještava o fiktivnoj smrti njenog supruga, koji supruzi nije ostavio ništa. Marta pita je li moguće dobiti papir koji potvrđuje smrt njenog supruga. Mephistopheles odgovara da će se uskoro vratiti s prijateljem kako bi svjedočio o njegovoj smrti, te traži da i Margarita ostane, jer je njegov prijatelj "izvrstan momak".

Vrt

Šetajući s Faustom, Margarita kaže da živi s majkom, otac i sestra su umrli, a brat služi vojsku. Djevojčica čita bogatstvo na kamilici i dobiva odgovor "Voli". Faust prizna Margariti svoju ljubav.

Šumska pećina

Faust se krije od svih. Mephistopheles kaže liječniku da mu Margarita jako nedostaje i da se boji da se Heinrich ohladio na nju. Đavo je iznenađen što je Faustus jednostavno odlučio napustiti djevojku.

Martha's Garden

Margarita dijeli s Faustom da joj se zaista ne sviđa Mefistofel. Djevojčica misli da ih on može izdati. Faust, primjećuje nevinost Margarite, pred kojom je Đavo nemoćan: "O, osjetljivost anđeoskih nagađanja!" ...

Faust daje Margariti bocu tableta za spavanje kako bi mogla uspavati majku, a oni uspijevaju sljedeći put biti duže sami.

Laku noć. Ulica ispred kuće Gretchen

Valentine, Gretchenin brat, odluči izaći na kraj s ljubavnikom djevojčice. Mladića uznemirava to što je postigla sram imajući vezu bez braka. Ugledavši Fausta, Valentine ga izaziva na dvoboj. Doktor ubija mladića. Dok ih nisu primijetili, Mefistofel i Faust se skrivaju i napuštaju grad. Prije njegove smrti, Valentin upućuje Margaritu, govoreći da djevojčica mora zaštititi svoju čast.

Katedrala

Gretchen pohađa crkvenu službu. Iza djevojke, zli duh joj šapće da je Gretchen kriva za smrt svoje majke (koja se nije probudila iz tableta za spavanje) i brata. Pored toga, svi znaju šta djevojčica nosi ispod dječijeg srca. Nesposobna da izdrži nametljive misli, Gretchen se onesvijesti.

Walpurgis Night

Faust i Mefistofeles promatraju zavjet vještica i čarobnjaka. Šetajući uz vatru susreću generala, ministra, bogatog poslovnog čovjeka, pisca, staru vješticu, Lilith, Meduzu i druge. Iznenada, jedna od sjena podsjeća na Fausta Margaritu, doktor je sanjao da je djevojci odrubljena glava.

Gadan je dan. Polje

Mephistopheles kaže Faustu da je Gretchen dugo bila prosjakinja i da je sada otišla u zatvor. Doktor je u očaju, zamjera Đavolu zbog onoga što se dogodilo i zahtijeva da spasi djevojčicu. Mephistopheles primjećuje da nije on, već sam Faust upropastio Margaritu. Međutim, nakon što dobro razmisli, pristaje pomoći - Vrag će uspavljivača uspavati, a zatim ih odnijeti. Sam Faust će morati da poseduje ključeve i izvede Margaritu iz tamnice.

Zatvor

Faust ulazi u tamnicu u kojoj sjedi Margarita i pjeva čudne pjesme. Izgubila je razum. Uzimajući doktora za krvnika, djevojka traži da odgodi kaznu za jutro. Faust objašnjava da je njen voljeni ispred nje i da trebaju požuriti. Djevojci je drago, ali oklijeva, rekavši mu da se ohladio pod njezinim rukama. Margarita priča kako je uspavala majku i utopila kćer u jezercu. Djevojčica je u deliriju, traži od Fausta da iskopa grobove za nju, majku i brata. Prije svoje smrti, Margarita traži spas od Boga. Mefistofeles kaže da je osuđena na muke, ali onda se oglasi glas odozgo: "Spašena!" ... Djevojčica umire.

Drugi dio

Čin prvi

Carska palata. Maskenbal

Mefistofel u obliku šale pojavljuje se pred carem. Državno vijeće započinje u prijestolnici. Kancelar izvještava da je zemlja u padu, da država nema dovoljno novca.

Šetalište

Đavo je pomogao državi da riješi problem nedostatka novca okrenuvši prevaru. Mefistofel je pustio u promet vrijednosne papire čiji je zalog bilo zlato u utrobi zemlje. Blago će jednog dana biti pronađeno i pokrivat će sve troškove, ali prevareni zasad plaćaju dionicama.

Mračna galerija

Faust, koji se pojavio na dvoru u ulozi mađioničara, obavještava Mefistofela da je caru obećao da će pokazati drevne heroje Pariz i Helenu. Doktor traži đavla da mu pomogne. Mephistopheles daje Faustu ključ vodilja koji će pomoći liječniku da uđe u svijet poganskih bogova i heroja.

Viteška dvorana

Dvorjani čekaju dolazak Pariza i Helene. Kada se pojavi grčka heroina, dame počinju raspravljati o njenim nedostacima, ali Faust je fasciniran djevojkom. Scena "otmice Elene" od strane Pariza igra se pred publikom. Izgubivši prisebnost, Faust pokušava spasiti i zadržati djevojčicu, ali duhovi heroja iznenada isparavaju.

Drugi čin

Gotička soba

Faust nepomično leži u svojoj staroj sobi. Učenik Famulus kaže Mefistofelu da sada poznati naučnik Wagner još uvijek čeka povratak svog učitelja Fausta, a sada je na ivici velikog otkrića.

Srednjovjekovni laboratorij

Megistofel se čini Wagneru, koji je kod nespretnih instrumenata. Znanstvenik gostu kaže da želi stvoriti osobu, jer je, prema njegovom mišljenju, "bivša djeca za život za nas apsurd, predana u arhivu". Wagner stvara Homunculusa.

Homunculus savjetuje Mephistophelesu da Fausta odvede na festival Walpurgisnacht, a zatim odleti s doktorom i vragom, ostavljajući Wagnera.

Klasična Walpurgova noć

Mefistofel spusti Fausta na zemlju i on se napokon probudi. Doktor kreće u potragu za Elenom.

Čin treći

Ispred palate Menelaus u Sparti

Helen, koja je sletela na obalu Sparte, od domaćice Porkijade saznaje da ju je kralj Menelaj (Elenin muž) poslao ovde kao žrtvu za žrtvu. Domaćica pomaže spasiti heroinu od smrti, pomažući pobjeći u obližnji dvorac.

Dvorište dvorca

Helen je odvedena u Faustov dvorac. Obavještava da je kraljica sada vlasnik svega u njegovom dvorcu. Faustus usmjerava svoje trupe protiv Menelaja, koji na njega maršira ratom, koji se želi osvetiti, a on i Elena sklanjaju se u podzemlje.

Uskoro Faust i Elena imaju sina Euforiona. Dječak sanja o skoku tako da "nehotice jednim mahom stigne do neba". Faust pokušava sina ograditi od nevolja, ali on traži da ga ostavi na miru. Penjući se na visoku stijenu, Euforion skače s nje i pada mrtav pred noge svojih roditelja. Ožalošćena Elena kaže Faustu: "Ostvaruje mi se stara izreka, da sreća ne može koegzistirati s ljepotom" i, uz riječi "prihvati me, Perzefono, s dječakom!" grli Fausta. Tijelo žene nestaje, a u rukama muškarca ostaju samo njezina haljina i veo. Helenina odjeća pretvara se u oblake i odnosi Fausta.

Čin četvrti

Planinski pejzaž

Faust pluta na oblaku do stjenovitog grebena, koji je prethodno bio dno podzemlja. Čovjek razmišlja o tome da sa sjećanjima na ljubav odlazi sva njegova čistoća i "suština je najbolja". Uskoro Mephistopheles leti na stijenu na sedmoligaškim čizmama. Faust kaže Mefistofelu da mu je najveća želja izgraditi branu na moru i

"Po svaku cijenu u dubini
Da vratim komad zemlje. "

Faust traži pomoć od Mefistofela. Odjednom se začuju zvuci rata. Đavo objašnjava da je car, kojem su ranije pomagali, bio u teškoj situaciji nakon što je razotkrio prevaru s vrijednosnim papirima. Mephistopheles savjetuje Fausta da pomogne monarhu da se vrati na prijestolje, za što može dobiti morsku obalu kao nagradu. Doktor i vrag pomažu caru da ostvari briljantnu pobjedu.

Peti čin

Otvoreno područje

Lutalica posjećuje starce, ljubavni bračni par Baucis i Filemon. Nekada su mu starci već pomagali, na čemu mu je jako zahvalan. Baucis i Filemon žive uz more, u blizini se nalazi zvonik i lipov gaj.

Palace

Ostarjeli Faust ogorčen je - Baucis i Filemon se ne slažu da napuste obalu mora kako bi svoju ideju oživio. Njihova kuća nalazi se tačno na mjestu koje sada pripada liječniku. Mefistofeles obećava da će se obračunati sa starim ljudima.

Duboka noć

Spaljena je kuća Baucisa i Filemona, a s tim i krečnjak i zvonik. Mephistopheles je rekao Faustu da su starce pokušali istjerati iz kuće, ali su umrli od straha, a gosta su se, opirući se, sluge ubile. Kuća se slučajno zapalila od iskre. Faust proklinje Mefistofela i sluge jer su se oglušili na njegove riječi, jer je želio poštenu razmjenu, a ne nasilje i pljačku.

Veliko dvorište ispred palače

Mefistofeles naređuje lemurima (grobnim duhovima) da iskopaju grob za Fausta. Zaslijepljeni Faust čuje zvuk lopata i zaključuje da su radnici ti koji mu ostvaruju san:

"Postavili su granicu do bijesa surfanja
I, kao da pomiruje zemlju sa sobom,
Oni podižu, okno i nasipi se popravljaju. "

Faust naređuje Mefistofelesu da "ovdje regrutuje radnike ne računajući", neprestano mu izvještavajući o napretku posla. Doktor razmišlja da bi volio da vidi dane kada se slobodan narod muči na slobodnoj zemlji, a zatim bi mogao uzviknuti: „Trenutak! Oh, kako ste divni, pričekajte malo! " ... Rečima: "I očekujući ovaj trijumf, sada doživljavam najviši trenutak", Faust umire.

Položaj u lijesu

Mefistofeles čeka da Faustov duh napusti njegovo tijelo i moći će mu predstaviti njihov pakt, potkrijepljen krvlju. Međutim, pojavljuju se anđeli i, odgurujući demone sa doktorovog groba, nose besmrtnu bit Fausta na nebo.

Zaključak

Tragedija I. U Geteu "Faust" je filozofsko djelo u kojem autor promišlja o vječnoj temi sučeljavanja u svijetu i čovjeku dobra i zla, otkriva pitanja čovjekove spoznaje tajni svijeta, samospoznaje, dotiče se važnih u bilo kojem trenutku pitanja moći, ljubavi, časti, pravde i mnogi drugi. Danas se "Faust" smatra jednim od vrhunaca njemačke klasične poezije. Tragedija je uvrštena na repertoar vodećih svjetskih pozorišta i snimana je mnogo puta.

Test proizvoda

Nakon čitanja kratke verzije tragedije - pokušajte proći test:

Retelling rating

Prosječna ocjena: 4.8. Ukupan broj ocjena: 2145.

Faust je simbol titanizma ljudskog duha. I u tome dijeli sudbinu svih junaka Goetheova Oluja i Drang. Osjećaj stvaraoca povezuje ga s Prometejem, a odbacivanje svijeta dovodi ga u srodstvo s Goetzom i Wertherom. Pa ipak je faustovski titanizam širi, ima dublje, jače motive. To je nezasitost sa životom, želja da se prigrli punoća života, bića. nastojeći potvrditi sebe i snagu svog života. Oblici i znak ovog iskustva, ovaj nedostatak snažne vitalnosti, je osjećaj nezadovoljstva koji proizlazi iz borbe između naših životnih oblika, koji su vremenski ograničeni3. Svijet prostora i vremena za Fausta je uski, za njega je važan proboj izvan ovog svijeta. A Faustova tragedija je prvenstveno u njegovoj želji da se proširi u svemir. Ovo je već nova strana u titanskoj ekspanziji geteove generacije. "Prafaust" nije dovršen iz razloga što je stürmerovskim junacima nedostajala razmjera i uključivost strasti, svijet stürmerskih heroja bio je tijesan za takvog heroja kao što je Faust. Stoga je Goethe odgodio "Fausta", a njegov nastavak uslijedio je samo tokom italijanskog putovanja4.

Neki dijelovi "Fausta" napisani su već 1800. godine, Goethe je sasvim mirno zakoračio u XIX vijek, prihvaćajući njegovu problematiku.

Faustova tragedija specifična je ljudska tragedija, to je tragedija tvorca forme. Goethe to izražava uzvikom koji je izmaknuo usnama njegovog junaka kada govori Duhu Zemlje: „Ich Ebenbild der Gottheit und nicht einmal dir“ - „Ja sam slika Božja i nisam poput vas“, a Duh Zemlje ga ironično naziva riječju , koji je počeo da se koristi u 19. i 20. veku mnogo kasnije, je Übermensch, nadčovek. U vrijeme Reformacije katolici su tako nazivali luterane, a u doba Goethea ta je riječ značila herojstvo, herojsko.

Duh Zemlje napušta Fausta, a Wagner ulazi u njegovu sobu, pedantni je naučnik, čovjek koji marljivo sakuplja blago znanja u svojoj glavi, mukotrpno sažimajući i registrirajući podatke o ljudskom iskustvu. Goethe ovdje ne stvara satiričnu sliku osrednjeg i bezkrilog naučnika. Wagnerov sistematizator je oličenje rigoroznih naučnih saznanja. Žudi za autentičnim znanjem jednako kao i Faust. Za Wagnera su analiza i sinteza, klasifikacije i sistemi put do istinskog znanja. Prvenstveno je teoretičar, a štoviše, zaljubljenik u nauku.

Ali za ljude ima radosti

Uroniti u duh prošlosti;

I kako je lijepo napokon stići tamo.

Kao što je mislio drevni mudrac

I kako se nad njim nadvio naš vijek!

Wagner se prema Faustu odnosi s velikim pijetetom, cijeni duhovno bogatstvo Fausta. Ali Faustovski učenik već je neovisan i uvijek beskompromisno brani svoj stav u sporovima s učiteljem. Nije slučajno Wagner ušao u Faustov ured u neprikladan čas; činilo mu se da njegov učitelj recitira grčku tragediju. Ovaj mali detalj svjedoči o velikoj Wagnerovoj kulturi, o njegovom divljenju prema antici. Goetheov Wagner je čovjek istančanog ukusa, ovdje vidimo smjer učenja Faustovskog učenika i vješteg. Izuzetni njemački germanist Erich Trunz definira Wagnera kao humanista. Wagner je renesansni humanist u užem smislu te riječi, odnosno znanstvenik usredotočen na proučavanje antičkih spomenika. I, naravno, retorika i gramatika ga najviše zanimaju5. Naravno, on je donekle karikatura Fausta, koji je nekoć vjerovao u svemoć nauke, u superiornost naučnog razuma nad prirodom. Spor između Fausta i Wagnera temeljne je prirode. Faust se okreće izravnom proučavanju prirode. Znamo da je Faust prošao sve univerzitetske odsjeke, i naravno, vrlo dobro poznaje antiku i retoriku. Iz razgovora Fausta i Wagnera može se shvatiti da se čini važnim da Wagner ovlada svim formalnim zakonima retorike, on je enciklopedijski naučnik. Faust ne prepoznaje retoriku, ne prepoznaje umjetni dizajn govora, jezika:

Je li pergament sveti ključ,

Utaži žeđ zauvijek?

Traženje utjehe je prazan posao,

Kad ne istekne

Od izvora tvoje duše.

Ovdje se, u sporu između dva pravca, koji potječu iz dva vektora renesansne misli, preklapaju kontradikcije svojstvene Goetheovom dobu. S jedne strane, kulturološki se može shvatiti kao polemika između filološki orijentiranih humanista I prirodnih filozofa renesanse; s druge strane, to je odraz borbe figura Oluje i Juriša protiv intelektualnog prosvjetljenja, protiv klasičnih postavki škole Gottshed.

Faust i Wagner takođe se razilaze u stavu prema nasljeđu prošlosti. Wagnera najviše privlači prošlost, a Faust proučavanje prošlosti smatra apsolutno besplodnim. Faust poziva na razliku između istinskog rada iz prošlosti, živog i besmrtnog rada - i slike prošlosti koja se stvara u glavama učenih ljudi:

Prošlost je za nas tajni svitak

Sa sedam pečata, ali kakav je duh stoljeća

Vi zovete - to jest, slučajni duh.

To je duh te druge osobe.

I u tom duhu - vek razmišljanja.

To je gavran - užasna vizija.

Pobjeći ćete čim bacite pogled.

Ponekad - posuda u kojoj se sakuplja sav otpad.

Ponekad - ćelija puna krpa.

Duh naučnika, usmeren samo na prošlost, lišen je težnje ka budućnosti. Wagner je uvjeren da je ljudski razvoj u fazi kada osoba može odgovoriti na sva pitanja, a njegovo znanje postaje javno vlasništvo. Faust se s Wagnerom prepire u kartezijanskom duhu, držeći se Descartesova mišljenja da će jedna osoba, a ne čitav narod, naići na istinu. I to znanje i uvid nikada neće dočekati s radošću, svaki veliki naučnik predodređen je za ulogu mučenika znanja.

Nakon razgovora s Wagnerom, Faust započinje duboku mentalnu depresiju. U očaju zbog pomisli da je zemaljski sin ograničen konačnošću svog postojanja, Faust posljednji put pokušava pobjeći od životnog oblika koji mu je nametnut, on pod svaku cijenu mora razbiti oblike prostora i vremena. Drugim riječima, ići izvan granica apriornih, subjektivnih oblika senzualnosti, prostora i vremena, koristiti se Kantovim jezikom. Za to Faust mora odbaciti ograničenje vlastite tjelesnosti, potrebna mu je slobodna smrt, mora se vinuti u nove sfere čiste aktivnosti, izbiti iz svijeta prostora i vremena, s kojim je tjelesno povezan. Samo oslobođen tjelesne ljuske, njegov duh će steći spontanost, bit će nezadrživ. U očekivanju takve čiste aktivnosti, Faust želi napustiti postojanje crva koji se roji u jednoj od brazda svemira. Želi se osloboditi straha od smrti, straha od života. Želi dokazati da je osoba dostojna uzdići se do božanskih visina. Faust odluči uzeti otrov, ali kad prinese posudu s otrovom usnama, začuje pjevanje u hramu. Ostavlja šalicu, samoubistvo se nije dogodilo. Nije strah od božanske kazne zbog ignoriranja kršćanskih zapovijedi, ne strah od religije koja zabranjuje samoubistvo, već ga sam životni duh sprečava da baci svoju zemaljsku školjku. Čuje se hramovno pojanje, a svijet zadržava Fausta, ne dozvoljava mu da se prenese u drugu dimenziju, inhibira njegov impuls u sferu čiste duhovnosti. Ovdje započinje red u tragediji koji određuje izgled Mefistofela.

Mefistofel je drugi najvažniji junak tragedije, sjena Fausta. Pod tim imenom vrag se prvi put pojavljuje u srednjovjekovnoj knjizi o Faustu, a ime se vjerojatno vraća na dvije hebrejske riječi: "mephis" (razarač) i "tofol- (lažov)". Postoji prilično sumnjiva verzija porijekla ove riječi od grčkih riječi "me fodo files" (JEDAN TKO ne voli svjetlost) ili "me Fauslto files" (JEDAN TKO ne voli Fausta). Ako bi prva etimologija mogla biti prihvaćena, onda druga izgleda previše umjetno.

U Prologu na nebu Gospod je priznao da od svih duhova poricanja najviše favorizira Mefistofela. Zasluge Mefistofela leže u činjenici da on ne dopušta ljudima da se smire. Generalno, Mefistofeles u početku prepoznaje svoju potpunu ovisnost o Bogu, jer se negativni princip, paradoksalno, uvijek pretvori u dobro. Mefistofeles daje sebi sljedeću karakteristiku:

Ja sam duh koji vječno poriče.

A istina zahtijeva:

Sva kreacija, bez sumnje,

Sasvim vrijedno uništenja.

I bolje je ako jeste

Nije se uopće pojavio.

Sve što ste pozvali

Ili uništenje, ILI zlo,

Evo svih pojava -

Moj prirodni element.

Tako se u tragediji pojavljuje duh poricanja, duh svijesti koju je Carl Gustav Jung definirao kao negativnu svijest. I nije iznenađujuće što kritika u Mefistofelu prevlada nad demonskom moći. Um osobe sa negativnom svešću usmeren je ka uništavanju onoga što za drugog ima vrednost; on ne dovodi u pitanje suštinu slučaja, već okolnosti6.

Zašto Goethe uvodi duh negacije u tragediju? Činjenica je da je duh poricanja, duh kritike karakteristična karakteristika 18. vijeka, počevši od 70-ih. Duh kritike bio je usmjeren protiv racionalnog dogmatizma, protiv svega oronulog, regimentiranog, retrogradnog; protiv onoga što je lišeno unutrašnje slobode, što je ometalo slobodu pojedinca. Ponekad je poprimao nihilističke oblike potpunog poricanja smisla života.

U tragediji su dva predstavnika ovog vijeka. Faust je nadahnuće i entuzijazam. Faustov entuzijazam je entuzijazam već razvijene svijesti. Svijest koja se mirno okreće i prema vanjskom svijetu i prema sebi je ono što se može nazvati refleksijom ili refleksivnom sviješću. Ova svijest ima kritički stav. Ali najvažnija stvar je upravo reflektirajuća strana faustovske svijesti, sposobna učiniti sebe objektom mišljenja, gledajući se izvana, sposoban razmišljati o svojim osjećajima, razmišljati o mislima. A kritički duh je instrument refleksije, prvenstveno samorefleksije. Prirodno, ovaj duh se pojavljuje i kao ironični duh.

Mefistofel je duh ironije koji se provlači kroz cijelu tragediju. Najvažnija karakteristika ove ironije: plodna je, produktivna u smislu da budi nezadovoljstvo u Faustu, čini Faustovu refleksivnu svijest u stalnoj napetosti. Oba junaka, Faust i Mefistofel, imaju i demonske i dijaboličke. A ni samom Goetheu demonija nije bila strana. Ali božansko još uvijek prevladava u Faustu. Mefistofeles uzima đavolsko u najčišćem obliku. To je prilično ironičan vrag. Treba reći. Thomas Mann je savršeno dobro primijetio da dijabolički u Mefistofelu nema tako loš odnos s božanskim. Gospod kaže za Mefistofela:

Ne prezirem ljude poput tebe:

Duhova svih koji žive poricanjem,

Lupež mi uopće ne predstavlja teret.

Goethe Mefistofela vrlo suptilno predstavlja u drugoj sceni. Prije toga, Faust je pokušao da se izvuče iz svog „ja“ uz pomoć znaka makrokozmosa, a zatim i uz pomoć samoubistva. Prizor izvan gradskih vrata možemo shvatiti kao daljnje ispunjenje Faustovih težnji. Faust napušta grad, pridružuje se stanovnicima grada koji slave Uskrs, a njegov razgovor s ljudima na gradskim vratima odvija se u pozadini raznobojne gomile. Ljudi slave Uskrsnuće Gospodnje, duhovni preporod, obnovu svijeta. Glavna stvar, međutim, u ovoj sceni je pojava crne pudlice koja neumorno prati Fausta i Wagnera do samog stana, a u Faustovom se uredu već pojavljuje pred njim u liku samog vraga. Mefistofel se pojavljuje pred njim u trenutku kada težnja koja je zahvatila Fausta dostigne svoj apogej, kada ponovo pokušava preći uske granice svog svijeta.

Činjenica da se susret Fausta i Mefistofela održava na Uskrs, očito bi trebala dati sveti, sveti karakter čitavom događaju. To znači da avantura koja je započela svetog dana nosi pozitivno značenje. Mjesto susreta Fausta i vraga nalazi se na gradskim vratima, koja ovdje simboliziraju izlazak osobe u širi prostor bića. I premda će se sve avanture Fausta sastojati u slijeđenju Mefistofela, lanac lutanja kroz faze postojanja i dalje će prolaziti pod znakom Uskrsnuća Gospodnjeg. Prema tome, Mefistofeles nije potpuno paklena slika i nije nositelj apsolutnog zla.

Prema Goetheovom planu, pravi Sotona trebao se pojaviti u Faustu kao nositelj svih mračnih sila. Valpurgijeva noć trebala je završiti zastrašujućom, grotesknom subotom, a vrhunac ove subote trebala je biti pojava Sotone, okruženog vješticama, bludnicama, kozama - svim likovima svojstvenim đavolskim atributima. Ovdje su trebala trijumfirati dva principa - bezdušna ljudska požuda i zlato. Mefistofel je trebao biti prisutan na ovoj sceni kao kao zamjenik glavnog direktora - Satana. Za 18. stoljeće ova scena je napisana na granici pristojnosti, ali iznenađujuće snažna i moćna. Ali Goethe ga ne uključuje u konačnu verziju "Fausta" iz razloga što bi scena imala groteskni karakter i donekle bi bilo smiješno, u ovom slučaju dubina filozofske demonije smanjila bi se grotesknim slikama. Mephistopheles se pojavio pred Faustom u obliku pudlice, a Goethe stavlja riječi o pudlici u Wagnerove usne:

Nije li jasno šta je ovdje o duhu

Ne dolazi u obzir?

Vidiš sebe -

Legao je na trbuh, mašući repom.

Wagner govori o njegovoj neškodljivosti i bezazlenosti. Poznato je da je pudlica najviše ovisna o čovjeku pasmina pasa, iznenađujuće je druželjubiva i ljubazna. Smatra se da od čitavog psećeg svijeta ova pasmina ima najmanje agresivnosti; ovo je pas koji je u potpunosti izgubio svoj INSTINCT. Pojava pudlice u "Faustu" nagovještava zavodljivost duha negacije - Mefistofela. Mefistofel u svom prvom pojavljivanju nije simbol zla, već simbol društvenosti. Faust skreće pažnju na neobično ponašanje pudlice, osjeća da ovo nije običan pas. Mefistofel nakon toga vodi razgovore s Faustom koje se ne bi usudio voditi s Bogom. Značenje Mefistofelovih govora je da Bog i svijet stvoreni nisu savršeni, štoviše, bezvrijedni su, sve što postoji u njemu zaslužuje uništenje. Ali sve nedaće koje Mefistofel šalje na zemlju ne mogu uništiti svijet ni na koji način. Kozmički poredak ostaje nepokolebljiv, uprkos svoj gluposti i nesavršenosti ovoga svijeta.

Ko je Mefistofeles? Ovo je ili sam Sotona, ili jedan od šejtana koji je podložan Sotoni. U "Faustu" od Goethea on se pojavljuje kao glavni predstavnik Pakla, glasnik Pakla. A istovremeno je i vrag drugog ranga. Ovdje Getea ne zanima apsolutna tačnost, za njega je nešto drugo važno. Goethe stvara svoj vlastiti model njenim demonskim silama, duhu poricanja pridaje se važno mjesto. Mephistopheles vjeruje da je izvorni element svijeta bila tama, ona je skrivena u osnovi svih stvari. A svjetlost je samo proizvod tame, nije povezana sa suštinom stvari, ona je u stanju samo osvijetliti površinu. kad dođe kraj ovoga svijeta i sve bude uništeno, tad će opet svuda vladati mrak.

Ustima Mefistofela Goethe nam iznosi svoj mit o stvaranju svijeta. Koji je ovo mit? Gete je stvorio svoj kozmogonijski model koji se naglo razlikuje od kršćanskog. Prema Goetheu, stvaranje božanskog Trojstva - Boga Oca, Boga Sina i Boga Svetog Duha - dovelo je do činjenice da se krug zatvorio i božanstva više nisu mogla stvoriti svoju vrstu. Ali božanski princip može biti samo kreativan početak. Trojstvo je izgubilo potrebu za razmnožavanjem, u stanju je samozadovoljstva8. I zato je stvoreno i četvrto božanstvo. Goethe se ovdje prilično slobodno odnosi prema Svetom Trojstvu, čini ono što je sveti Augustin zabranio - prevodi Trojstvo u rang paganskih bogova. Već postoji neka kontradikcija u četvrtom božanstvu. Ovo je božanstvo Lucifer i obdareno je Goetheovom kreativnom snagom. Primivši kreativne moći, Lucifer je stvorio biće, ali dogodilo se da se nakon što ga je taj ponos zauzeo, pobunio, neki anđeli su ga slijedili, dok su drugi išli za Bogom i uzdigli se na nebo. Lucifer stvara materiju. Ali Luciferova jednostranost bila je uzrok sveg zla koje se događa u svijetu. Luciferianu je nedostajala bolja polovica, Trojstvo je bilo odvojeno od svijeta koji je stvorio Lucifer. Luciferov svijet izgledao je prilično čudno. U njemu je bilo koncentracije, solidarnosti, bio je to put do središta, put do dubina, ali ništa nije imalo karakter širenja, širenja. To je univerzum koji se povlači u sebi. Tako koncentrirana materija, prema Goetheu, uništila bi postojanje samog Lucifera, ako ne i božanske intervencije. Trojstvo je promatralo koncentraciju materije i, čekajući određeni trenutak, započelo je svoje stvaranje, kao da ispravlja stvaranje Lucifera, uklanjajući manu u svemiru. A voljnom napetošću, kako piše Goethe, Trojstvo trenutno uništava zlo, a s tim i uspjeh Lucifera. Trojstvo je beskonačno biće obdarilo sposobnošću širenja i uzdizanja do izvornog izvora. Prema Goetheu, vraćen je potreban puls života.

Slika Mefistofela u "Faustu" prilično je složena - zajedno s činjenicom da je to duh negacije, negativni duh, istovremeno duh koji je uporan tvorac. I u ovoj eri, kao što Goethe kaže, pojavilo se ono što nazivamo svjetlošću i navikli smo razmatrati Stvaranje. Univerzum nije neka vrsta zatvorenog jedinstva, gdje su dijelovi dobro primijenjeni jedni na druge, univerzum je u početku prožet principom razvoja, principom stvaranja, kreativnosti. Jednostrani Luciferov svijet ispravljen je uvođenjem svjetlećeg principa u njega, prisustvo svjetlosti korigiralo je svijet materije i svijet prirode, koje je stvorio Lucifer. Slučaj Lucifera završio bi fijaskom da Trojstvo nije rasvijetlilo njegove aktivnosti i nije im dalo značenje. Ova aktivnost unutar materije, unutar života, kao da je obasjana svjetlošću triju ipostasi, i tako Lucifer i njegov početak, njegov glasnik na zemlji Mefistofel, sve vrijeme daju akcijski pokret. U isto vrijeme, oni žele stvoriti, stvoriti neku vrstu uništenja, ulazeći u materiju, odlazeći u tamu - i istovremeno stvoriti za božanstvo priliku da osvijetli ljudsku aktivnost i da joj smisao. 9 Ovo je vrlo filozofska konstrukcija, mitološki koncept koji Goethe stavlja u Fausta. Kreativnu aktivnost razbija na dva principa - s jedne strane tu je Faust, s druge Mefistofel, koji zapravo pokreće radnju, on postaje pokretački princip Goetheove tragedije.

Okrenimo se tekstu ponovo. Vraćajući se iz šetnje, Faust će nastaviti studije. Ušavši u svoju kancelariju, kaže da je napustio polja i planine obavijene tamom noći - izvještava da je prevladao tamu i ulazi u svojevrsno stanje svjetlosti, duhovni sjaj:

U mojoj duši su visoki impulsi

U ovom trenutku će se roditi potajno.

U Faustovoj duši buka spoljašnjeg sveta postepeno se stišava i pod uticajem ljubavi probuđuju se najbolja osećanja:

I opet u dubini moje duše

Vatra strahopoštovanja gori

I ljubav prema čovječanstvu!

Komunikacija s drugim ljudima tokom šetnje rađa ovu ljubav prema čovječanstvu. Mora se reći da je posebnost povijesti Fausta u tome što je proces duhovnog stvaralaštva u njemu neodvojiv od demonije. Drugim riječima, impuls duše prema svjetlosti ovdje je sjedinjen s demonijom, s Mefistofelovim principom. Na uskrsnu večer, Faust se vraća s praznika, osjećajući svoje više ja u sebi, u stanju je kontakta s Bogom, ali ne sam se vraća, praćen pudlicom bezazlenog i inteligentnog izgleda. Crna boja pudlice pokazuje nam njegovu pravu bit. Njegova pojava znači da neka mračna sila počinje djelovati u Faustovoj psihi, a ta sila oduzima mu raspoloženje u visokom raspoloženju: "Snagom sve želje, smirenost ne struji iz srca."

Faust pokušava održati svoju duhovnu visinu uz pomoć knjige. Ali sada inspiraciju traži ne u Nostradamusovoj knjizi, već u Novom zavjetu. Faust će čak prevesti početak Novog zavjeta, razmisliti o prvom retku i doći do zaključka da bi u Evanđelju po Jovanu bilo ispravnije prevesti "U početku je bila misao", a ne "U početku je bila Riječ". Ovdje govorimo o prijevodu grčke riječi "logos". Međutim, značenje njemačkog "das Wort" mnogo je uže od značenja grčkog "logosa". Riječ je samo znak i može biti izbrisani koncept. Riječ je nešto gotovo, dato unaprijed. Kad se prevede na ovaj način, kreacija gubi smisao, pretvara se u semiozu, poprima znakovni oblik. U konačnici, zamjena riječi stvarima je iskrivljenje svijeta, a ako zamijenite „logotipe“ riječju „riječ“, tada svijet gubi energiju i gubi produktivnost. Goethe je rekao: "Svako znanje koje me ne probudi za akciju, za kreativnost" odvratno mi je. Prevod "U početku je bila Riječ", prema Faustu, ograničit će svijet na sheme beživotne nauke.

Nakon toga slijedi još jedan prijevod, "Im Anfang war der Sinn". Sada govorimo o širem konceptu, govorimo o smislu, o razmišljanju. Ovaj prijevod je dosljedniji biblijskoj božanskoj mudrosti. Zapravo, mit o božanskoj mudrosti, o božjoj mudrosti jedini je mit u Bibliji. Ovo je Gospodnja mudrost i to je mudrost (der Sinn) koju je Gospod imao prije stvaranja svijeta. Mudrost prati čitav proces stvaranja svijeta. Ali Faust je sklon drugačijem zaključku: Ist es der Sinn, der alles wirkt und schafft? Es sollte stehen: "Im Anfang war die Kraft". Faust odbacuje "Der Sinn": "Razmislite unaprijed: pa, da li ta misao sve pokreće i sve stvori tako snažno?" Tvrdi da bi ovdje trebala postojati druga riječ: "U početku je postojala Moć." Ali Faust također odbacuje riječ "die Kraft" i donosi konačnu odluku: -Im Anfang war die Tat "-" Bila je akcija od samog početka. "

To postavlja problem koji je zaokupljao mnoge prevodioce u 18. stoljeću. Herder je riječ "logotip" preveo u nekoliko riječi odjednom: Gedanke, Wort, Wille. Tat, Liebe. Pri prevođenju ove riječi korišteno je nekoliko pojmova odjednom. Ova scena ima dvostruko značenje. Goethe ovdje govori o produktivnoj prirodi stvaranja svijeta, da je svijet vječna kreativnost. Istovremeno, izražava svoj ironičan stav prema novoj školi prevođenja Biblije. Želja za prevođenjem Biblije na novi način javila se više puta nakon Luthera, a u 18. stoljeću bilo je i brojnih takvih pokušaja. Cijela scena ima dvostruki plan, ovdje se Goethe podsmjehuje svom prijatelju Herderu. koji je pokušao prevesti Bibliju; igra riječi donekle zabavlja Goethea. A istovremeno se ovdje postavlja najvažniji problem mira za 18. i 19. vijek. Vidimo: odbacujući prijevod „U početku je bila Riječ“, Faust odbacuje Hrista. Više voli riječ "Akcija", on potvrđuje kosmogoniju koja je bila bliska poganskoj vjeri.

Dok Faust prevodi Jevanđelje, pudlica se postepeno pretvara u Mefistofela. Faust je u stanju duhovne uzvišenosti, duhovnog oduševljenja i u ovom trenutku mračni princip ulazi u njegovu dušu. Njegova duša prima sjenku, a ta sjena je Mefistofel. Dakle, Geteov mitologem upotpunjuje prisustvo Lucifera. Pojava Mefistofela upravo daje poreklo ovim riječima "Im Anfang war die Tat". Goethe nas u ovom slučaju dovodi do ideje da psiha i um nisu izmislili sebe, a um je svoje sadašnje stanje pronašao tek razvojem. Proces razvoja uma ne prestaje do danas, što znači da smo vođeni i unutarnjim i vanjskim podražajima. Unutarnji impulsi na akciju, kako nam pokazuje Goethe, rastu iz dubina koje nemaju nikakve veze sa sviješću. Mefistofel se pojavljuje upravo u trenutku kada Faust ne može razumjeti značenje radnje. S duhom poricanja, Faust se ponaša vlastito, čak i arogantno, nimalo se ne boji glasnika tame. A pogled Mefistofela ne raspolaže strahom.

Ovdje nalazimo jedno od glavnih obilježja faustovskog čovjeka u Geteu - bezobzirnost. Faust traži istinu izvan morala i religije, spreman je stupiti u dijalog s vragom i ne boji ga se. Mefistofel koji se ukazao Faustu odmah je odredio njegovu metafizičku suštinu: "Ja sam dio moći koja, u želji za zlom, stvara samo dobro." Od samog početka kaže da je uništenje njegov element. U isto vrijeme uništavanje postaje kreacija, a u procesu aktivnosti uvijek se pojavljuje svijetli početak bića.

Prvo što zavodnik - Mefistofel - učini - on u svom štićenici probudi interes za sferu tijela i moći. Ovo je područje u kojem su iskušenja posebno snažna. U psihoanalitičkoj interpretaciji, Mefistofeles djeluje kao vješt psihoanalitičar koji pomaže pacijentu da stekne potisnute želje. Faust se, baveći se naukom, odrekao svega, zaboravio je na ljubav, na moć, na zadovoljstva. Mefistofeles omogućava Faustu da prizna da ima ljudske želje: žeđ za ljubavlju i moći. Ali Faust insistira na svom odbacivanju svijeta, u njegovoj duši cijelo vrijeme vlada tjeskoba i tjeskoba, u sceni s Mefistofelom Faust ponovno pada u raspoloženje religiozne askeze i mizantropije11. Korijen ove mizantropije su želje i nade istjerane iz njegove duše. Ali Faust se odriče svega. Psuje snove o slavi, psuje sve ljudsko - ograničenu ljudsku sreću, porodicu, moć, rad; on psuje zlato, tj. vidimo potpuno odbacivanje svijeta. Svijet prethodnih vrijednosti je slomljen, a to znači apsolutnu duhovnu smrt junaka.

Faust želi drugačiji svijet, drugačije postojanje, a Mefistofel to shvata prilično prozaično, poziva Fausta da izađe u svijet zemaljskih radosti i želja. Mefistofel mu želi dokazati da svijet u kojem osoba živi ne vrijedi ni centa, da je vrijedan uništenja. Mefistofel je u ovom slučaju i vrag, i anđeo čuvar, i zavodnik, i osloboditelj. Štaviše, on razumije da će stalna čežnja za nedostižnim odvesti Fausta u katastrofu. Mephistopheles kaže heroju: "Noer auf mit deinem Gram zu spielen" - "Da, prestani se igrati sa svojom melanholijom! Ona će poput zmaja progutati i pojesti te. " Ovdje vidimo prometejsku sliku zmaja koji grize jetru. Čovjek ne može postojati izolirano od svijeta. Mefistofeles poziva Fausta da napusti ćeliju u kojoj se zatvorio i stupi u zajednicu s ljudima12. Ali Geteov junak to ne želi učiniti, on odbija želje.

Motiv vraga, ispunjavajući bilo koji hir neke osobe, vrlo je čest u folkloru, ali u ovom slučaju trebate zamijeniti uloge. Kad se ovozemaljski život završi, Faust mora postati đavolski sluga. Ali Fausta uopće ne zanima što će mu se dogoditi u zagrobnom životu, potpuno je razočaran i ne može zamisliti kako ga Mefistofel može nagraditi, s kojim užitkom u zemaljskom životu još nije upoznat. Mefistofeles traži potvrdu od Fausta u krvi, na što Faust odgovara:

Werd "ich zum Augenblicke kadulja: Verweile doch.

Du bist so schoen.

Dann magst du mich u Fesseln schlagen,

Dann will ich gern zugrunde gehn!

Dann mag die Totengloeke schallcn,

Dann bisl du deines Dienstes frei,

Die Uhr mag slehn, der Zeigcr pao

Es sei die Zeil fuer mich vorbei!

Kad barem jednom zastanem na trenutak:

"Zaustavite čudesno i ne odletite!"

Stavio si lance na mene,

Spremna sam postati vaša bez odlaganja!

U tom času, pustite zvono sa pogreba;

Onda kraj vašeg ropstva.

Neka padne kazaljka sata:

Neće mi trebati više vremena!

Mephistopheles je postigao svoj cilj, Faustova sebična želja pretvara se u želju da sve iskusi. U procesu transformacije, njegova prvotna želja na kraju se pretvara u žudnju za životom koji ne poznaje granice. Od ovog trenutka započinje zajedničko putovanje Fausta i Mefistofela kroz život.

Druga faza Faustovog nastanka je divan prizor u Auerbachovom podrumu. To pokazuje koliko Mefistofel nisko vrednuje ljudsku rasu. Stoga je prvo što želi učiniti naviknuti Fausta na pijanstvo. I vodi ga do mjesta gdje su plodovi Bacchusa, nadajući se da će opijeni Faust brzo poželjeti zaustaviti trenutak i proglasiti ga lijepim. U Auerbachovom podrumu, uvjeren u nemogućnost munjevite pobjede nad Faustom, vrag izvodi razne trikove s vinom pred zabavnim studentima. U narodnoj knjizi, kao i u Prafaustu, to čini Faust. U konačnoj verziji, Goethe Mephistophelesa čini mađioničarem.

Pored toga, Mephistopheles se ovdje pojavljuje kao izobličitelj društvenog poretka, a cijela scena je izraženog satiričnog karaktera. Predmeti satire su crkva i vlada, posebno u čuvenoj Pjesmi o buhi. Ovo je zaista jedno od najmoćnijih satiričnih djela koje istorija svjetske književnosti poznaje.

Činjenica da je ova pjesma stavljena u usta Mefistofela nije slučajna. Uz neko pretjerivanje, moglo bi se reći da je kritički duh Mefistofela, duh čiste negativnosti, usmjeren protiv onih pojava ljudskog postojanja koje ljudi teže nadići, učiniti svetima, nepovredivima. Očigledno je negativni duh istorije bio povezan s demonskim Geteom. Povijesnost se uvodi u tok tragedije, naravno shvaćene na Mefistofelov način.

Sljedeća scena uvodi čitatelja u demonski svijet. Ovo je poznata "Vještičina kuhinja". Mefistofeles vodi Fausta u svijet u kojem je on suvereni vladar. Vještica mora pripremiti piće za Fausta, koje će junak popiti za podmlađivanje. Nakon što popije ovaj napitak, Faust stječe sposobnost ljubavi, tjelesne ljubavi, nerazjašnjenu svjetlošću duhovnosti, Mephistopheles se podsmjehuje:

Uskoro, tip je živ

Sve žene će se pojaviti pred vama.

Ovo je piće: svakako

Svaka žena će sanjati Elenu.

Nakon ove scene, tragedija Gretchen počinje u Faustu. Ljubavna linija u drami povezana je sa strašnom pričom koja se dogodila u Frankfurtu, a koja je šokirala pjesnika. Mlada sobarica, Suzanne Margareta Brandt, rodivši dijete van braka, udavila ga je i priznala da je počinila ovaj zločin. Osuđena je na smrt i odrubljena joj je glava. Djevojčicu je zaveo mladić koji ju je napustio. Sudbina zavedene i napuštene djevojke zainteresirala je olujne udare. Goetheov prijatelj Heinrich Leopold Wagner napisao je filistransku dramu "Ubica djece", prema kojoj je Goethe imao negativan stav, ostavljajući za sobom samo istinski umjetnički razvoj ove teme. U izvjesnom smislu, Goethe je bio u pravu, jer niko od njegovih suvremenika nije ovu temu podigao na visinu tako velike umjetnosti kao što je on. Gretchenovu tragediju možemo čak gledati i kao predstavu u predstavi, jer zadržava obilježja neovisne radnje koja nema nikakve veze s prethodnom naracijom. Gretchenova linija ima nešto više od hiljadu redaka poezije. A istovremeno je koncentrirano i iznutra jedinstveno djelo. Štoviše, ima klasičnu dramsku strukturu, jasno podijeljenu u pet dijelova prema principu podjele drame u pet činova. Postoji zavjera, razvoj radnje, kašnjenje i katastrofa. Goethe se, naravno, vodio vrstom Šekspirove drame i nije slijedio vladavinu tri jedinstva.

Faust prvi put vidi Gretchen kako napušta katedralu. Djevojčica je upravo priznala i odmah shvatamo da je najvažnija odlika Goetheove junakinje njena pobožnost. Ona vjeruje u Boga iskreno i svim srcem. Moralno i religiozno za nju su jedno, ali istovremeno je u Gretchenovom liku nemoguće pronaći nešto što bi barem na neki način ličilo na fanatizam. A u isto vrijeme, to je apsolutno svjetovna priroda. Goetheova junakinja dobro zna svoj socijalni status, a dokaz za to je i njen prvi kratki razgovor s Faustom. Moral i obožavanje Boga idu ruku pod ruku sa poretkom stvari uspostavljenim u svijetu. Nezamislivo je da djevojčica ide dalje od svoje klase. Iako Faust nije plemić, Gretchen ga uzima za takvog, odmah shvaćajući razliku među njima13. Ovaj detalj služi ne samo za vjerno prenošenje povijesnog okusa, to je i suština lika same Gretchen.

Faust je oduševljen ljepotom djevojke, dovoljna mu je fizička privlačnost junakinje, a prvo što ga uhvati je jednostavna požuda. Obrazovani junak ne misli da je Gretchen osoba i da se njena pažnja mora zaraditi. Faust želi zaposjednuti Gretchen, a Mefistofelu je beskrajno drago što se požuda konačno probudila u Faustu, onom dijelu ljudske psihe, koji je, prema njegovom mišljenju, u potpunosti pod nadzorom samog Mefistofela. Ali u ovoj situaciji, vrag se našao u nezavidnom položaju, jer ga Faust želi iskoristiti kao banalnog makroa, prisiliti ga da se bavi jednom od najopornijih profesija u srednjem vijeku. Faust je neumoljiv, svodništvo je, kaže on Mefistofelu, đavolsko zanimanje. Đavo je, naravno, ponižen, iako savršeno bilježi prirodu Faustovog zahtjeva. Sve ide prema njegovom scenariju, ali ispada da Mefistofeles nema moć nad djevojčicom, jer je Margaret, koja je upravo napustila hram, pod sjenom božanskog blagoslova. Tamo. tamo gde se Božiji zakoni u potpunosti primenjuju, gde je stvaranje pod potpunom kontrolom božanskog uma, nema mesta za delovanje demonskih sila. A Mephistopheles ogorčeno izjavljuje da je Gretchen apsolutno čisto i nevino stvorenje.

Još jednom napominjemo da je prvi Faustov impuls za Gretchen krajnje senzualan. A Mefistofel, braneći Faustovske napade, s pravom ga naziva libertinom koji zamišlja da ženska ljepota postoji samo da bi zadovoljila njegovu sladostrasnost. Ali Faust je nepopustljiv u svojim željama, želi da djevojka bude s njim te noći, a ovaj zahtjev je kategoričan. Drugi način čaranja devojke takođe ne uspeva. Ideja Mefistofela je jednostavna: trebate nabaviti kutiju nakita i djevojka će ih, ugledavši ih, poludjeti. Ovdje Faust već počinje sumnjati je li ovo pošten put do srca Margarete. Ali posebnost Mefistofela je u tome što u početku bira najelementarniji put za postizanje cilja, a onda, kad prvi pokušaji propadnu, zakomplicira svoje postupke.

Sljedeća scena prikazuje nam Gretchen u svojoj sobi i ona ovdje igra divnu Baladu o kralju Fuli (u prijevodu Ivanova "kralj tuđine"), baladu o odanosti u ljubavi do smrti. To postaje potencijalni trenutak u Gretcheninoj tragediji, kao i u svim Margaritinim pjesmama. Vjernost u ljubavi glavni je kvalitet Goetheove junakinje, koju zadržava do svoje smrti. Pothvat kutije s draguljima neće uspjeti. Gretchen kaže majci o svom pronalasku, a ona, pošto je pobožna hrišćanka, odnese kutiju svešteniku. Dakle, kutija pada u ruke crkve; usput ćemo reći da ova radnja omogućava Goetheu da razvije kritiku crkve i države. Mephistopheles čini novi pokušaj: dolazi susjedi Gretchen Martha s porukom da je njen suprug umro u Napulju od teške bolesti.

Marta je potpuni kontrast Gretchen, ni najmanje ne tuguje zbog smrti svog nesretnog supruga i, saznavši da joj ništa nije ostavio, brzo ga zaboravlja. Uz to, Mephistopheles svojim prilično galantnim ponašanjem privlači njezinu pažnju na sebe. Da bi se potvrdila smrt njenog supruga, prema carinskim i zakonskim normama, potreban je drugi svjedok, a on se pojavio - ovo je Faust. Cijela scena je svojevrsni kvartet, glume je dva para - Gretchen i Faust, Mephistopheles i Martha. Mephistopheles se predstavlja kao birokratska traka pokušavajući pogoditi Martu, a ona je spremna za njega. Čitava situacija izgleda kao miješanje scena - tada se Martha pojavljuje s Mephistophelesom, pa Gretchen s Faustom. Gretchen se zaljubljuje u zgodnog mladog gospodina. U sceni datuma Faust još nema potpunu ljubav, dok je ovo samo erotski osjećaj, ali već u sljedećoj sceni - u šumskoj pećini - Faustova strast se stapa s osjećajem prirode. Priroda ima utjecaj koji mu uzdiže osjetila. Ljubav prema Gretchen kombinira se s otvorenošću prema prirodi, a slijedi prekrasan monolog - pjesma zahvalnosti duhu Zemlje:

Visoki duh! Dao si mi sve, dao si mi sve

Šta sam ti se molio. I u vatri

Niste uzalud preokrenuli svoju sliku

Meni. Dao si mi divnu prirodu

Poput kraljevstva; dalo mi je snage da osetim

Uživajte u njoj i njoj.

I ovdje, kao u tekstovima mladog Goethea, iu njegovom "Wertheru", osjećaj ljubavi zahvaća osjećaj prirode, otvorenost prema njoj i kao rezultat ove kombinacije dobiva snažan impuls prirodnih sila. Ljubav se rađa iz početne erotske privlačnosti u duši Fausta, stječući kozmičke horizonte. I razmjera ovog osjećaja čini se heroju doista univerzalnim. Prirodno, Mefistofeles na sve Faustove tirade odgovara svojom inherentnom ironijom, jer on ne vjeruje u čovjeka i ne vjeruje u snagu ljubavi.

Prizor u Gretcheninoj sobi veliko je lirsko priznanje heroine, osjećaj ljubavi prikazan je kroz prizmu Gretchenine svijesti. Kombinira dva principa - radost i patnju. Margarita je oduševljena svojom voljenom. Njezina ljubav prema njemu je toliko snažna da je ne može shvatiti. Taj joj je osjećaj nerazumljiv.

Gdje si, gdje je moj mir?

Srce je tako teško ...

Nikad nikad

Ne mogu ga naći.

Gde nije sa mnom.

Puše sama.

I sve svjetlo jer

Mrzim bez njega.

U ovoj pjesmi slika Fausta data je u prelamanju Gretchenovih osjećaja. Margarita shvaća da joj ljubav može donijeti ne samo radost, već i patnju, pa čak i smrt:

Moja prsa venu,

Tako mu teži;

Zašto sam

Ne možeš izdržati?

Razvoj i faze Gretchenine ljubavi prema Faustu od početka do katastrofe pjesnik prati s jedinstvenom preciznošću razumijevanja samog fenomena ljubavi. Vidimo kako se taj osjećaj javlja u Gretchen, kako ju je izvukao iz građanskog svijeta, doveo do sukoba sa društvom i sa samom sobom. Gretcheninu katastrofu uzrokuje činjenica da se sve u građanskom svijetu suprotstavlja njenoj ljubavi. Ova ljubav postala je uzrok smrti majke, smrti brata, ubistva djeteta i uzrok cijele tragedije heroine - prije svega socijalne kontradikcije i socijalni uslovi u kojima se nalazi. U isto vrijeme, ovi sukobi i inertnost građanskog svijeta ističu čistoću i snagu njene nesebične ljubavi. Jednostavna djevojka postaje heroina velike tragedije za Goethea. U istoriji svjetske književnosti može se usporediti samo s Antigonom i Ofelijom. Čitav niz Gretchen tvrdnja je o pravu na slobodnu ljubav, jednom od najelementarnijih ljudskih prava, a imanje uskraćuje heroini pravo na tu ljubav, postajući uzrok njezine smrti. U tom pogledu, Gretchenova tragedija poprima univerzalni značaj.

Građansko društvo sa savršenim smirenjem gleda na praktički legaliziranu razuzdanost i ne može oprostiti Gretchen zbog prekida s temeljima koji se temelje na licemjerju i licemjernoj pobožnosti. Junakinja postaje žrtva obmane, a događaji u drami su zbog toga komplicirani. da je Gretchen, misleći da je majci davala pospano piće, davala joj otrov. Od tog trenutka, otkriva joj se sav užas njenog čina, sav užas ljubavi. Počinje shvaćati koliko je nisko pala. Građansko društvo, kojem pripada i njen brat, osuđuje je i prezire. Faust je uživao i zasitio se ljubavi i, čini se, više mu ništa ne treba.

U 19. stoljeću formira se koncept prema kojem se Faustov odlazak iz Gretchen objašnjava činjenicom da je njezin svijet preuski za Fausta, da postoji prevelika razlika u intelektualnom svijetu Goetheovih junaka, da Faustovo nezadrživo stremljenje ne može obuzdati ljubav jednostavne djevojke. Istraživači su ovu točku gledišta pokušali prenijeti kao Goetheovu. U stvarnosti to nije slučaj. Ništa u Geteovom tekstu to ne može potvrditi. Ovo je odlazak osobe koja se zasitila ljubavi, ovo je pravi zločin i izdaja. Djevojčica ostaje bez ikakvog oslonca u svojoj nesebičnoj ljubavi. Gretchenin dijalog s Lieschenom pokazuje nam, takoreći, "javno mnijenje". Lizchen priča Margariti o sudbini djevojke koju poznaje, a koja je prešla toliko dugo da je "jela i pila u dvoje", odnosno za sebe i svoje nerođeno dijete. Kad se Gretchen počne sažaljevati zbog žene koja je posrnula, Lieschen joj je s radošću prigovorio:

I da li vam je žao?

Kako smo živjeli? Nekad je bilo, uvijek tokom dana

Sjedite iza pređe, ali noću nigdje ne idete

Ne usuđuješ se napustiti kuću.

Sta je ona Sve sa njegovom dragom

Sad izvan kapije, sad u mračnom kutku;

Sat im se činio minutom.

I vrlo kratke, duge šetnje ...

Sada je pustite u hram

U grešničkoj košulji za pokajanje

I tu među svim okupljanjima

Polaže teške lukove!

U tim riječima Geteova heroina vidi svoju sudbinu. Prevarena, izdana od Fausta, osuđena od društva, junakinja traži zaštitu od Majke Božje, obraćajući joj se molitvom, i traži da je spasi od sramotne muke.

Molitva Gretchen pravo je remek-djelo Goetheovih tekstova. Smjelim, nikad viđenim Goetheovim rimama koje su oduševile izvanrednog ruskog pjesnika A. K. Tolstoja.

Hilf! Rette mich von Schmach i Tod!

Du Schmerzenreiche.

Dein Antlitz gnaedig meiner NE!

Čak ni najistaknutiji ruski prevodioci nisu uspjeli održati ovu smjelu rimu.

Spasi od smrti, sramote, sve dobro!

U mojoj nevolji

Molim se, sveti mučenice!

Dalji događaji slijede sve većom brzinom. Faust i Mephistopheles u Gretcheninoj kući. Pojavljuje se njen brat Valentine. Iz njegovog monologa doznajemo da se o djevojčici loše priča, on čuje naznake njenog grijeha, a kada Mephistopheles otpjeva grotesknu serenadu, Valentine pobjesni. Prizor se završava Valentinovom smrću. Patnju heroine pojačava činjenica da je umire brat proklinje. Ponašanje Mefistofela u cijeloj ovoj situaciji može se smatrati analogom odnosa društva prema Gretchen. Prirodno, ljubav ne može bez traga nestati iz Faustove duše. I što se više ljubavi prema Gretchen probije iz tame senzualne požude, postajući čistiji i duhovniji, što više Faust počinje osjećati svoju krivnju pred djevojkom, to ga više muče grižnje savjesti (Mefistofel to nije mogao predvidjeti), to su jači pokušaji vraga da Faust zaboravi o Gretchen. Jer vidi da ni na koji način ne može dobiti Faustovu dušu14.

U ovoj situaciji, Mefistofel čini posljednji pokušaj da Fausta baci u element razvrata. Želi ga učiniti učesnikom demonske orgije, u kojoj je on sam glavni menadžer. Ovo je poznata scena Walpurgijeve noći u Blocksburgu (Brocken). Prema narodnom vjerovanju, na dan svete igumanije Walpurgije vještice se obično okupljaju u subotu, a ove noći priroda poprima demonski karakter; čini se da iz njega nestaju sve blagotvorne sile, ispunjen je varljivom hladnom svjetlošću lutajućih svjetala koja osvjetljavaju put, a noćna strana prirode očituje se posebnom snagom. Ovdje Faust mora zauvijek zaboraviti Gretchen. Ali kao što vino u Auerbachovom podrumu nije u stanju zasjeniti Faustov um, tako ni erotska opijenost Walpurgijeve noći ne može izbrisati Gretchen iz Faustovih misli, on je i dalje voli. A onda se junaku otkrije čitavo značenje onoga što se dogodilo. Zbog ubistva novorođenog djeteta, koje je Gretchen počinila u potpunom ludilu, zatvorena je i čeka svoj smrtni čas. Sada Faust razumije i vlastitu krivnju i krivnju cijelog društva. Prirodno, svi njegovi homoseksualci okrenuti su protiv Mefistofela. Ovo je jedina prozna scena u konačnoj verziji prvog stavka i u njoj Goethe postiže neizmjernu moć društvene izloženosti.

Prvi dio tragedije završava scenom u zatvorskoj ćeliji. U "Prafaustu" je napisan u prozi i postao je, možda, najistaknutije dostignuće proze "Oluja i juriš." U izdanju iz 1807. ovo je već rimovan tekst. Faust pokušava spasiti svoju voljenu, koju zatekne u stanju poluludosti. Gretchen se u mislima sudaraju dvije stvarnosti - njezini zločini i ljubav prema Faustu. Njezina svijest luta između ovih stvarnosti. grižnja savjesti zahtijeva da se junakinja prepusti Božjem sudu i potraži spas od Boga. Pojava njenog voljenog vraća joj se u duši nada u nastavak života. Ali kad ugleda Mefistofela, odbija ići sa Faustom i predaje se u božje ruke. Na kategorične riječi Mefistofela "Osuđen", glas odozgo odgovara "Spašen". Konačna verzija prvog pokreta i glas odozgo u posljednjoj sceni nagovještavali su da će se tragedija nastaviti.

Drugi se dio razlikuje od prvog, prije svega, strukturno. Pet akcija drugog dijela predstavljaju grandiozan nastavak razvoja Faustovske ideje, koja je trebala završiti spasenjem Faustove duše. Glas odozgo u finalu prvog dijela, kao da nagovještava ovo spasenje.

Na početku prvog čina drugog dijela, nakon šoka koji je Gretchen pretrpio u svojoj zatvorskoj ćeliji, Faust je prebačen na cvjetnu livadu. Slomljen je težinom zločina koje je počinio, iscrpljen je i teži zaboravu. On je, prema Goetheu, potpuno paraliziran, čak i uništen. čini se da ga je napustila posljednja vitalnost. Zaborav je jedina parcela junaka. Međutim, stanje blisko smrti još je privremeno i kako bi Fausta izvukao iz letargije, tako da u njemu može zapaliti novi život, potrebna je pomoć moćnih dobrih duhova. Zločinački junak mora izazvati samilost, iskusiti najviši oblik milosti. Vilenjaci ga utonu u ljekovit san i natjeraju ga da zaboravi što se dogodilo.

Zaborav nije, naravno, samo promašaj u pamćenju, već veza s dobrim silama prirode, izolacija Fausta od sila zla. Zapravo, zaborav je ovdje neizostavan. Ovaj trenutak faustovske drame G. Adorna vrlo precizno definira ovaj trenutak: „Snaga života, u obliku moći za dalji život, uspoređuje se s zaboravom. Svatko tko se probudio za život i susreo svijet u kojem „težina diše nadahnutim životom“ i vratio se „na zemlju“, sposoban je samo za to, jer se više ne sjeća užasa onoga što je ranije učinjeno “15. Zaborav je identičan pročišćenju duše, nije jednostavno Faustovo opraštanje zbog ograničenja roka njegovih zločina. Goethe je svom junaku trebao vratiti sposobnost da djeluje, da oživi tu sposobnost, a njegov povratak u život može se objasniti riječima Pola Ricoeura: „Vrijedite više od svojih djela“ 16. Monolog probuđenog Fausta je dokaz za to. Makrokozmos i mikrokozmos ujedinjeni su u jedinstvenom osjećaju, a priroda mu se otkriva u svoj svojoj raznolikoj ljepoti, snazi \u200b\u200bi veličini, a ova igra svemira zarobila je Fausta, osjeća dah života. Sunce postaje centralna slika monologa.

Istraživači Goetheova djela odavno su ustanovili da su pjesnikovi filozofski stavovi u velikoj mjeri povezani s recepcijom neoplatonske tradicije, iako je ona transformirana u goetheovskom duhu. U Platonovoj filozofiji postoji metafizička podjela svjetova na istinski svijet, svijet ideja, piramidalni koji teži višoj ideji dobra, dobra i ljepote - i vidljivi svijet, dohvaćen našim osjetilima: usmjeren je prema gore, prema suncu, najvišem stvaranju prirodnog kosmosa, što je razumni analog ideje dobro. Međutim, čisto svjetlo koje se izlijeva iz sunca je nepodnošljivo. Ako osoba gleda u sunce otvorene oči, tada će ga moćna svjetlost zaslijepiti, svjetlost će se pretvoriti u neprobojnu tamu.

Sunce može vidjeti sunce samo u reflektiranoj, prelomljenoj svjetlosti, vidjeti ga u svim stvarima prirode.

Ne, sunce, ti ostani iza!

Gledaću vodopad, diveći se,

Kako bučno pada s litice na drugu,

Razbijanje na hiljade čestica prije nas.

Stvaranje što više novih tokova.

Pjena tu svjetluca, šuškajući po pjeni,

I iznad, stalno se mijenjajući,

Zračni polukrug svjetluca duge -

To je prilično svijetlo, a onda izgleda maglovito.

Noseći hladnoću i strah sa sobom.

Da! Vodopad je odraz ljudskih težnji.

Pogledajte ga, pa ćete razumjeti poređenje:

Ovdje nam se u svijetloj dugi iznenada ukazao život.

Ova dinamična slika svijeta koji se neprestano mijenja pokazuje prirodu stvarnosti i ona dominira cijelom tragedijom. Sve stvari na svijetu su u moći vremena i u svojoj su biti prolazne, kvarljive. Oni upadaju u tok vremena i nestaju u njemu poput strujećeg prskanja vodopada. Ali ima nešto konstantno u ovom neprestanom padu: šarena duga stoji na svom mjestu nad svim tim pokretima stvari. Ona je dokaz prisustva beskrajno udaljene svjetlosti, koja će nas, naravno, zaslijepiti. Svjetlost u dugi se lomi i lomi se mnogo puta; posljedično, to je oslabljeno svjetlo, ali na paradoksalan način na nas ostavlja snažniji dojam, prvenstveno svojom raznolikošću. Stvari na svijetu postoje poput duginih boja u brizgaljkama vode koje nestaju. To su refleksije, refleksije, poređenja, simboli. Kao simboli, oni nam govore o prisustvu apsolutnog principa, i nešto od apsolutnog se u njima očituje.

Stvarnost za Goethea uvijek je zastupljena u prirodi, ali mjeri se skalom apsolutnog, nikad se ne pretvara u čisto ništa. Priroda nije Bog, ali biće prirode je božansko, a duh, stvaralački princip, ukorijenjen je u prirodi, njegova nadčulna suština nije neovisna o njemu. Stoga se duh ne može uzdići do nadčulnih visina bez prigrljavanja prirode. A ako govorimo o ljudskoj aktivnosti, onda pred vječnim, apsolutnim, nije uzalud vječno. Čovjek djeluje, trudi se, ne pati uzalud. Stoga, i u nepristupačnom, nedostižnom, osoba može nešto dobiti, osvojiti; i ako, u onome što mu je dostupno, osoba okreće svoj duh, svoje napore u svim pravcima, i ovdje, u svijetu, se tvrdi, onda učestvuje u vječnom, vječnom. Svijet nije mjesto mučenja i patnje, već polje samopotvrđivanja. Naravno, postoje različite faze u njemu; više i niže. Sve ovo ima nedvosmislenu posljedicu na karakter stvarnosti u Goetheovom Faustu.

Ali tada se neizbježno postavlja pitanje: u kakvom je odnosu sa ovim svijetom čovjek, koje mjesto u njemu zauzima? Napokon, može nestati sve što osoba ima, sve u čemu su utjelovljene njene sposobnosti: snaga, znanje, sreća, vrlina ... Može li osoba u ovom svijetu vječne nestalnosti, svijetu vječnog postajanja, u nestalnosti svega prolaznog postojano, trajno, trajno? Odgovor je jasan. Samo oblik promjene, promjena kao takva, bit će trajna. Dauer im Wechsel. Unutrašnja suština čovjeka je vječni prijelaz iz jednog u drugoga.

Stalnost pokreta izražava se kod Getea riječju koju je pjesnik volio od malih nogu: streben. Čovjek je težnja i podređena je onome što vlada u cijeloj prirodi: impulsima. Ali put ambicioznog čovjeka, dok se otkriva u svijetu prolaznih stvari, opet je nestalnost, a ako ljudsko stremljenje promatramo kroz prizmu apsolutnog, tada ćemo shvatiti da je to u svim slučajevima pogreška: "Čovjek pada u greške, teži istina, uvijek "-" Es irrt der Mensch, solang er strebt ") Pogreške nužno uzrokuje stremljenje, ali težnja je jedini oblik da se dosegne najviše, i, naravno, ova težnja je najplemenitija u čovjeku.

4. februara 1829. Goethe je rekao Eckermannu: „Neka osoba vjeruje u besmrtnost, ona ima pravo na to vjerovanje, ono je svojstveno njegovoj prirodi i religija ga podržava u tome. Ali ako filozof želi iz religioznih tradicija izvući dokaz o besmrtnosti duše, njegovo je djelo loše. Za mene uvjerenje u vječni život proizlazi iz koncepta stvarnosti. Budući da djelujem neumorno do samog kraja, priroda je dužna pružiti mi drugačiji oblik postojanja, ako mi sadašnji ne zadrži duh dalje. "

Spasen je plemeniti dio.

Odbacivanje zle moći:

Cijeli moj život bio je istrgnut naprijed:

Kako ne sačuvati ovaj?

Tako kažu anđeli, oduzimajući besmrtnu bit Fausta. I tek na kraju tragedije pojavljuju se obrisi ideje koja se ne može svesti na jednu misao, jer ovo što je ovdje rečeno govori samo o njenom aktivnom karakteru; sama ideja je samo stvaranje naše svijesti životom svjetske cjeline, što je smisao ljudskog postojanja.

„Nijemci su divan narod!" Rekao je Goethe Eckermannu. „Oni preopterećuju svoje živote promišljenošću i idejama koje ima posvuda. .. Ali oni mi prilaze sa pitanjima o tome koju ideju sam pokušao utjeloviti u svom "Faustu". Kako da znam? I kako to mogu izraziti riječima? ”19. Ime ove ideje je život, život prirode i duha, a u umjetnosti bi je trebalo predstaviti u fazama svog uspona, baš kao što priroda djeluje u svom neprekidnom uzvišenju, u koje je uključen i čovjek. Stoga najsloženiji međusobni odnosi koji postoje u svijetu zahtijevaju posebno umjetničko razmišljanje, kao što bismo danas rekli, poseban diskurs. Potonji mora popraviti popravljeno sa velikim poteškoćama. Otuda nesvodivost života prirode na tačno definisanu i apriori zadanu ideju. Pokušaj upotrebe poput umjetničkog diskursa Goetheu je izgledao kao pojednostavljenje svjetskih odnosa. „Priroda“, napisao je Goethe, „nema sistem; to je sam život od nepoznatog centra do nespoznatljive granice. Razmatranje prirode je stoga beskrajno, bilo u okviru podjele na pojedinosti, bilo u cjelini prema gore i prema van. " Ako je tako, tada izmišljeni diskurs postaje nevjerovatno složen. Mora ići u različitim smjerovima u isto vrijeme; kao što bi rekao Joseph Brodsky, budite centrifugalni i centripetalni, težite naprijed, prema gore, širite se do nespoznatljive granice, to jest budite širenje vidika i istovremeno jačajte svoju vezu sa centrom koji je teško odrediti. Ova okolnost objašnjava svu složenost Goetheova razmišljanja, s kojim se neprestano susrećemo čitajući drugi dio "Fausta". Doista, mnogima koji razmišljaju u hegelovskim kategorijama, prije svega u kategorijama dijalektičkog razvoja ideje, čini se da je struktura drugog dijela zamagljena, labava, za razliku od strukture prvog dijela. Epska pjesma, koja se sastojala od pet neovisnih drama - tako se činilo Theodoreu Adornu i ne samo njemu, štoviše, u njoj su pronađene osobine senilnog stila, što znači amorfnost, nedostatak koncentracije, neprekidno odvraćanje pozornosti od glavne teme. XIX i XX vek: RW Emerson i TS Eliot. S druge strane, drugi deo predstavljen je kao delo namenjeno rešavanju bilo kakvih misterija.

Za razliku od prvog dijela "Fausta", značajni trenuci ovdje nisu određeni uzročno-posljedičnim vezama koje oponašaju mehanicističku prirodu razmišljanja. Stalna navika da se ovi odnosi u umjetnosti smatraju univerzalnim ne dopušta istraživaču čak visoki rang razumiju kompozicijske principe drugog dijela. S ove točke gledišta, čini se labavo, u njoj ima puno najrazličitijih, različitih, malo povezanih motiva. Ali treba odmah reći da za kasnije Goetheove uzročno-posljedične veze nisu univerzalne, sposobne obuhvatiti čitav niz različitih materijala. Pjesnik kreće na izuzetno težak put. Izazov je ovdje stalno prigrliti integritet vremena, zadržavajući privremenu orijentaciju radnje u budućnost; vječnost mora biti prisutna u svakom trenutku, postojanost naracije mora se kombinirati s centrifugalnošću. Ali centar, paradoksalno, ostaje nepoznat, a granica kretanja je nespoznatljiva. Ovaj kozmički karakter drugog dijela, njegovo jedinstvo, stvara se na neobičan način: stvaranjem simboličkih točaka, simboličkih motiva i slika koje su u stanju međusobnog odraza i stvaraju zrcalnu optiku. Goethe već na samom početku drugog dijela koristi niz potencijalnih slika-simbola, određujući tako smjer teksta, što uzrokuje pojavu slične slike, ali na višem nivou. To je moguće samo kada poezija koristi igre, tačnije modele igara, a ovo oponašanje struktura igara započinje već u prvom činu.

Čudesna maškara, na prvi pogled, potpuno neovisna i suvišna za opću radnju, čini se, odgađa ovu akciju. U stvari, to je "Faust" u "Faustu". Konvencionalnost maškarane akcije omogućava Goetheu da u njoj koncentrira gotovo sve probleme koje će riješiti drugi dio tragedije. Slike maškara ovdje igraju ulogu simboličkih projekcija. Ovo trčanje u razvoju radnje stvara sistem ogledala. Buduća simbolična slika odgovara drugoj slici, a zrcaljenje odnosa pojačava utjecaj slika koje su se pojavile kao rezultat razvoja faustovske radnje. Maškarana akcija vodi nas prvo do dvije svoje središnje slike: dječaka vozača i Plutusa, iza čije se maske krije Faust. Pojavom dječaka kočijaša, igra nam otvara svijet poezije. Ovaj lik je njen simbol, a cijela scena s njim alegorija je poezije, čija je suština, prema Nietzscheovim riječima, daruje vrlina “, u kontekstu pohlepe, srebroljublja i pohlepe. Poezija daje svijetu razne oblike, pjesnikova rasipna mašta stvara bezbroj slika i slika, stvarajući čudesan svijet vidljivosti, od čije se čarolije nije moguće riješiti. Ovo je estetski princip drugog dijela "Fausta",

Zapravo, čini se da ovdje Goetheova pjesnička velikodušnost ne poznaje granice. Ali ovo bogatstvo slika prožeto je simboličkom vezom, koja postepeno tka sliku u nizu koji pruža pjesnik. Dakle, dječak vozač je prototip Euforiona, sina Fausta i Helene. Objašnjavajući Eckermannu značenje maškara, Goethe je rekao: „Vi ste, naravno, pretpostavili da se Faust skriva pod krinkom Plutusa, a Mephistopheles pod škrtac. Ali šta mislite ko je dečko kočijaš? Nisam znao šta da kažem. Ovo je Euforion ”, rekao je Goethe. Kada je iznenađeni Eckermann pitao pjesnika kako sin Fausta i Helene može biti među učesnicima maškare kad se rodio tek u trećem činu, Goethe je s najvećom jasnoćom odgovorio: „Euforion nije čovjek, već samo alegorijsko stvorenje. On je personifikacija poezije, a poezija nema nikakve veze s vremenom, mjestom ili bilo kojom osobom. Sam duh koji će odabrati krinku Euforiona za nas je sada dječak-vozač, jer je sličan sveprisutnim duhovima koji se mogu pojaviti pred nama svakog trenutka ”20.

Čini se da cijeli drugi dio, za razliku od prvog, ima sablasni karakter, ali ti duhovi imaju tako snažnu simboličku moć da ih doživljavamo kao najrealniju stvarnost. Sam maskenbal nije ništa drugo nego "Faust" u "Faustu", svojevrsnom perspektivnom intertekstu koji određuje dalji razvoj drame. I razvija se kao slijed situacija u kojima slike dobivaju sve veću konveksnost i, shodno tome, sve više i više simboličke snage. Avantura s čarobnim pozivom Helene i Pariza na carski zahtjev zamalo je koštala Fausta života, ali je istovremeno izazvala potrebu da se okrene svijetu prototipova svih stvorenja, dionizijskoj sferi postajanja. Stoga, junak treba da vidi sve faze ove formacije kako bi upoznao neprolaznu sliku zemaljske lepote oličene u Eleni.

Povratak Elene iz podzemlja znači uskrsnuće ljepote, povratak antike u svom sjaju, govorimo o potrazi za izgubljenim istorijskim vremenom, istorijskom prošlošću. To je, kako ističe Jochen Schmidt, renesansa u punom smislu te riječi21. Sami dodajemo da postoji i demonstracija samog povratka, koji kod Goethea izgleda kao pokret prema drevnoj ljepoti, susret sa drevnom umjetnošću i kulturom; istovremeno je put ka silama koje organiziraju život i kulturu. Potonje su oličene u simboličnim slikama majki.

Grandioznu "Klasičnu Walpurgijevu noć" možemo smatrati i vrstom ekumenske maškare čiji scenarij postaje svjetski. Međutim, sve je ovdje podređeno glavnoj pjesničkoj namjeri - prikazati sve što se događa kao trostruko traženje, u kojem su tri figure drame - Faust, Mefistofel i Homunkul. Homunculus je Wagnerovo stvaranje, čisti intelekt koji je njegov stvoritelj sakrio u tikvici. Ovo je nova slika u drami. U retorti Wagner stvara osobu alhemijskim manipulacijama. Pedantni naučnik nastoji nadmašiti prirodu u ovom pitanju. Ali prije nego što je Mephistopheles ušao u Wagnerovu laboratoriju, čini se da je stvaranje umjetnog bića završeno bez vanjskog uplitanja.

Ma kako zvoni i kako prodire

Crno kroz zidove sa čađom!

Prevlada me tromost čekanja,

Ali kraj joj se bliži.

U tikvici je bio mrak, ali tamo, na dnu, zora,

Kao plameni ugljen ili vatreni granat,

On zrakom preseca tamu,

Poput crnih oblaka - niz blistavih munja.

Evo čisto belog svetla;

Oh, kad bi bar ne blistao uzalud za mene!

Izliv wagnerovskog entuzijazma podsjeća na Faustovo začaravanje duha Zemlje; ali, naravno, na takvu se usporedbu može gledati samo kao na analogiju s Faustovskim potragama i žeđi za živom aktivnošću. Uzvišenu viziju Fausta, koja je za njega završila u suzama, prekinula je neočekivana pojava Wagnera. Sada je Wagner izbačen iz svog beznadnog eksperimenta dolaskom Mefistofela.

Ali ove se epizode međusobno značajno razlikuju. Mephistopheles postaje asistent nesumnjivog Wagnera22.

Šta, zapravo, postiže Wagner svojim alhemijskim eksperimentima? Stvarajući umjetnog čovjeka, Wagner nastoji ukloniti prirodni princip, jer on, koji nikada nije iskusio moći Erosa, učenog pedanta i naivnog isposnika, ljubav smatra životinjskom relikvijom u čovjeku. Svoj zadatak vidi u tome da zauvijek otrgne svoje stvorenje od prirode. Za njega to znači podizanje duha. Wagnerov početak je u početku apsurdan, ali alkemijski proces izgleda poput djelovanja vatrene stihije:

Podiže se, svjetluca i zgušnjava.

Još trenutak, i sve će sazrijeti!

Ovdje se draga sila pojavila u ovoj zvonjavi;

Staklo je tamnije - i opet je svjetlije:

Tako bi trebalo biti, i tamo se počelo komešati.

Figurica je slatka, dugo sam čekao.

Ali ovo je element pakla, element Mefistofela, i nije slučajno da vrag dolazi u najvažnijem trenutku Wagnerovog eksperimenta. Prirodni element koji koriste demonske sile, međutim, donosi ne samo uništenje i smrt, već stvara i toplinu, bez koje je život nemoguć. Wagner je sintetizirao čovjeka - tačnije, duh, analog razuma - iz neorganskih supstanci i uvjeren je u trijumf naučnog razuma nad prirodom. Ovaj umjetni čovjek, stvoren uz pomoć Msphistophilusa, složene je slike. Bez ikakve sumnje, nasljeđuje demonski i ironičan početak od Mefistofela, kojeg naziva rođakom. Ali u isto vrijeme on je slobodni intelekt, personificirani čisti duh, koji treba biti čovjek, kojem je za to potrebna priroda. I ovdje je, u potrazi za ljepotom i aktivnostima, blizak Faustu. Kao čisti duh predviđa želje i postupke Fausta i Mefistofela. On je njihov pratilac u klasičnoj Walpurgisovoj noći, što je suprotno od vještičje subote u Blocksburgu. On će pokazati tri sloja u strukturi "Klasične Walpurgijeve noći": arhaični