Поклало початок епосі Середньовіччя, що тривала приблизно з V по XV століття. Усталене християнство породило і новий світогляд. Суспільна свідомість переорієнтувалося на ідеальний, чуттєвий, духовний світ, і це стало основою середньовічної культури. Уже не герой, а страстотерпец, як Ісус Христос, Георгій Побідоносець, в жертовну боротьбу перемагає зло не силою, а величчю духу. Якщо в античній культурі панував людиноцентризм, то в середні століття пріоритетним стає теоцентризм - верховність Бога, чиє всемогутність незаперечно і чия воля в долі людства незаперечна.

У західноєвропейській Середньовіччя розрізняють два основних художніх стилю - романський і готичний. Романський стиль зародився на одне століття раніше, коли основна маса населення була зосереджена в сільській місцевості навколо замків - фортець. Тому найбільш повне втілення романський стиль отримав в архітектурі. До того ж війни за владу між феодалами були практично безперервними. А головний феодал -, яка активно захищала свої права хрестом і мечем. І не дивно, що майже всі споруди романського стилю схожі на фортеці: неприступні фортечні стіни, численні вежі, бійниці. Християнські собори, фасади і вівтарі, які прикрашені багатою скульптурою на біблійні теми, вражали своєю величчю. Монументальна скульптура романського стилю стверджувала нікчемність людини перед обличчям Бога Вседержителя, слабкість і безпорадність людини перед незбагненним і таємничим світом.

Живопис відрізнялася плоским, символічним, умовним зображенням, що було виражено ієрархічним розміром фігур: Христос на картині завжди був вище ангелів або апостолів. Тематика фресок - суто релігійна, заснована на біблійних сюжетах. Готичний стиль зародився в містах. Новий світогляд, народжене християнством, відбилося на архітектурі і скульптурі міських соборів. Високі споруди зі стрілчастими арками, вузькими і подовженими вікнами, численними вежами, спрямованими в небо, і тонким шпилем замість купола. Високі гостроверхі собори демонстрували спрямованість людського духу вгору, до Бога. У скульптурних композиціях і живопису превалює тема гріхопадіння, каяття, жертовності і спокути.

У храмі готичного стилю під час богослужіння на емоційний стан людей впливають музика і живопис, декоративне і театральне мистецтво. До високих духовних почуттів волають звуки хоралів, завдяки внутрішньому простору звучать ніби з неба, і мерехтливе світло вітражів. Найбільш відомі пам'ятники готичного стилю середньовічної культури: Нотр - Дам в Парижі, Страсбурзький собор, Реймський собор (Франція), Кельнський собор (Німеччина), собор св. Вітта (Чехія), Міланський собор (Італія), собор в Солсбері (Великобританія).

Середньовічне християнство.

За шість перших століть історії християнства були досягнуті значні успіхи, що дозволили християнської релігії встояти перед лицем численних загроз. Багато завойовників з півночі приймали християнську віру. На початку 5 ст. Ірландія, до 9 ст. залишалася за межами Римської імперії і не зазнала навалам іноземців, перетворилася в один з головних центрів християнства, і ірландські місіонери відправилися в Британію і в континентальну Європу. Ще до початку 6 ст. деякі німецькі племена, що влаштувалися в колишніх межах імперії, прийняли християнство. У 6-7 вв. були звернені англи і сакси, що вторглися в Британію. В кінці 7 і в 8 ст. велика частина території сучасних Нідерландів і долини Рейну стає християнською. Ще до кінця 10 ст. почалася християнізація скандинавських народів, слов'ян Центральної Європи, болгар, Київської Русі, а пізніше угорців. До того, як арабське завоювання принесло з собою іслам, християнство встигло поширитися серед деяких народів Центральної Азії, а також сповідалося невеликими громадами в Китаї. Християнство поширилося також вгору за течією Нілу, на території, в даний час займаної Суданом.

Разом з тим до першої половини 10 ст. християнство багато в чому втратило свою силу і життєздатність. У Західній Європі воно стало здавати свої позиції серед недавно звернених народів. Після нетривалого відродження в епоху Каролінгськой династії (8 початок 9 вв.) Чернецтво знову прийшло в занепад. Римське папство до такої міри ослабло і упустив свій престиж, що, здавалося, його чекає неминуча загибель. Візантія спадкоємиця Східної Римської імперії, населення якої було переважно грецьким або грецькомовних, встояла перед обличчям арабської загрози. Однак в 8-9 ст. східну церкву потрясали иконоборческие суперечки, пов'язані з питанням про допустимості шанування ікон.

З другої половини 10 ст. починається новий розквіт християнства, що тривав близько чотирьох століть. Християнство було офіційно прийнято скандинавськими народами. Християнська віра поширилася серед ненімецьких народів на узбережжі Балтійського моря і на рівнинах Росії. На Іберійському півострові іслам відтісняє на південь, і в кінці кінців він втримався тільки на крайньому південному сході в Гранаді. На Сицилії іслам удалося витіснити повністю. Християнські місіонери несли свою віру в Центральну Азію і Китай, жителі яких були знайомі також з однієї зі східних форм християнства несторианством. Однак на схід від Каспію і Месопотамії лише невеликі групи населення сповідували християнську віру.

Особливо бурхливий розквіт християнство переживало на Заході. Одним з проявів цього відродження стало виникнення нових чернечих рухів, створювалися нові чернечі ордени (цистерціанці, а дещо пізніше францисканці і домініканці). Великі тата-реформатори насамперед Григорій VII (1073-1085) і Інокентій III (1198-1216) домоглися того, що християнство стало грати важливу роль в житті всіх класів суспільства. У народі або в науковому середовищі виникали також численні течії, які церква засуджувала як єретичні.

Споруджувалися величні готичні собори і звичайні парафіяльні церкви, що виражають в камені віру християн. Теологи-схоласти працювали над тим, щоб осмислити християнське віровчення в термінах грецької філософії, перш за все аристотелизма. Видатним теологом був Фома Аквінський (1226-1274).

Хрістіанская церква в середні віки відігравала роль сполучної фактора для європейських держав. Разом з тим церква виконувала і ідентифікаційну функцію. Після 1054 р (розриву з візантійської патріархією) церква перетворюється в центр політичного життя Європи (м Ватикан, Рим, Італія).

Згідно з доктриною Августина Блаженного церква стверджувала і відстоювала свій пріоритет над світською владою. Жоден король не міг оскаржити привілеї тата, втручатися в політичне життя власної держави. Звичайно, світські владики шукали шляхи нейтралізації сильного і непотрібного для них впливу католицької церкви. Але ці перемоги були скоріше винятком з правил.

Основними знаряддями боротьби з непокірними монархами були фінансовий прес і інститут анафеми. У період феодальної дратівливості королі були найбільш залежними від волі римського папи. Боротьба за цілісність держави вимагала чималих коштів, адже бунтівні феодали нерідко були багатшими сюзерена. Грошова допомога надавалася в обмін на розширення впливів тата в регіоні.

Якщо король опинявся коритися главі Ватикану, то включався механізм анафеми. Анафема - церковне прокляття, вічне відлучення від церкви неугодної персони. Переказ анафемі тягло за собою страшні, непоправні наслідки.

В цю пастку потрапили французький король Генріх VII, сумно знаменитий своїм походом в Каноссу, де після неймовірних принижень він був все-таки прощений римським папою.

На відміну від світської влади католицька церква мала твердий фінансовий дохід - церковна десятина від селян, щедрі подарунки від могутніх феодалів і пільги, що надаються монархом.

У період раннього і середнього Середньовіччя католицька церква контролювала всі сфери життя людини: від політики до духовного світу особистості. Кожен крок людина робила з дозволу духовенства. Ця позиція привела церква до подвійної моралі. Церква вимагала від прихожан суворого дотримання всіх моральних норм, але собі дозволяла неможливе.

Освіта контролювалося «чорними і білими сутані», з програм шкіл і університетів було вилучено все, що суперечило офіційній моралі. Природний розвиток науки гальмувалося догматизмом: так, серед жертв геоцентрической моделі світу виявився Д. Бруно, оголошений єретиком. Іншому талановитому вченому, Г. Галілео, більш дипломатичному, довелося довго вимолювати прощення.

Але дані обставини не заперечують всього позитивного, що було зроблено католицькою церквою в Середні століття. Монастирі були центром культури; у багатьох з них зберігалися свідоцтва великих справ часів Римської Імперії. Грамотні монахи ретельно переписували стародавні сувої.

Церква заохочувала розвиток таких жанрів, як всілякі житія святих і літописи «від Різдва Христового». Відзначимо, що православна церква вела літочисленням від Створення світу.

Щоб панувати над умами, серцями і душами сучасників, церква практикувала різні методи відстеження зміни в суспільстві. Зрозуміло, методи вибиралися не самі чисті, хоча і результативні. В арсеналі - стеження, доноси і хороша робота інквізиції. Велася безперервна «полювання на відьом». В результаті на багатті були спалені сотні тисяч «чаклунок». Практикувалися масові страти, за день на багатті спалювалося до 500 жінок. Інквізитори, вони ж похмурі знаряддя домініканців (орден св. Домініка), в пошуках єретиків керувалися приписами трактату «молот відьом». Звинувачення були абсурдними, покарання - нелюдяність, жорстокими. Щоб змусити жертву підписати собі вирок, застосовувалися тортури. Найпопулярніші - обійми «залізної діви», іспанський чобіт, підвішування за волосся, тортури водою. В знак протесту по всій Європі прокотилися не менше моторошні «чорні меси», що викликало новий сплеск «полювання на відьом».

Вплив католицької церкви стало різко падати в пізньому середньовіччі, з закінченням процесу централізації. Світська влада помітно відтіснила духовенство від прийняття державних рішень, що вилилося в деяку лібералізацію всіх сторін життя.

Стійкими позиції церкви опинилися в тих державах Європи, де темп економічного зростання помітно відставав від лідерів (Італія, Іспанія).

Офіційною релігією Римської імперії християнство стає при правителі Костянтина I Великому (272-337). У 313 році він офіційно дозволяє на території своєї країни це віросповідання, видавши указ, що зрівнює християнство в правах з іншими релігіями, а в 324 році воно стає офіційною віросповіданням об'єднаної Римської імперії. У 330 році Костянтин переносить свою столицю в місто Візантій, який в його честь буде перейменований в Константинополь.

Часовий період Ранньої християнської церкви

У 325 році в Нікеї (зараз місто Ізнік, Туреччина) був проведений Перший на якому були прийняті основні догми християнства, і, таким чином, покладено край суперечкам про офіційну релігію. Рання християнська церква, або апостольський вік, теж закінчує своє існування на Нікейському соборі. Початковою датою прийнято вважати 30-ті роки I століття нашої ери, коли зароджується християнство вважалося сектою іудейської релігії. Гоніння християн почалися не з боку язичників, а саме іудеїв. Перший мученик християнської церкви був страчений іудеями в 34 році.

Утиски християн і кінець гонінням

Період ранньої християнської церкви був часом утиски християн з боку всіх імперії. Найважчим було «Діоклетіанова гоніння» тривало з 302 по 311 роки. Цей римський правитель намірився повністю знищити зароджується віру. Сам Діоклетіан помер в 305 році, але його криваву справу продовжили спадкоємці. «Велике гоніння» було узаконено вердиктом, виданим в 303 році.

Історія християнської церкви не знала великих утисків - християн приносили в жертву десятками, заганяючи їх сім'ями на арену з левами. І хоча деякі вчені вважають кількість жертв Діоклетіанова цькування перебільшеним, все одно, звана цифра вражає - 3500 осіб. Закатованих і вигнаних праведників було в рази більше. Костянтин Великий поклав кінець остракізму і дав початок розквіту однією з основних релігій людства. Надавши християнству особливий статус, Костянтин забезпечив цій релігії бурхливий розвиток. Візантія стає спочатку центром християнства, а пізніше столицею православ'я, в якому, як і в деяких інших церквах, цей правитель зарахований до лику святих рівноапостольних. Католицизм святим його не вважає.

зв'язок часів

Ще на пожертвування матері Костянтина, імператриці Олени, будувалися церкви. За Костянтина був закладений Храм Святої Софії в Константинополі - місті, названому на честь імператора. Але найпершою і красивою вважається про яку оповідає Біблія. Однак багато перші культові будівлі не збереглися. Найстаріший християнський храм на землі, що дожив до наших днів, знаходиться у французькому місті Пуатьє, головному населеному пункті департаменту В'єнна. Це баптистерій побудований в IV столітті. Тобто, ще до того, як почалася історія Раннього середньовіччя, протягом якого будівництво церков, храмів і соборів стало повсюдним.

Насичений історичний період

Прийнято вважати, що Раннє середньовіччя тривало 5 століть, з моменту в 476 році до кінця X століття. Але деякі вчені вважають початком цього першого періоду Середніх століть саме 313 рік - час припинення гоніння послідовників християнської релігії.

Складний історичний період, що включає в себе Велике переселення народів, виникнення Візантії, посилення мусульманського впливу, вторгнення арабів в Іспанії, повністю спирався на християнську релігію. Церква в Ранньому Середньовіччі була головним політичним, культурно-освітнім та економічним інститутом для багатьох племен і народів, що населяють Європу. Всі школи були у віданні церкви, монастирі були культурними і просвітницькими центрами. Крім того, вже в IV столітті все обителі були дуже багаті і сильні. Однак церква не тільки сіяла розумне, добре, вічне. Найжорстокішим гонінням піддавалося інакомислення. Руйнувалися язичницькі вівтарі і капища, єретики знищувалися фізично.

Віра як оплот держави

Християнська церква в раннє середньовіччя пережила свій перший розквіт, і до кінця періоду дещо здала свої позиції. І вже пізніше, в наступних періодах Середніх століть, почався новий підйом християнської релігії. Ще на початку V століття Ірландія стає одним з центрів християнства. Франкська держава, значно розширила свої території при Хлодвиге з роду Меровінгів, прийняло при ньому ж нове віросповідання. У V столітті при цьому правителя на території Франкської держави було вже 250 монастирів. Церква стає найсильнішою організацією при повному заступництві Хлодвига. Християнська церква в Раннє Середньовіччя грала цементуючу роль. Прийняла віру паства гуртувалася за вказівкою церкви навколо монарха, країна ставала набагато сильніше і неприступнее для зовнішніх ворогів. З цих же причин нову віру приймали й інші країни Європи. У IX столітті хрестилася Русь. Християнство набирало силу, воно проникло в Азію і вгору за течією Нілу (територія сучасного Судану).

жорстокі методи

Але з різних причин - як об'єктивних (набирає чинності іслам), так і з суб'єктивних (час правління нащадків Хлодвіга, прозваних «ледачими королями», розвалом Франкська держава), - християнство тимчасово здало свої позиції. Ненадовго араби окупували частину Піренейського півострова. Дуже послабшав папство. Християнська церква в Раннє Середньовіччя стала релігійною ідеологією феодалізму.

Народжене в часи античності, яке пережило його християнство стало у колисці феодалізму, служачи йому вірою і правдою, виправдовувало гніт і соціальна нерівність «волею Господа». Для того щоб тримати маси в підпорядкуванні, церква вдавалася до залякування, особливо страхами загробного життя. Непокірних оголошували слугами диявола, єретиками, що пізніше призвело до створення Інквізиції.

Позитивна роль церкви

Але християнська церква в Раннє Середньовіччя по можливості згладжувала соціальні конфлікти, розбіжності і антагонізми. Один з головних постулатів церкви - перед богом усі рівні. У церкві не було відкритої ворожості до селян, які були основною робочою силою Вона закликала до милосердя по відношенню до знедолених і пригноблених. Це була офіційна позиція церкви, нехай іноді і лицемірна.

В Ранньому Середньовіччі при майже повної неграмотності населення, при відсутності будь-яких інших способів спілкування, церква відігравала роль комунікаційного центру - сюди люди сходилися, тут вони спілкувалися і дізнавалися все новости.

Жорстоке насадження християнства

Історія християнської церкви, як і будь-який інший великої релігії, надзвичайно багата. Всі шедеври мистецтва і літератури протягом багатьох століть створювалися за підтримки церкви, для її потреб і на її сюжети. Впливала вона і на політику, що проводиться державами, одні Хрестові походи чого варті. Правда, вони почалися в XI столітті, а й у період з V по X століття християнство насаджувалося не тільки силою переконання і місіонерством або економічними міркуваннями. Дуже велику роль грало зброя. Жорстоко переважна язичниками в період свого зародження, християнська віра дуже часто, в тому числі і при завоюванні Нового Світу, насаджувалася багнетами.

Сторінка в історії людства

Війнами сповнена вся історія середніх віків. Раннє Середньовіччя, або ранньофеодальної період - час, коли зароджувався і складався феодалізм як суспільно-політична формація. До кінця X століття феодалізація земель практично закінчилася.

Незважаючи на те що синонімами до терміну «феодалізм» часто служать мракобісся і відсталість, в ньому, як і в церкві цього періоду, були і позитивні риси, що сприяють прогресивному розвитку суспільства, які зумовили появу Ренесансу.

Зародившись в східній частині Римської імперії, православ'яна відміну від католицизму НЕ піддалося жорсткій централізації, а являло собою конгломерат (сукупність) кількох окремих церков, очолюваних окремими патріархами. Найбільш шанованими і старими з цих церков були чотири: Константинопольська (її патріарх формально продовжував вважатися главою всієї Східної церкви), Олександрійська, Антіохійська та Єрусалимська (що була найдавнішою патріархією на тій підставі, що першим єпископом єрусалимської громади б Яків, брат Ісуса). Але просвітницька діяльність цих церков привела до того, що в багато країн Східної Європи християнство проникало саме в його православної трактуванні. До числа таких країн ставилися Сербія (кін. IX ст.), Болгарія (865 м), Румунія (IV-V ст.) Та ін. Таким чином, можна говорити про те, що православному хрещенню піддавалися не окремі країни, а племена , які проживали на території майбутніх суверенних (незалежних) держав. Формально ці племена вважалися незалежними, але визнання церковного авторитету однієї з православних церков (як правило, мова йшла про Константинопольської патріархії) робило їх залежними, нехай навіть в церковному питанні, Візантії. Така позиція, влаштовувала вождів цих племен на початковій стадії відносин, переставала їх задовольняти надалі, коли на племінних територіях починали складатися окремі держави, що віддавали перевагу і щодо віросповідання дотримуватися незалежності. Скориставшись кризою Константинопольської патріархії, пов'язаним з навалою турків на територію Візантії в XIII-XIV ст., Болгарія, а слідом за нею і Сербія вважали за краще оголосити свої церкви автокефальними(Незалежними) від інших церков православного спрямування.

Тертя між основними напрямками християнського віровчення виникли незабаром після VII Вселенського собору (787 р), який офіційно визнається прихильниками православної церкви останнім Вселенським собором. В основі церковних протиріч лежать не тільки відміни чисто догматичного характеру, основним з яких є доповнення католиками до Символу віри «filioque» (в перекладі з лат. - «і від сина»). Сенс цього доповнення полягає в тому, що Святий Дух виходить не тільки від Отця, але і від Сина. Важливим фактором остаточно розриву церков з'явилися політичні причини. Їх суть полягала в протиборстві італійських правителів і Візантійської імперії, деякий час успішно здійснювала експансію на територію Апеннінського півострова.

Першим кроком до розриву стала схизма(Церковний конфлікт) 862-870 рр., Спровокована діями візантійського імператора Михайла III, який скинув константинопольського патріарха Ігнатія і звів на його місце Фотія, колишнього за своїми переконаннями абсолютно світською людиною. Римський папа Микола I вважав цей момент зручним для доказу своєї могутності і виступив із засудженням нового патріарха і вимогою повернення на патріарший престол Ігнатія. Фотій, обурений втручанням римського папи у внутрішні справи Константинопольської патріархії, скликав в 867 р собор, який виступив із засудженням ініціативи папи Миколи I. Але в цей момент ситуація різко змінилася, оскільки покровитель патріарха Фотія візантійський імператор Михайло III був убитий, а зійшов на престол Василь I справив «рокіровку», помінявши чинного патріарха на його попередника Ігнатія (870 м). Однак і ця кандидатура не влаштувала римського папу, чому сприяло чергове загострення відносин через церковний підпорядкування Болгарії, яка прийняла християнство в його православному варіанті, але перебувала в сфері інтересів католицької церкви. Через кілька років Ігнатій помер (879 р), а на його місце знову зійшов Фотій, вимушений погодитися на взаємовигідний обмін: римський папа Іоанн VIII відміняв анафему(Відлучення від церкви), накладену на Фотія, але натомість отримував в своє підпорядкування Болгарію. Виконання зазначених умов договору виявилося одностороннім. Фотій з великими урочистостями знову зійшов на патріарший престол, але віддавати Болгарію під юрисдикцію римського папи не поспішав. У 880 р на Константинопольському соборі, що об'єднав патріархів всіх східних церков, Фотій був виправданий за всіма пунктами звинувачення, пред'явленого римською католицькою церквою, і був офіційно визнаний в патріаршому званні. Цей конфлікт, не вилився в довге протистояння, став «першим дзвінком» невщухаючих протиріч, остаточне загострення яких відбулося в 1054 р і завершилося офіційним поділом церков, відтепер поділили християнство на два різних напрямки.

7.2. Особливості розвитку католицизму в Середні століття

Піднесення папства, пов'язане з намітився розкол раніше єдиного християнства на дві гілки і зосередженням в руках Папи Римського не тільки церковної влади над усією Західною Європою, а й значної частини світського впливу, мало зворотний бік. Різко виріс престиж спадкоємця святого Петра (так нерідко називали пап, натякаючи на походження їх влади від першого керівника римської християнської громади - апостола Петра) робив його місце предметом політичних інтриг і закулісної боротьби між кардиналами і зацікавленими в совершающемся виборі зовнішніми силами. Якщо в перші століття нашої ери престол римського первосвященика був просто небезпечний, згодом уособлював лише одну з багатьох церков християнського світу, то тепер він став ареною справжньої боротьби, що не забарилося позначитися на моральних якостях людей, які прагнули їм заволодіти. Період VIII-XI ст. - час морального занепаду римського папства, постійної зміни пап, багато з яких, будучи суто світськими людьми, і священицький сан брали тільки для того, щоб забрати в свої руки величезну владу, світську і духовну. Показовим є випадок тата Формоза (891-896), наступник якого Стефан VII (896-897) перейнявся настільки лютою ненавистю до свого попередника, що наказав вирити його труп і піддати його судового розгляду, в результаті якого той був засуджений і викинутий в Тибр. Непоодинокими були випадки, коли тата змінювали один одного на троні, після чого повалений кандидат знову повертав собі папський престол. Так, Бенедикту IX в XI ст. вдавалося відновлювати своє право на папський престол кілька разів, причому, що характерно, найчастіше він сам відмовлявся від своєї посади, продаючи її чергового кандидата.

Згідно зі старовинною приказці, що «риба гниє з голови», вся інша католицька церква не залишалася байдужою до того, що відбувалося з її верхівкою: змішання світської і духовної влади, а також комерціалізація поширилася на всю будівлю церкви, пронизав її від верхніх до нижніх поверхів. У середовищі феодалів широко практикувався звичай купувати посади священика, єпископа або навіть архієпископа. Звичайний лицар міг дозволити собі купити посаду священика і вершити над своїми слугами як суд світський, так і суд духовний. Барон або граф купували посаду єпископа і ставали тим самим намісниками католицької церкви над окремими містами або цілими областями. Звичай купівлі-продажу церковних посад навіть не можна назвати корупцією в сучасному розумінні цього слова, оскільки стягування обумовленої суми відбувалося цілком офіційно, з виписуванням розписки або квитанції. Значного пом'якшення піддався і церковний целібат(Обітницю безшлюбності, що дається священиком при вступі в сан), оскільки багато кардинали, та й прості священики, відкрито жили разом з жінками, а діти, прижитися в подібному «цивільному шлюбі», усиновлювалися близькими або далекими родичами, набуваючи прізвище і значні права. Подібне змішання влади привело в XI ст. до ще одного нововведення, яке здалося б диким раннім ієрархам християнської церкви, - васальної обов'язком духовенства стала військова служба. Священики, покликані виконувати миротворчу функцію, відтепер ставали повноправними учасниками феодальних міжусобиць, причому далеко не самими миролюбними. Історія зберегла чимало прикладів коли єпископи активно вели свої війська на штурм ворожих стін або на ополчення сусіднього феодала.

Значно зросла соціальна диференціація духовенства. Воно розділилося на володарів парафій або окремих єпархій (священики, єпископи, архієпископи), які володіли значними доходами завдяки збору плати з населення за відпущення гріхів (так звані індульгенції),і жебракуючих ченців, які часто не мали свого власного приходу і були змушені проводити час в поневіряннях по чужих землях. Природно, що такий стан не влаштовувало багатьох представників духовенства, які намагалися повернути церкву, яка загрузла в мирських потребах, до служіння християнській вірі. Найбільш відомим виявилося Клюнійський рух, що одержало свою назву за назвою монастиря Клюні у Франції і поступово отримало значно вплив. Почавшись ще в кінці X ст., Він виступив за відділення церкви від світської влади і повернення до дотримання основних християнських заповідей. Симптомом змін, що відбуваються не тільки на рівні окремих монастирів, а й в самій верхівці католицької церкви, стало обрання на папський престол вихованця Клюнійского монастиря Григорія VII (1073-1085), який вперше посмів вступити у відкритий конфлікт з могутнім імператором Священної Римської імперії Генріхом VI (1056-1106), відстоюючи пріоритет духовної влади над владою світською. У 1075 р зібраний Григорієм VII Латеранський собор виніс постанову, згідно з яким заборонялася продаж церковних посад, а обрання священиків і єпископів ставало відтепер внутрішньою справою католицької церкви, непідконтрольним світським правителям. Скориставшись розбратами серед німецьких князів, багато з яких відкрито виступили проти імператора, папи Григорія вдалося змусити Генріха VI схилити перед ним своє коліно, визнавши верховенство римського папи. Звичайно, боротьба між світськими правителями і володарями духовними не була на цьому закінчена, але значного успіху папству вдалося домогтися.

Що збільшився авторитет папської влади і яке виросло економічну могутність католицької церкви дозволило вищим представникам духовенства реалізувати план з розповсюдження свого впливу за межі Європи, нехай навіть насильницьким шляхом. Епохальною подією як в історії християнської церкви, так і в історії всієї середньовічної Європи став 1096 року, оскільки саме в цьому році папа Урбан II (1080-1099) на Клермонском соборі проголосив хрестовий похід на «невірних» (мусульман), аргументуючи необхідність насильницького захоплення Близького Сходу пошуком і збором збережених християнських реліквій (наприклад, Гробу Господнього). Підсумком I Хрестового походу (1096-1099 рр.) Стало звільнення Єрусалима і створення на завойованих територіях декількох дрібних держав, а також духовно-лицарських орденів госпітальєрів і тамплієрів, які стали слухняними провідниками папської волі в процесі боротьби з іновірними і єретиками. Правда, подальші походи не зуміли повторити успіх першого, і вже в 1187 турки змогли повернути собі Єрусалим, після чого про всі загарбницьких планах щодо Близького Сходу можна було говорити тільки як про нічим не підкріплених авантюрах. Певний виняток становить IVКрестовий похід (1204 р), під час якого хрестоносцям вдалося захопити Константинополь і роздрібнити Візантійську імперію, заснувавши на її місці Латинську імперію з центром в м Нікеї, але і цей успіх виявився недовговічним. Уже в 1261 р влада латинського імператора, підтримуваного католицькою церквою, виявилася повалена, а відроджена Візантійська імперія вступила в короткочасний період величі, який виявився, на жаль, останнім в її довгої історії.

Період XIII в. став часом появи в рамках католицької церкви нового установи, назва якого до цих пір зберігає відтінок загадковості і священного жаху. Йдеться про інквізиції(Від лат. Inquizitio - дослідити, розслідувати), існування якої прийнято датувати 1252 року, коли римський папа Інокентій IV (1243-1254) офіційно дозволив використовувати тортури в тих судових справах, де йшлося про порушення інтересів церкви. Протягом XIII-XVI ст., На які падає найбільша кількість інквізиційний розглядів, тисячі людей (в числі яких був і Джордано Бруно) виявилися звинувачені в єресі і засуджені до болісної смерті, єдиним приводом для чого були визнання, вибивані за допомогою витончених тортур. Незважаючи на те що вже в XVIII в. інквізиція практично припинила активну діяльність, зосередившись нема на покаранні відступників, а на внесення єретичних книг в Index Librorum Prohibitorum (Індекс заборонених книг), її фактичне заборона відбулося на початку XIX ст., а юридичне скасування інквізиції було тільки в 1966 р

Папство ж в кінці XIII в. впало в новий період занепаду, який був спровокований конфліктом папи Боніфація VIII (1294-1303) з французьким королем Філіпом IV Красивим (1285-1314). Під час понтифікату Боніфація стали помітні тривожні симптоми занепаду католицької віри, про що свідчило збільшення способів стягнення різних поборів на користь церкви, а також моральне падіння представників духовенства. Характерно висловлювання самого папи Боніфація: «Клірики повинні говорити те, що говорить народ, але це ще не означає, що вони зобов'язані вірити в те, у що вірить народ». Висунувши твердження про божественне походження влади тата, Боніфацій VIII зажадав від світських правителів визнання верховенства духовної влади, проте його претензії натрапили на жорстку відповідь французького короля Філіпа, який на початку XIV ст. зумів приступити до процесу централізації Франції і не бажав терпіти зазіхань на свою власність нехай навіть з боку Папи Римського. Канцлер французького короля Філіп Ногаре захопив папу в його власному палаці, що призвело до раптової смерті Боніфація і до виборів нового папи, які пройшли під пильним контролем французького короля. Новий папа Климент V (1305-1314), обраний під тиском Франції, був змушений погодити на перенесення своєї резиденції з Риму в південно-французького міста Авіньйон, що поклало початок Авіньйонський полон пап(1305-1378), який став символом занепаду і беззаперечного підпорядкування спадкоємця Святого Петра волі світських правителів.

Тільки до кінця XIV ст. католицькому духовенству вдалося, скориставшись скрутним становищем Франції, пов'язаним з її участю в Столітній війні (1337-1453), повернути своє місце розташування в історичний центр всього католицького світу - Рим. На жаль, зміна місця розташування папського престолу, хоча і дозволило усунути безпосередню залежність церковних справ від світської влади, але не вирішувало проблеми, які наростали всередині самого католицтва. Все більше священиків закликали керівництво католицької церкви до проведення реформ, які могли б послужити піднесенню її морального і політичного авторитету в очах всього християнського світу. Симптомом розколу в рядах самого духовенства стала поява антипап,які підтримувалися значною частиною духовенства і часто піддавали анафемі самих пап, обраних конклавом (зборами) кардиналів. З метою вирішення проблем, що накопичилися догматичних і інституційних проблем був скликаний Базельський собор (1431-1449), якому вдалося знайти шляхи усунення гуситской єресі,поширилася в Австрії та Чехії, але об'єднати католицтво за допомогою прийняття певних декретів не вдалося і цього собору, оскільки тато Євген IV (1431-1447) скликав альтернативний собор у Флоренції (1438-1439). У 1439 р саме на Флорентійському соборі була укладена Флорентійська унія,яка підвела підсумок під протистоянням Римської і Константинопольської церков, підпорядкувавши Константинопольський патріархат папі римському. Ця унія не привела до бажаного результату, оскільки Візантійська імперія, яка намагалася таким чином привернути до себе на допомогу війська західноєвропейських правителів, впала під ударами турків в 1453 р, а Російська православна церква отримала в свої руки істотний привід для висунення своїх претензій на роль найбільш могутньої серед православних церков.

До початку епохи Відродження папство не змогло знайти необхідних джерел і сил для поновлення релігійної догматики і інституту самої католицької церкви, що стало основною причиною виникнення реформаційного руху, що розгорнувся в Європі на початку XVI ст.

7.3. Схоластична філософія і містичні вчення

Догматичні суперечки супроводжували всю історію розвитку християнства (досить згадати боротьбу несториан і монофізитів), але в епоху Середньовіччя ці дебати виявилися одягнені в нову форму, викликану кжізні зміненими умовами, в яких опинилася католицька церква. Розвиток природознавства і вивчення праць античних мислителів змушувало представників церкви не просто задовольнятися прийнятими на віру твердженнями, але прагнути їх обґрунтувати. Філософії відводилася роль служниці богослов'я, але користуватися логічними прийомами для підтвердження своїх суджень доводилося навіть завзятим богословам, тому філософія була обов'язковим предметом вивчення в рамках середньовічного університету. Філософське обгрунтування релігійних істин стало основним предметом схоластики,яка зайняла провідне місце в інтелектуальному житті Середньовіччя. Інша справа - яка роль відводилася філософії або, якщо говорити ширше, раціональному пізнанню в процесі осягнення бога і навколишнього світу.

Вперше таке питання у вигляді антитези (протиставлення) між розумом і вірою поставив середньовічний філософ Іоанн Скотт Еріугена (810-877), який стверджував, що священні тексти мають незаперечний авторитет, але осягати глибину висловлених в Біблії ідей і етичних положень необхідно не тільки і не стільки шляхом сліпої віри, а й шляхом раціонального пояснення і з'ясування написаного. «Nemo intrat in caelum nisi per philosophiam» (Ніхто не сходить на небо інакше, ніж через філософію) - так в короткій формі він сам сформулював сутність своєї позиції. Згідно з переказами звичайні прихожани виявилися настільки обурені «єретичним» з їх точки зору твердженням Еріугена, що вбили його, а що були при ньому рукописи спалили. Проте праці філософа продовжували листуватися, що призвело до їх офіційного заборони з боку Римської католицької церкви, причому двічі - в 1050 і 1225 рр.

Надалі будь-богослов виявився перед необхідністю так чи інакше вирішувати питання про співвідношення віри і розуму в осягненні бога, що призвело до утворення двох традицій: раціоналістичної (схоластика) і інтуїтивної (містика). Раціоналісти наполягали на тому, що розум обов'язково повинен брати участь в процесі пізнання, в той час як містики акцентували увагу на сверхчувственном, інтуїтивному з'єднанні душі з богом. Вся гострота раціоналістичної позиції прекрасно усвідомлювалася середньовічними богословами, оскільки небезпека полягала в споконвічну свободу міркування, яке могло привести і до не відповідає віровченню висновків. Найбільш яскравим прикладом застосування філософських методів дослідження до вирішення богословських проблем став знаменитий суперечка про природу універсалій (загальних понять), що розділив всю інтелектуальну еліту середньовічної Європи на дві течії: реалістів і номіналістів.

реалісти,найбільш яскравим представником яких був богослов Ансельм Кентерберійський (1033-1109), стверджували, що загальні поняття існують в дійсності, в той час як одиничні речі служать лише їх недосконалими подобами, якими людина змушена задовольнятися в силу недосконалості своєї природи. номіналіста,суть вчення яких виявилася в найбільш чіткій формі виражена англійською мислителем Уїльяма Оккама (1280-1349), наполягали на зворотному: реальні тільки одиничні речі, а загальні поняття служать лише іменами (на латинській мові nomina і означає «ім'я»). Такий, здавалося б, вельми абстрактний як від реального життя, так і від релігійної догматики суперечка мав проте вельми важливе значення, оскільки зводився до тлумачення Символу віри. Якщо вставати на позицію номіналізму і трактувати загальні поняття як порожні слова, то виходило розуміння Трійці як простого з'єднання трьох богів, що не має під собою ніякого зв'язку, крім мовної, що само по собі вже тягнуло на єретичне висловлювання, оскільки порушувало одне з положень Символу віри . Якщо ж дотримуватися реалістичної позиції, то існувала інша небезпека - розгляд Трійці як загального і неподільного поняття призводило до логічного висновку, що страждання Ісуса на хресті означали хресні муки всієї Трійці, а це твердження порушувало інше положення основного догмату християнства.

Вершиною розвитку середньовічної схоластики стала творчість знаменитого італійського філософа і богослова Фоми Аквінського (1125-1274). У своїй роботі «Сума теології» він розрізняє два види істини: «істина віри» і «істина розуму», які мають одне божественне походження, але різну форму, що не заважає говорити про одне й те ж. Розумом можна керуватися до тих пір, поки він не спростовує церковних догматів. Якщо ж в процесі пошуку істини розум і віра приходять до різних висновків, то довіряти слід лише вірі.

Іншим значущим кроком Фоми в процесі раціонального обґрунтування церковних догматів стала формулювання їм п'яти доказів буття бога.

1. Доказ від руху.Всі речі в світі рухаються не самі по собі, а чимось наводяться в рух, з чого випливає, що є одна-єдина річ, яка поєднує в собі як сам рух, так і його джерело, і цією річчю є бог.

2. Доказ від причини.Речі існують не самі по собі, а з певної причини, яка існує поза речей, але оскільки цей ряд не може тривати до нескінченності, то необхідно допустити існування першопричини, яка і обумовлює існування всіх інших.

3. Доказ від можливості.Існування речей випадково, оскільки не виправдано необхідністю, але оскільки світ все-таки існує, то це означає, що існує річ, яка не може не існувати, і цією річчю є бог.

4. Доказ від ієрархії.Кожна людина містить в собі душевні якості, причому їх зміст нерівномірно: як би не був красивий чоловік, але завжди знайдеться інший, який буде ще красивіше, тому необхідно допустити присутність істоти, яке втілює в собі граничну норму душевних якостей, яка не може бути перевищена . Такий Абсолют, по Хомі, і є богом.

5. Доказ від кінця.Виникнення кожної речі випадково, але її існування цілеспрямовано. Нехай мир в цілому не має певної мети, але кожен елемент цього світу таку мету має і прагне до її досягнення. Невідворотна сила, що тягне все речі до виконання що міститься в них самих мети, і є богом. Метою існування людини є осягнення бога, тому можна сказати, що бог, надаючи людині прагнення до мети, дає тим самим можливість власного пізнання.

Епоху схоластики можна охарактеризувати як короткий в світовому масштабі проміжок часу, коли релігія, філософія і зароджується наука намагалися йти нога в ногу, але з радістю розійшлися різними дорогами в той момент, коли розвиток культури і суспільства надало таку можливість.

Але не всі богослови відстоювали раціональний шлях богопізнання. Деякі виступали проти пріоритету розуму, бачачи в цьому шляху обмеженість і скутість рамками людського мислення, що заважає піднятися до злиття з Абсолютом. У схоластиці містики бачили спотворення початкового контакту людини з богом, пропонуючи натомість свої способи відновлення втраченої зв'язку. Найбільш яскравими прихильниками містичного спрямування в богослов'ї стали Мейстер Екхарт (1260-1327) - в католицизмі і Григорій Палама (1295-1359) - в православ'ї.

Згідно Мейстеру Екхарт бог і людина спочатку є єдність, яке усвідомлюється богом, оскільки його Словом воно і створено, але не усвідомлюється людиною, тому призначення людини полягає в тому, щоб піднятися до усвідомлення своєї єдності з богом і зуміти сприйняти це як належне. В результаті первородного гріха людина відпав від бога, але оскільки бог є любов, то його всеосяжне милосердя залишає людині шанс на повернення. Бог не просто творець світу, він ще й досі відчувається у всіх своїх творіннях, тому людині необхідно для початку заглянути в себе, відмовившись від матеріальних проб і марних прагнень. Зумівши очистити свою душу від речових наносів, людина зуміє розгледіти бога в своїй душі, який був прихований під цими наносами.

Життя людини безглузда, якщо в ній відсутній бог, тому й будь-які страждання завдають людині біль, але варто йому зрозуміти, що всі страждання дано їй від Бога і відчуває він їх заради бога, і тоді на зміну болю прийде щира радість від немарними своєї жертви - до такого висновку приходить Екхарт.

Григорій Панама належав до зовсім іншої релігійної традиції (kXIVb. Православ'я і католицизм розійшлися в своїх догматичних і політичних суперечках настільки сильно, що ніщо вже не могло з'єднати втрачену єдність Церкви Христової), але в своїх вихідних положеннях і в тих висновках, до яких він прийшов , його міркування багато в чому збіглися з роздумами Екхарта. Тварное (створене) буття втратило свою початкову зв'язок з богом, але джерелом божественності в світі речей залишається світло.Чи не створений і не матеріальний, він є атрибутом божественного існування, і тільки причетність цього світла служить можливістю повернення людини в Царство Боже. За словами найбільшого сучасного дослідника містичної традиції в православ'ї С.С. Хоружего, «нетварному божественного буття притаманний і нетварне світло, і світло цей - божественна енергія ... Божественні енергії суть" діяння "або" виступу "Божий, якими Бог діє в тварному бутті; і завдяки цим Його діяння уможливлюється з'єднання людини з Богом ». Світло поширюється по всьому буттю, тому відсутність світла є тьма, що представляє собою ніщо, а буття являє собою неоднорідне освіту, що характеризується різним ступенем наповненості світлом. Світло - це рух, спрямованість бога у напрямку до отпавшему від нього людині, але не кожна людина здатна побачити спрямований на нього божественне світло, тому умовою повернення людини до божественного є процес синергії -злиття зустрічних енергій. Для звичайної людини таке злиття є інтуїтивне розуміння суті божества в акті містичного осяяння. Можна сказати, що містичний досвід є відкривання очей, тільки після якого людина починає усвідомлювати, до якої міри він був сліпий.

Особливістю християнської середньовічної містики є чітко виражений персоналізм(Від лат. Persona - особистість). Людина досягає з'єднання з божеством, але не розчиняється в Абсолют (як, наприклад, відбувається в класичному індуїзмі при злитті Атмана і Брахмана), а зберігає свої індивідуальні риси, набуваючи того ж і божественні властивості, стаючи Богочеловеком і уподібнюючись в цій якості самому Христу.

7.4. Секти і єресі

За допомогою розгалуженої системи догматів католицька церква ревниво охороняла своє право на пріоритет у вирішенні релігійних питань, тому кожен священик, який допустив у своїй проповіді вільне тлумачення Святого Письма, міг бути віднесений до єретиків. Протягом Середніх століть існувало безліч різних єресей, про більшу частину яких збереглися лише уривчасті відомості.

Павликиане.Ця єресь виникла в VII ст. у Вірменії. Її засновником став священик Костянтин Сільван, очевидно, що поєднав у своєму віровченні спадщина маніхейства із залученням різних східних культів. Поширившись практично по всій Європі, прихильники павлікіанской єресі поступово зосередилися на півдні Франції, уживаясь з виниклою там єрессю катарів. Відомостей про їх навчанні практично не збереглося, можна лише з упевненістю стверджувати, що павлікяани були прихильниками дуалістичного розуміння божественної природи, визнаючи наявність в ній як конструктивного (творить), так і деструктивного (руйнівного) начала. Церква і яку-небудь церковну ієрархію вони не визнавали, стверджуючи, що кожна людина схильний до того, щоб увійти в Царство Боже, і допомогти або перешкодити йому в цьому ніхто не в силах. Зникнення павлікіанской єресі виявилося наслідком інквізиторською діяльності католицької церкви щодо викорінення єретичних настроїв в Лангедоке (південь Франції). З точки зору ортодоксальних християнських поглядів, павлікяани були меншими відступниками від істинної віри, ніж катари і альбігойці, хоча їх релігійні доктрини і розрізнялися. Так чи інакше, але хрестовий похід проти катарів поклав кінець існуванню і павлікіанского течії, хоча окремі острівці його послідовників зберігалися на території Східної Європи аж до XIV ст.

Богомильство.Виникнення єресі богомилов пов'язано з просвітницьким рухом представників східних (православних) церков, які на початку ГХ в. зробили об'єктом свого пильного інтересу Болгарське царство, стикаються своїми межами з північними кордонами Візантійської імперії. Підсумком їх активних зусиль по християнізації слов'ян стало прийняття болгарами в 865 р православної віри, але побічною дією активного поширення християнства серед язичників стало проникнення в їхнє середовище дуалістичних переконань, що беруть свій початок ще в маніхействі. Засновником нового течії, що отримала широку популярність під назвою богомильства,або катарства(Від лат. Katar - чистий), став якийсь Ієремій, що проголосив себе новим апостолом і спадкоємцем Ісуса Христа на землі. Він сам і його найближчі сподвижники (імена яких до наших днів доніс, як це не парадоксально, «Синодик царя Бориса», мета якого полягала в наданні єретиків анафемі) - Стефан, Василь, Михайло і ін. - поширили свій вплив не тільки на територію Болгарії, але і на суміжні держави. На подив і обурення константинопольських патріархів, прихильники богомільська єресі перебували навіть в самому Константинополі, причому їх не змушувала відмовитися від власних переконань навіть страшна доля Василя - одного з головних проповідників богомильства, який був спалений за відмову покаятися в приписуваних йому гріхах.

Згідно з переконаннями представників богомільська єресі у Всесвіті панує дуалізм, що бере свій початок в самому акті створення світу. Бог створює не весь Всесвіт, а лише світ світлий і духовний, в той час як на частку Сатанаила, що припадає богу старшим сином, дістається створення матеріального і гріховного світу, в якому засуджений за своєю природою існувати людина. Христос, будучи молодшим Сином Божим, здатний принести в світ промінчик світла і добра, але виправити світ, спочатку створений за законами зла, йому не під силу.

Пригнічені представниками ортодоксального православ'я, підтримуваного світськими візантійською владою, богомили змогли зберігати в недоторканності свою віру протягом декількох століть: тільки в XII в. в Болгарії губляться сліди їх руху. Але ще до XV ст., Т. Е. До самого турецького нашестя, зберігала свою автокефальність (незалежність) боснійська церква, заимствовавшая значну частину свого віровчення зі спадщини богомільська єресі.

Катари.Інша назва катарів - альбігойці(За назвою міста Альбі). Це, мабуть, найбільш активна єресь, що здобула популярність завдяки тому культурного піднесення, з яким була пов'язана їхня діяльність на території Південної Франції, а також в Італії, Німеччині та деяких інших європейських країнах. Не випадковий і вибір того місця, де Альбигойская єресь закріпилася і мала значний вплив на культурний розвиток, адже південь Франції традиційно вважався найбільш вільнодумцем краєм, що пояснювалося в першу чергу історичними причинами. Протягом декількох століть саме Лангедок і Прованс (самі південні французькі провінції) піддавалися сприятливому впливу арабської культури, що зберегла спадщину античної цивілізації і зуміла перебільшити духовні багатства.

На відміну від попередніх єресей, протягом катарів виникло дещо пізніше (в началеXI в.), Але отримало більш широке поширення, що викликало обгрунтовану тривогу з боку Римської католицької церкви, оскільки представники цієї єресі різко виступали проти папської влади, стверджуючи, що кожна людина вільна сам шукати дорогу до Бога, а істота - вання церкви лише перешкоджає здійсненню цих прагнень. Спираючись на послання апостолів, прихильники катарської єресі відмовляли католицьким священикам в їх особливе право вислуховувати сповідь і здійснювати відпущення гріхів, оскільки, наприклад, апостол Яків говорив: «Отже, признавайтесь один перед одним у вчинках і моліться один за одного, щоб зцілитися». Альбігойці виступали також проти догмату про триєдність бога, відкидали шанування ікон і хрестів, відмовлялися від церковних таїнств, вважаючи їх непотрібними на шляху духовного вдосконалення. Як священних книг вони почитали тільки Новий Завіт і відкидали Старий Завіт в силу його неможливість служити путівником, здатним привести людину до Бога.

Побоюючись подальшого посилення і поширення цієї течії, католицька церква була змушена вдатися до екстрених заходів для збереження свого престижу і особливого місця в християнському світі. Ще Латеранський собор в 1179 р піддав всіх єретиків анафемі, проте це не зробило бажаного впливу, оскільки на той час катари вже оголосили свою церкву незалежною від Римської католицької церкви, а світські влади аж ніяк не поспішали викорінювати єресь в своїх володіннях. Багато французьких феодали потай самі дотримувалися катарського віровчення, а багато хто з них і наважувалися відкрито висловлюватися проти папської влади. Саме в особі цих правителів (до числа яких належали знамениті трубадури Бертран деБорн, РаймунддеСен-Жиль, граф Альфонс Тулузький та ін.) Катари знайшли захисників і покровителів, здатних захистити їх від претензій з боку ортодоксальних християн. На жаль, цей захист виявилася недовговічною. Уже 1209 р татом Інокентієм III був оголошений хрестовий похід проти катарів і тих мирян (в тому числі і благородного походження), які дотримуються або, принаймні, терпимо ставляться до цієї єресі. Хрестоносці, що з'їхалися для знищення катарської єресі з усіх кінців Європи, спокусилися обіцяним Папою Римським опущеними всіх гріхів і почали активно викорінювати відступників від істинної віри. З 1209 по 1229 р тривав хрестовий похід проти прихильників Альбігойські єресі, підсумком чого стало їх повне знищення, санкціоноване авторитетом папської влади. За словами папського легата Арнольда Амальріка, сказаним їм у відповідь на запитання одного з хрестоносців про те, як відрізнити єретика від справжнього християнина, знищувати слід всіх, надаючи самому Богу можливість відрізнити своїх від чужих.

Флагеллантов.Рух флагеллантов виникло в XIII в. і виявилося пов'язано з поширився у французьких та італійських монастирях прагненням до духовного очищення не просто за допомогою суворого дотримання усіх посад, а й шляхом умертвіння плоті самобичуванням (флагеллантов в перекладі з італійського і означають «бічующіеся»). Широке поширення ця секта отримала в Італії, Швейцарії та Польщі, причому католицька церква спочатку не побачила в діях флагеллантов нічого поганого. Але коли бічующіеся стали стверджувати, що бичування плоті замінює собою відпущення гріхів, що отримується у священика, то ієрархи католицтва були змушені різко змінити своє доброзичливе ставлення до нового релігійного напрямку. Уже 1349 р папська булла (постанова) засудила рух флагеллантов як єресь, а моментально підключився до процесу викорінення єресі інквізиція «вогнем і мечем» випалила найменші прояви самобичування на всій території Західної Європи.

7.5. Період Реформації. Освіта протестантизму

До кінця XV в. невдоволення римським папою і його оточенням, порочить не тільки інститут папства, але і саму християнську релігію, стало загальним. Багато мислителів, часто самі належали до духовного звання, намагалися знайти вихід з положення, що склалося, повернутися до того животворящому християнства, яке сприяло духовному очищенню людей, а не продавало небесні блага за помірними цінами. Зважитися на шлях радикального перебудови церкви довелося простому ченцю-августинців на ім'я Мартін Лютер (1483-1546), викладав богослов'я в університеті міста Віттенберга. Рух, розпочату ним, отримало назву Реформація(Від лат. Reformatio - перебудова).

Рано вранці 31 жовтня 1517 р Лютер вивісив на дверях міської церкви 95 тез, в яких містилися його заперечення проти церковної політики, що проводиться папської владою. Зокрема, особливо різко він відгукнувся про продаж індульгенцій, які звільняють совість людини від гріхів і приносять замість в кишеню католицької церкви непогані бариші. У неприйнятті індульгенцій Лютер був не самотній, але його заслуга полягала в тому, що він спробував не просто висловитися проти цього явища, але розкрити коріння глибокої кризи, що охопила всі західне християнство. У цьому своєму прагненні він виявився підтриманий як простолюдинами, постійно розорялися вимушеним придбанням індульгенцій, так і знатними німецькими феодалами, які побачили в його демарш проти католицької церкви зручний привід для відокремлення від влади папи римського. Папський двір не відразу зумів розпізнати всю величину небезпеки, що виходить від звичайного ченця, тому і реагувати почав занадто пізно, коли вся Німеччини виявилася охоплена полум'ям релігійного повстання. Підтримка з боку всіх верств населення дала можливість Лютеру зробити безпрецедентний крок: в 1520 році він в присутності студентів спалив папське послання, відлучають його від церкви, ніж остаточно закріпив розрив між своїми послідовниками і ортодоксальними католиками. На жаль, відсутність на перших порах у Лютера чіткої програми, здатної повернути християнству втрачений авторитет, призвело до спрощення і спотворення висловлюваних їм поглядів: численні бродячі проповідники, що заполонили Німеччину та інші європейські країни, пропонували свої інтерпретації його тез, ніж остаточно заплутували простолюдинів.

З метою подолання кризи, що вибухнула Лютер висунув свою програму з реформування засад християнської релігії, покликану відновити втрачений зв'язок людини з богом. Бог здатний наділити людини благодаттю у відповідь на його щиру віру, тому церква в тому варіанті, в якому вона була представлена \u200b\u200bу католиків, є зайвим ланкою в цьому ланцюжку. Роль священика полягає не в тому, щоб виступити посередником між Богом і людиною, а в тому, щоб показати людині шлях, слідуючи по якому той сам виявиться здатний досягти божественної благодаті. З цією метою Лютер запропонував усунути різкі кордону, що існують між духовенством і мирянами: священикам відтепер дозволялося вступати в шлюб, носити звичайний одяг і користуватися тими ж правами, що і звичайні громадяни. Сам процес богослужіння значно спрощувався, а церква позбавлялася численної атрибутики - ікон, складних ритуалів і обрядів. Главою церкви ставав світський правитель окремої країни або міста. Це положення лютеранського віровчення було особливо вигідно численним німецьким князям, оскільки позбавляло їх церковної залежності від папи римського і робило повноправними правителями власних земель.

Результатом зусиль Лютера і Кальвіна (1509-1564) стало виникнення нової течії християнства - протестантизму,яке не було прийнято католицькою церквою. На церковному соборі 1545-1563 рр. було прийнято рішення про прирівнювання протестантів до єретиків, що автоматично мало на увазі поширення на них діяльності інквізиції. Цей собор поклав початок епосі релігійних воєн, які тривали аж до кінця XVI ст. Мабуть, одним з найбільш жорстоких моментів цих воєн стала знаменита Варфоломіївська ніч (Париж, 24 серпня 1572 г.), під час якої змовляться католики здійснили раптовий напад на протестантів (які отримали у Франції назву гугенотів),завершилося масової бійнею. Що почалося в Парижі побоїще продовжилося в інших французьких містах, розділивши країну на два протиборчі табори. Кінець цієї кривавої боротьби виявився покладений тільки Нантським едиктом 1598 р проголошував католицизм у Франції державною релігією, але закріплюється за протестантами право на свободу віросповідання.

Знаменитий німецький соціолог і філософ Макс Вебер (1864-1920) в своїй роботі «Протестантська етика і дух капіталізму» розглядає виникнення нової системи ідеалів і цінностей, що втілилися в нормах протестантської етики, як відображення йдуть в соціально-економічній сфері процесів зародження індустріального суспільства. За його власними словами, «своєрідний склад психіки, щеплений вихованням, котрий є наслідком виховання, яке було в релігійній атмосфері отчого і сім'ї, визначає вибір професії і подальший напрямок професійної діяльності». Протестантизм поклав початок новому відношенню до праці, власності, можливості не тільки володіти певним станом, а й примножувати його. Людина схильна же не бути сліпою іграшкою в руках бога, але в його силах діяти і працювати, збільшуючи свій добробут в земному світі, не забуваючи про світ небесний. Поки прагнення до накопичення і ощадливості не переходить межі, за якими воно перетворюється в жадібність і гординю, протестантизм прихильно ставиться до господарської діяльності людини і намагається заохочувати його всіма можливими засобами. Саме в силу такого схвального ставлення протестантської церкви до трудової діяльності людини в тих країнах, де ця релігія міцно закріпилася (Англія, Голландія, США), виявився значно полегшений хід промислової революції і науково-технічного прогресу.