Bilo koji mit započinje poluistinom, a završava apsolutnom neistinom - greškom, zabludom ili otvorenom lažju, ponekad planiranom. Klasični mehanizam nastanka pseudo-naučnog (čitaj "lažnog" ili "pseudo-naučnog") mita je sljedeći:

1. iznosi se potpuno naučna hipoteza koja daje moguće objašnjenje pojave;
2. hipotezu testira naučna zajednica i odbacuje kao nepotvrđenu bilo koju od studija, od kojih se mnoga provode ako je pitanje od visokog stepena značaja za čovječanstvo općenito, a posebno za nauku;
3. Vreme prolazi, a neki ne baš savjesni naučnik (pseudoznanstvenik) ili druga osoba zainteresirana za stvaranje senzacije pronalazi materijale za ispitivanje ove hipoteze na prašnjavim policama naučnih arhiva;
4. pseudo-naučnik iznosi hipotezu kao teoriju, često vršeći prilagodbe: posebno, detaljno opisujući i detaljno opisujući potencijalno područja primjene svog "otkrića";
5. Daljnje glasine počinju se širiti i mutirati, poput virusa (u terminologiji R. Dawkins često ih nazivaju "medijskim virusima" ili "memima").

Razmatrana šema, naravno, nije jedina i jedina ispravna, ali sasvim jasno objašnjava daljnje izlaganje.

Kako, ko i zašto šire mitove?

Na Internetu ima dovoljno informacija o procesu širenja glasina (memovi, medijski virusi), pa ćemo ovdje bliže pogledati ko širi glasine.

Glasine šire prvenstveno ljudi nekritičkog razmišljanja i jednostavno senzacionalisti. Ponekad glasine namjerno šire oni ljudi koje to zanima - govorimo o ostvarivanju dobiti od prodaje robe i usluga koje iskorištavaju širenje glasine, ideje.

Takve dezinformacije postaju moguće nimalo zbog virtuoznosti "zavjerenika", već zbog banalne lakovjernosti većine ljudi, sklonosti prihvaćanju bilo kakvih lijepih ili zanimljivih (naučno intenzivnih, perspektivnih, optimističnih, a ponekad i obrnuto) zvučnih riječi za istinu, bez pokušaja njihove kritičke interpretacije, provjere činjenice.

Glasine su toliko uvjerljive iz sljedećih razloga:

* nose snažan emocionalni naboj - činjenica je da emocionalno neuravnoteženi ljudi (posebno oni koji pate od ovisnosti) često traže emocionalne šokove - takva pretraživanja vode ih do Interneta i na televiziji, gdje je obilje šokantnih materijala (šok sadržaj);
* glasina sadrži obećanje "sreće" bez velikog ulaganja vremena, truda i novca (i češće - uz umjerenu naknadu), ili upozorenje o nesreći (na primjer, kraj svijeta), što se može izbjeći zahvaljujući ideji koju je iznijelo saslušanje;
* slušanje igara na ljudskim osjećajima, obično na ambiciji i žudnji za moći, kontrolom - zato prevaranti često obećavaju da ćete zahvaljujući njihovom učenju, alatu ili uređaju postati gospodar svog života i moći kontrolirati strance;

Svrha širenja bilo koje glasine, na ovaj ili onaj način, je neka taktička korist, bilo da se radi o emocionalnom potresu ili prihodu od prodaje "čudotvorne droge".

Zašto je ova korist "taktička"? Jer na kraju, za čovječanstvo u cjelini ili za pojedine zajednice, to dovodi do značajne štete. Emocionalno nestabilna osoba, primajući svoj šok, postaje još manje stabilna, a isti prevarant zahvaljujući svojim aktivnim štetnim radnjama uništava društvo - sredinu u kojoj živi. Jednog lijepog dana prodavač "čudotvornog lijeka" može se razboljeti i, nakon što dođe liječniku po pomoć, dobiti recept za vlastiti krivotvoreni (i neefikasan) lijek.

Kako zarađujete od mitova?

Potražnja stvara ponudu i, obratno, ponuda stvara potražnju - to su dva komplementarna trenda u tržišnoj ekonomiji. Čim se potreba pojavi, počinju se javljati načini njenog zadovoljavanja, a pojava svakog novog (jednostavnijeg ili učinkovitijeg) načina generira dodatni interes za zadovoljenje potrebe, bez obzira koliko ona bila niska ili nezdrava.

Postoje i mnogi zakoni (socijalni, psihološki, itd.) Koji prodaju obećanje jednostavnog rješenja čine profitabilnijim i lakšim od prodaje stvarnog rješenja koje uključuje prevladavanje poteškoća.

U eri društvenog preokreta stvaraju se izuzetno povoljni uvjeti za procvat prevara svih vrsta, od vještičarstva i borbe protiv njega do pseudoznanstvenih obmana, koje su više nego jednom značajno podrivale budžete različite zemlje (Rusija je dobar primjer, ali nije u tome stvar).

Ljudi sa barem nekim naprednim vještinama u obmanjivanju i manipulaciji nalaze teška vremena svoje "zvanje" u obmanjivanju drugih, malo naivnijih ljudi. Inače, ljubazni zahtjev da vas se ne zastraši riječju „manipulacija“ jedan je od najčešćih oblika socijalne interakcije koji je vrlo čest u svakodnevnom životu, na primjer, u nefunkcionalnim porodicama

Šta su mitovi? U uobičajenom smislu, to su prije svega drevne, biblijske i druge drevne "priče" o stvaranju svijeta i čovjeka, priče o djelima drevnih bogova i junaka - Zeusa, Apolona, \u200b\u200bDionisa, Herkula, Argonauta koji su tražili "zlatno runo", Trojanski rat i nezgode Odiseja.

Sama riječ "mit" ima drevno grčko porijeklo i tačno znači "legenda", "legenda". Evropski narodi do XVI-XVII vijeka. bili su poznati samo poznati i još uvijek grčki i rimski mitovi, kasnije su postali svjesni arapskih, indijskih, germanskih, slavenskih, indijskih legendi i njihovih heroja. Vremenom su prvo naučnici, a potom i šira javnost postali dostupni mitovima naroda Australije, Okeanije, Afrike. Ispostavilo se da su svete knjige kršćana, muslimana, budista takođe zasnovane na raznim mitološkim legendama koje su obrađene.

Ono što je iznenađujuće: ispostavilo se da je u određenoj fazi istorijskog razvoja postojala manje ili više razvijena mitologija kod gotovo svih naroda poznatih nauci, da se neke radnje i priče u jednom ili drugom stepenu ponavljaju u mitološkim ciklusima različitih naroda.

Tako se postavilo pitanje o porijeklu mita. Danas je većina učenjaka sklona vjerovanju da tajnu porijekla mita treba tražiti u činjenici da je mitološka svijest bila najstariji oblik razumijevanja i razumijevanja svijeta, razumijevanja prirode, društva i čovjeka. Mit je nastao iz potrebe drevnih ljudi da razumiju prirodne i društvene elemente koji ga okružuju, suštinu čovjeka.

O svojstvima ovog načina razumijevanja svijeta bit će riječi u nastavku, nakon što razmotrimo pitanje sadržaja mitskih legendi.

Među čitavim mnoštvom mitskih legendi i priča, uobičajeno je izdvajati nekoliko najvažnijih ciklusa. Nazovimo ih:

• - Kozmogonski mitovi - mitovi o porijeklu svijeta i svemira;
• - antropogonski mitovi - mitovi o porijeklu čovjeka i ljudskog društva;
• - mitovi o kulturnim herojima - mitovi o porijeklu i uvođenju određenih kulturnih dobara;
• - eshatološki mitovi - mitovi o "kraju svijeta", kraju vremena.

Zadržimo se detaljnije na karakteristikama ovih mitskih ciklusa.

Kozmogonski mitovi obično se dijele u dvije skupine:

Mitovi o razvoju	Mitovi o stvaranju
U mitovima o razvoju porijeklo svijeta i svemira objašnjava se evolucijom, transformacijom nekog bezobličnog početnog stanja, koji prethodi svijetu i svemiru. Mogao bi biti kaos ( drevna grčka mitologija), nepostojanje (staroegipatska, skandinavska i druga mitologija). "... sve je bilo u stanju neizvjesnosti, sve je bilo hladno, sve je bilo u tišini: sve je bilo nepomično, tiho i prostor neba bio je prazan od mitovi o Centralnoj Americi.	Mitovi o stvaranju ističu tvrdnju da je svijet stvoren od nekih početnih elemenata (vatra, voda, vazduh, zemlja) natprirodnog bića - boga, čarobnjaka, stvoritelja (stvoritelj može imati izgled čovjeka ili životinje - loona, vrane, kojota) Najpoznatiji primjer mitova o stvaranju je biblijska priča o sedam dana stvaranje: "I Bog je rekao: Neka bude svjetlost ... I Bog je odvojio svjetlost od tame. I Bog je svjetlost nazvao danom, a tamu noću.

Ti motivi se vrlo često kombiniraju u jednom mitu: detaljan opis početnog stanja završava se detaljnom pričom o okolnostima stvaranja Univerzuma.

Antropogonski mitovi sastavni su dio kozmogonskih mitova. Prema mnogim mitovima, čovjek je stvoren sa najrazličitijim materijalima: orasima, drvetom, prašinom, glinom. Kreator najčešće stvara muškarca, a zatim ženu. Prvi čovjek obično je obdaren darom besmrtnosti, ali ga gubi i postaje ishodištem smrtnog čovječanstva (takav je biblijski Adam, koji je jeo plodove sa drveta spoznaje dobra i zla). Neki narodi su imali izjavu o porijeklu čovjeka od životinjskog pretka (majmun, medvjed, vrana, labud).

Mitovi o kulturnim herojima govore kako je čovječanstvo savladalo tajne rukotvorina, poljoprivrede, neaktivnog života, upotrebe vatre - drugim riječima, kako su određene kulturne blagodati uvedene u njegov život. Najpoznatiji mit ove vrste je drevna grčka legenda o Prometeju, Zeusovom rođaku. Prometej (u doslovnom prijevodu - "razmišljati prije", "predviđati") obdario je bijednike razumom, učio ih da grade kuće, brodove, bave se zanatima, nose odjeću, broje, pišu i čitaju, razlikuju godišnja doba, prinose žrtve bogovima, pogađaju, uveli državna načela i pravila zajedničkog života. Prometej je dao čovjeku vatru, zbog čega ga je Zevs kaznio: prikovan za planine Kavkaza trpi strašne muke - orao mu kljuva jetru koja svakodnevno ponovo raste.

Eshatološki mitovi govore o sudbini čovječanstva, o dolasku "kraja svijeta" i dolasku "kraja vremena". Najveća vrijednost u kulturno-istorijskom procesu igrale su eshatološke ideje formulirane u čuvenoj biblijskoj "Apokalipsi": dolazi drugi Hristov dolazak - On neće doći kao žrtva, već kao Posljednji sudac, podvrgavajući živih i mrtvih Sudu. Doći će "krajnja vremena", a pravednici će biti predodređeni za život vječni, dok grešnici za vječne muke.

Istorija stvaranja svijeta brinula je ljude od davnina. Predstavnici različitih zemalja i naroda više su puta razmišljali o tome kako se pojavio svijet u kojem žive. Ideje o tome formirale su se vijekovima, prerastajući iz misli i nagađanja u mitove o stvaranju svijeta.

Zato mitologija bilo kojeg naroda započinje pokušajima objašnjenja porijekla porijekla okolne stvarnosti. Ljudi su tada shvatili i sada razumiju da bilo koja pojava ima početak i kraj; i prirodno pitanje izgleda svega okolo logično se postavilo među predstavnicima Homo Sapiensa. grupe ljudi u ranim fazama razvoja jasno su odražavale stepen razumijevanja određenog fenomena, uključujući i stvaranje svijeta i čovjeka od strane viših sila.

Ljudi su teoriju stvaranja svijeta prenosili od usta do usta, uljepšavajući ih, dodajući sve više novih detalja. U osnovi, mitovi o stvaranju svijeta pokazuju nam koliko je razmišljanje naših predaka bilo raznoliko, jer su bogovi, zatim ptice, zatim životinje u njihovim pričama djelovale kao primarni izvor i kreator. Sličnost je bila možda u jednom - svijet je nastao iz Ničega, iz Prvinog Haosa. Ali njegov daljnji razvoj odvijao se na način koji su za njega izabrali predstavnici jednog ili drugog naroda.

Obnova slike svijeta drevnih naroda u moderno doba

Brzi razvoj svijeta posljednjih decenija dao je šansu za bolju obnovu slike svijeta drevnih naroda. Naučnici različitih specijalnosti i pravaca bavili su se proučavanjem pronađenih rukopisa, arheoloških artefakata kako bi ponovno stvorili svjetonazor koji je bio svojstven stanovnicima određene zemlje prije mnogo hiljada godina.

Nažalost, mitovi o stvaranju svijeta u naše vrijeme nisu sačuvani u potpunosti. Nije uvijek moguće obnoviti izvornu radnju djela iz srušenih fragmenata, što podstiče istoričare i arheologe da uporno traže druge izvore koji mogu popuniti nedostajuće praznine.

Ipak, iz materijala koji stoje na raspolaganju modernim generacijama možete izvući puno korisnih informacija, posebno: kako su živjeli, u šta su vjerovali, koga su drevni ljudi obožavali, koja je razlika između svjetonazora različitih naroda i koja je svrha stvaranja svijeta prema njihove verzije.

Savremene tehnologije pružaju ogromnu pomoć u pretraživanju i obnavljanju informacija: tranzistori, računari, laseri, razni visoko specijalizirani uređaji.

Teorije stvaranja svijeta koje su postojale među drevnim stanovnicima naše planete dopuštaju nam da zaključimo: u središtu svake legende bilo je razumijevanje činjenice da je sve što postoji nastalo iz Kaosa zahvaljujući nečemu Svemogućem, Sveobuhvatnom, ženskom ili muškom (ovisno o temeljima društva).

Pokušat ćemo sažeti najpopularnije verzije legendi drevnih ljudi kako bismo stekli opću predstavu o njihovom svjetonazoru.

Mitovi o stvaranju: Egipat i kosmogonija starih Egipćana

Stanovnici egipatske civilizacije bili su pristaše Božanskog principa svih stvari. Međutim, istorija stvaranja svijeta očima različitih generacija Egipćana je nešto drugačija.

Tebanska verzija izgleda svijeta

Najrasprostranjenija (tebanska) verzija govori da se prvi Bog Amon pojavio iz voda nepreglednog okeana i dna. Stvorio je sebe, nakon čega je stvorio druge bogove i ljude.

U kasnijoj mitologiji, Amon je već poznat pod imenom Amon-Ra ili jednostavno Ra (Bog Sunca).

Prvi koje je Amon stvorio bili su Shu - prvi zrak, Tefnut - prva vlaga. Od njih je stvorio ono što je bilo Raovo Oko i trebalo je da prati akcije Božanskog. Prve suze iz Raovog oka izazvale su pojavu ljudi. Budući da se Hathor - Rajevo oko - ljutilo na Božanstvo jer je odvojeno od njegovog tijela, Amon-Ra mu je stavio Hathor na čelo kao treće oko. Iz njegovih usana Ra je stvorio druge bogove, uključujući suprugu, boginju Mut i sina Khonsu - lunarno božanstvo. Zajedno su predstavljali tebansku trijadu bogova.

Takva legenda o stvaranju svijeta daje razumijevanje da su Egipćani postavili Božanski princip u osnovu svojih stavova o njegovom porijeklu. Ali ovo je bila nadmoć nad svijetom i ljudima ne jednog Boga, već cijele njihove galaksije, što je počašćeno i iskazano njihovo poštovanje brojnim žrtvama.

Svjetonazor starih Grka

Najbogatiju mitologiju koju su naslijedile nove generacije ostavili su stari Grci, koji su svojoj kulturi poklanjali veliku pažnju i pridavali joj najvažniji značaj. Ako uzmemo u obzir mitove o stvaranju svijeta, Grčka možda svojim brojem i raznolikošću nadmašuje bilo koju drugu zemlju. Podijeljeni su na matrijarhalne i patrijarhalne: ovisno o tome ko mu je bio heroj - žena ili muškarac.

Matrijarhalne i patrijarhalne verzije nastanka svijeta

Na primjer, prema jednom od matrijarhalnih mitova, predak svijeta bila je Gaia - Majka Zemlja, koja je nastala iz Haosa i rodila Boga Neba - Urana. Sin je, u znak zahvalnosti majci na njegovom izgledu, prosuo kišu, oplodivši zemlju i probudivši u njoj usnulo seme.

Patrijarhalna verzija je produženija i duboka: na početku je postojao samo Kaos - mračan i bezgraničan. Rodio je Božicu Zemlje - Geju, od koje su poticala sva živa bića, i Boga ljubavi Eros, koji je udahnuo život svemu oko sebe.

Za razliku od živih i stremljenja suncu, tmurni i tmurni Tartar rođen je pod zemljom - mračni ponor. Pojavili su se i Vječni mrak i Mračna noć. Oni su rodili Vječnu svjetlost i Svijetli dan. Od tada se Dan i Noć zamjenjuju.

Tada su se pojavila druga bića i pojave: božanstva, titani, kiklopi, divovi, vjetrovi i zvijezde. Kao rezultat duge borbe između bogova, Zeus, Kronosov sin, kojeg je majka odgojila u pećini i svrgnuo oca s trona, stao je na čelo Nebeskog Olimpa. Počevši od Zeusa, drugi poznati ljudi koji su smatrani rodonačelnicima ljudi i njihovim pokroviteljima uzimaju svoju istoriju: Hera, Hestija, Posejdon, Afrodita, Atena, Hefest, Hermes i drugi.

Ljudi su se klanjali Bogovima, umirivali ih na sve moguće načine, podizali luksuzne hramove i unosili u njih nebrojene bogate darove. Ali pored Božanskih stvorenja koja su živjela na Olimpu, postojala su i takva poštovana bića kao što su: Nereide - morski stanovnici, Najade - čuvari rezervoara, Satiri i Drijade - šumski talismani.

Prema vjerovanjima starih Grka, sudbina svih ljudi bila je u rukama tri boginje, koje su se zvale Moira. Predili su nit života svake osobe: od dana rođenja do dana smrti, odlučujući kada će ovaj život završiti.

Mitovi o stvaranju svijeta puni su brojnih nevjerovatnih opisa, jer su, vjerujući u sile koje su više od čovjeka, ljudi uljepšavali sebe i svoja djela, obdarujući supersilama i sposobnostima svojstvenim samo bogovima da upravljaju sudbinom svijeta, a posebno čovjeka.

Razvojem grčke civilizacije mitovi o svakom od božanstava postajali su sve popularniji. Veliki broj njih je stvoren. Svjetonazor starih Grka značajno je utjecao na razvoj istorije države koja se pojavila kasnije, postavši osnovom njene kulture i tradicije.

Pojava svijeta očima drevnih Indijanaca

U kontekstu teme "Mitovi o stvaranju svijeta" Indija je poznata po nekoliko verzija pojave svega na Zemlji.

Najpoznatija od njih slična je grčkim legendama, jer takođe govori da je u početku na Zemlji vladao neprolazni mrak Kaosa. Bila je nepomična, ali puna skrivenog potencijala i velike snage. Kasnije su se iz Haosa pojavile vode, koje su rodile Vatru. Zahvaljujući velikoj snazi \u200b\u200btopline, Zlatno jaje se pojavilo u Vodama. U to vrijeme na svijetu nije bilo nebeskih tijela i mjerenja vremena. Ipak, u poređenju sa modernim vremenom, Zlatno jaje plutalo je bezgraničnim vodama okeana oko godinu dana, nakon čega je ustao rodonačelnik svega što se zove Brahma. Slomio je jaje, uslijed čega se njegov gornji dio pretvorio u Nebo, a donji u Zemlju. Brahma je između njih postavio zračni prostor.

Dalje, rodonačelnik je stvorio zemlje svijeta i postavio temelje za odbrojavanje vremena. Tako je, prema legendi o Indijancima, nastao Univerzum. Međutim, Brahma se osjećao vrlo usamljeno i zaključio je da je potrebno stvoriti živa bića. Brahma je bio toliko sjajan da je uz njenu pomoć uspio stvoriti šest sinova - velikih gospodara i drugih boginja i bogova. Umoran od takvih globalnih poslova, Brahma je predao vlast nad svime što postoji u svemiru svojim sinovima, a sam se povukao.

Što se tiče izgleda ljudi na svijetu, prema indijskoj verziji, oni su rođeni od boginje Saranya i boga Vivasvata (koji se od Boga pretvorio u čovjeka po volji starijih bogova). Prva djeca ovih bogova bili su smrtnici, a ostatak su bili bogovi. Prvo od smrtne djece bogova umrla je Yama, koja je u zagrobnom životu postala vladar kraljevstva mrtvih. Još jedno smrtno dijete Brahme, Manu, preživjelo je Veliki potop. Od ovog boga ljudi potječu.

Pirushi - prvi čovjek na zemlji

Druga legenda o stvaranju svijeta govori o pojavi Prvog Čovjeka, nazvanog Pirushi (u drugim izvorima - Purusha). karakteristična za period brahmanizma. Purusha je rođen voljom Svemogućih bogova. Međutim, kasnije se Pirushi žrtvovao Bogovima koji su ga stvorili: tijelo iskonskog čovjeka bilo je isječeno na dijelove, iz kojih su nastala nebeska tijela (Sunce, Mjesec i zvijezde), samo nebo, Zemlja, zemlje svijeta i klasa ljudskog društva.

Najviša klasa - kasta - smatrali su se Brahmanama, koji su nastali iz ušća Puruše. Bili su svećenici bogova na zemlji; znao svete tekstove. Sljedeća najvažnija klasa bili su kshatriyas - vladari i ratnici. Iskonski čovjek stvorio ih je iz svojih ramena. Iz bedara Puruše pojavili su se trgovci i poljoprivrednici - vaisyas. Niža klasa, koja je nastala iz nogu Piruše, postale su šudre - prisiljeni ljudi koji su obavljali ulogu sluga. Najnezavidniji položaj zauzimali su takozvani nedodirljivi - njih se nije moglo ni dodirnuti, inače je osoba iz druge kaste odmah postala jedan od nedodirljivih. Brahmane, kshatriyas i vaisyas, nakon dostizanja određene dobi, bili su inicirani i postali su "dva puta rođeni". Njihov život bio je podijeljen u određene faze:

• Učeništvo (osoba uči život od mudrijih odraslih i stječe životno iskustvo).
• Porodica (osoba stvara porodicu i dužna je postati pristojan porodični čovjek i domaćin).
• Pustinjak (osoba napušta dom i živi život monaha pustinjaka, umirući sama).

Brahmanizam je pretpostavio postojanje takvih koncepata kao što su Brahman - osnova svijeta, njegov uzrok i suština, bezlični Apsolut i Atman - duhovni princip svake osobe, svojstven samo njoj i koji teži spajanju s Brahmanom.

Razvojem brahmanizma, ideja Samsare - kruženje bića; Inkarnacije - ponovno rođenje nakon smrti; Karma - sudbina, zakon koji će odrediti u kojem će se tijelu osoba roditi u narednom životu; Moksha je ideal kojem treba da teži ljudska duša.

Govoreći o podjeli ljudi na kaste, vrijedi napomenuti da oni ne bi trebali imati međusobnog kontakta. Jednostavno rečeno, svaka klasa društva bila je izolirana od druge. Preoštra kastinska podjela objašnjava činjenicu da su se samo bramani - predstavnici najviše kaste mogli nositi s mističnim i vjerskim problemima.

Međutim, kasnije su se pojavila demokratskija religijska učenja - budizam i džainizam, koja su imala stajalište suprotstavljeno službenom učenju. Jainizam je postao vrlo utjecajna religija u zemlji, ali je ostao unutar njenih granica, dok je budizam postao svjetska religija s milionima sljedbenika.

Uprkos činjenici da se teorije o stvaranju svijeta očima istih ljudi razlikuju, općenito postoji zajednički početak u njima - to je prisutnost u bilo kojoj legendi izvjesnog Prvog čovjeka - Brahme, koji je na kraju postao glavno božanstvo u kojega su vjerovali Drevna Indija.

Kozmogonija drevne Indije

Najnovija verzija kozmogonije drevne Indije u osnovi svijeta vidi trijadu bogova (tzv. Trimurti), koja je uključivala Brahmu Stvoritelja, Vishnua Čuvara, Shivu Razarača. Njihove odgovornosti su bile jasno dodijeljene i razgraničene. Dakle, Brahma ciklično rađa Univerzum, koji čuva Višnu, i uništava Šivu. Sve dok postoji svemir, traje dan Brahme. Čim svemir prestane postojati, počinje noć Brahme. 12 hiljada božanskih godina - ovo je ciklično trajanje i dana i noći. Ove se godine sastoje od dana koji su jednaki ljudskom konceptu godine. Nakon sto godina Brahminog života, zamjenjuje ga nova Brahma.

Generalno, kultni značaj Brahme je sporedan. O tome svjedoči postojanje samo dva hrama u njegovu čast. Shiva i Vishnu, naprotiv, dobili su najširu popularnost, transformirani u dva snažna religijska pokreta - šaivizam i višnuizam.

Stvaranje svijeta prema Bibliji

Istorija stvaranja svijeta prema Bibliji također je vrlo zanimljiva sa stanovišta teorija o stvaranju svih stvari. Sveta knjiga o hrišćanima i Jevrejima na svoj način objašnjava porijeklo svijeta.

Stvaranje svijeta od Boga opisano je u prvoj knjizi Biblije - Postanak. Baš kao i drugi mitovi, legenda kaže da na samom početku nije bilo ničega, čak nije postojala ni Zemlja. Bila je samo neprekidna tama, praznina i hladnoća. Sve ovo je razmatrao Svemogući Bog, koji je odlučio oživjeti svijet. Posao je započeo stvaranjem zemlje i neba, koji nisu imali određene oblike i obrise. Nakon toga, Svevišnji je stvorio svjetlost i tamu, razdvajajući ih jedni od drugih i dajući im imena danju i noću. To se dogodilo prvog dana svemira.

Drugog dana Bog je stvorio nebeski svod, koji je podijelio vodu na dva dijela: jedan dio ostao je iznad nebeskog svoda, a drugi - ispod njega. Ime neba postalo je Nebo.

Treći dan obilježilo je stvaranje zemlje, koju je Bog nazvao Zemlja. Zbog toga je sakupio svu vodu koja je bila pod nebom na jednom mjestu i nazvao je morem. Da bi oživio ono što je već stvoreno, Bog je stvorio drveće i travu.

Četvrti dan postao je dan stvaranja svetiljki. Bog ih je stvorio da odvoje dan od noći, a takođe i da uvijek osvjetljavaju zemlju. Zahvaljujući rasvjetnim tijelima postalo je moguće pratiti dane, mjesece i godine. Danju je sjalo veliko sunce, a noću je manji bio Mjesec (zvijezde su mu pomogle).

Peti dan bio je posvećen stvaranju živih bića. Ribe, vodene životinje i ptice su se prve pojavile. Bogu se svidjelo stvoreno stvaranje i on je odlučio povećati njihov broj.

Šesti dan stvorena su bića koja žive na kopnu: divlje životinje, stoka, zmije. Budući da je Bog još imao mnogo stvari za napraviti, stvorio je sebi pomoćnika, nazvavši ga Čovjekom i učinivši da liči na sebe. Čovjek je trebao postati vladar Zemlje i svega što na njoj živi i raste, dok je Bog za sobom ostavio privilegiju da upravlja čitavim svijetom.

Čovjek je izašao iz prašine zemlje. Tačnije, isklesan je od gline i nazvan je Adam ("čovjek"). Bog ga je nastanio u Edenu - rajskoj zemlji, kroz koju je tekla moćna rijeka, obrasla drvećem s velikim i ukusnim plodovima.

Usred raja izdvojila su se dva posebna stabla - drvo spoznaje dobra i zla i drvo života. Adam je imao zadatak da ga čuva i čuva. Mogao je jesti plodove bilo kojeg drveta, osim drveta spoznaje dobra i zla. Bog mu je zaprijetio da će Adam pojesti plod ovog drveta odmah umrijeti.

Adamu je bilo dosadno samom u vrtu, a onda je Bog naredio svim živim bićima da dođu k čovjeku. Adam je dao imena svim pticama, ribama, gmazovima i životinjama, ali nije našao nekoga ko bi mu mogao postati dostojan pomoćnik. Tada ga je Bog, sažalivši se, uspavao, uklonio rebro s njegovog tijela i od njega napravio ženu. Probudivši se, Adam je bio oduševljen takvim darom, odlučivši da će žena postati njegov vjerni pratilac, pomagač i supruga.

Bog im je dao oproštajne riječi - napuniti zemlju, zaposjesti je, zavladati morskom ribom, nebeskim pticama i ostalim životinjama koje hodaju i puze po zemlji. I on sam, umoran od posla i zadovoljan svime stvorenim, odlučio se odmoriti. Od tada se svaki sedmi dan smatra praznikom.

Tako su kršćani i Jevreji danima predstavljali stvaranje svijeta. Ovaj fenomen je glavna dogma religije ovih naroda.

Mitovi o stvaranju svijeta različitih naroda

Na mnogo načina, istorija ljudskog društva je, prije svega, traženje odgovora na temeljna pitanja: šta se dogodilo na početku; koja je svrha stvaranja svijeta; ko je njegov tvorac. Na osnovu svjetonazora naroda koji žive u različitim epohama i u različitim uslovima, odgovori na ova pitanja stekli su individualno tumačenje za svako društvo, koje bi, općenito govoreći, moglo doći u kontakt s tumačenjem pojave mira među susjednim narodima.

Ipak, svaka je nacija vjerovala u svoju verziju, častila vlastitog boga ili bogove, pokušavala je među predstavnicima drugih društava i zemalja proširiti svoju doktrinu i religiju u vezi s pitanjem poput stvaranja svijeta. Prolazak nekoliko faza u ovom procesu postao je sastavni dio legendi drevnih ljudi. Čvrsto su vjerovali da je sve na svijetu nastajalo postepeno, redom. Među mitovima različitih naroda ne nalazi se niti jedna priča u kojoj se sve što postoji na zemlji pojavi u trenu.

Drevni ljudi su rođenje i razvoj svijeta poistovjetili s rođenjem čovjeka i njegovim odrastanjem: prvo, čovjek se rađa na svijet, svakim danom stječući sve više i više novih znanja i iskustava; tada postoji period formiranja i sazrijevanja, kada stečeno znanje postaje primjenjivo u svakodnevni život; a zatim dolazi faza starenja, izumiranja, koja pretpostavlja postupni gubitak vitalnosti od strane osobe, što u konačnici dovodi do smrti. Ista postavka primijenjena je u pogledima naših predaka i na svijet: izgled svih živih bića zahvaljujući jednom ili drugom veća snaga, razvoj i cvjetanje, izumiranje.

Mitovi i legende koji su preživjeli do danas čine važan dio istorije razvoja ljudi, omogućavajući im da svoje porijeklo povežu sa određenim događajima i steknu razumijevanje odakle je sve počelo.

Gotovo svi znaju mit o Minotauru. Svi smo u djetinjstvu čitali legende i mitove. Drevna Grčka... Krajem 80-ih godina prošlog vijeka objavljen je enciklopedijski dvotomni "Mitovi naroda svijeta", koji je odmah postao bibliografska rijetkost.
Legenda o Minotauru započinje neprimjerenim ponašanjem kralja ostrva Kreta Minos. Umjesto da prinese žrtvu bogu Posejdonu (bik je trebao biti žrtva), ostavio je bika za sebe. Razjareni Posejdon očarao je Minosovu suprugu i ona je s bikom počinila stravičan preljub. Iz te veze rodio se užasni polučovek, nazvan Minotaur.
Kako je nastao ovaj mit?

Koncept "mita" je starogrčkog porijekla i može se prevesti kao "riječ", "priča". To su drevne legende prije početka vremena, i narodna mudrost, i energija prostora koja se ulijeva u ljudsku kulturu.
Ali „mit“ se razlikuje od uobičajene riječi po tome što sadrži istinu „koja posjeduje snagu božanskog logosa“, ali koju je teško shvatiti (kao što je rekao drevni filozof Empedokle).

Mit je najstariji oblik prenošenja znanja. Ne može se shvatiti doslovno, samo alegorijski - kao šifrirano znanje skriveno u simbolima.

Mitologija je temelj kulture svake nacije. Mitovi su postojali kod starih Grka, Indijanaca, Kineza, Nijemaca, Iranaca, Afrikanaca, Amerikanaca, Australije i Okeanije.
Mitovi nisu postojali samo u pričama, već u napevima (himnama - poput drevnih indijskih Veda), u relikvijama, u tradicijama, ritualima. Ritual je izvorni oblik mita.

Mitovi su najstariji oblik "filozofskog" razmišljanja čovjeka, pokušaj razumijevanja otkuda svijet, koja je uloga čovjeka u njemu, koji je smisao njegovog života. Samo mit daje odgovor o značenju ljudskog života u aspektu istorije i metafizičkih pojmova.

Prije su ljudi živjeli kao u dva svijeta: mitski i stvaran, i među njima nije postojala nepremostiva barijera, svjetovi su bili bliski i propusni.

Prema formuli francuskog naučnika Luciena Levy-Bruhla: "drevni čovjek učestvuje u događajima iz okolnog svijeta i ne suprotstavlja mu se."

Švedski mistični naučnik Emmanuel Swedenborg vjerovao je da drevni svijet univerzalnog iskonskog čovjeka sadrži sjećanje na najdublju intuiciju jedinstva čovjeka i Boga.

U mitovima zvuči ideja da je čovjek potencijalno besmrtan.
Mitotvorna misao ne poznaje mrtvu materiju, ona čitav svijet doživljava kao živu.
Egipatski "Tekstovi piramida" sadrže sljedeće redove: "Kad nebo još nije ustalo, kad ljudi još nisu ustali, kad bogovi još nisu ustali, kad smrt još nije ustala ..."

Poznati stručnjak za antičku mitologiju, akademik A.F. Losev je u svojoj monografiji Dijalektika mita priznao da mit nije fikcija, već izuzetno praktična i hitno potrebna kategorija svijesti i bića.

Čega se drevni čovjek najviše bojao? Sramoćenje sebe! To je značilo uništiti svijet koji su stvorili bogovi. Stoga je bilo potrebno poštovati zabrane (tabue) - razvijene dugim putem pokušaja i pogrešaka.

Francuski istraživač Roland Barthes naglasio je da je mit sistem koji istovremeno određuje i obavještava, predlaže i propisuje poticajne je prirode. Prema Bartu, "naturaliziranje" koncepta primarna je funkcija mita.
Mit je "uvjerljiva riječ"!

Drevni ljudi su bezuslovno vjerovali u mitove. Mitovi su ukazivali na ono što bi trebalo biti.
Doktor istorijskih nauka MF Albedil u knjizi "U čarobnom krugu mitova" piše: "Mitovi nisu tretirani kao fikcija ili fantastični apsurd."
Niko nije postavio pitanje o autorstvu mita - ko ga je sastavio. Smatralo se da su mitove ljudima pričali njihovi preci, a onima - bogovi. To znači da mitovi sadrže originalna otkrića, a ljudi su ih morali čuvati u sjećanju generacija, bez pokušaja promjene ili izmišljanja nečeg novog.

Iskustvo i znanje mnogih generacija akumulirano je u mitovima. Mitovi su bili nešto poput enciklopedije života: u njima se moglo naći odgovore na sva glavna životna pitanja. Mitovi su govorili o tom najstarijem razdoblju u istoriji čovječanstva, koje je postojalo prije početka svih vremena.

Profesor Filozofskog fakulteta Sankt Peterburškog državnog univerziteta Roman Svetlov smatra da je „arhaični mit„ teofanija istine “! Mit ne "konstruira", već otkriva ontološku strukturu Kosmosa!
Mit je slika primarnog Znanja. Mitologija je razumijevanje ovog iskonskog Znanja.

Postoje različiti mitovi: 1 \\ "kosmogonski" - o porijeklu svijeta; "Eshatološki" - o kraju svijeta, 3 \\ "kalendarski mit" - o cikličnoj prirodi prirodnog života; drugo.

Kozmogonski mitovi (o stvaranju svijeta) nalaze se u gotovo svakoj kulturi. Štaviše, oni su nastali u kulturama koje međusobno (!) Nisu komunicirale. Istraživači su bili toliko impresionirani sličnošću ovih mitova da je ovaj mit dobio ime "Šarmantni princ s bezbroj različitih lica".

U primitivnoj kulturi mitovi su ekvivalent nauke, vrsta enciklopedije znanja. Umjetnost, književnost, religija, politička ideologija - svi oni temelje se na mitovima, oni sadrže mit, budući da su proizašli iz mitologije.

Mit u književnosti je legenda koja prenosi ideje ljudi o svijetu, mjestu čovjeka u njemu, o porijeklu svega što postoji, o bogovima i herojima.

Kako je nastao mit o Minotauru?
Arhitekta Dedal, koji je pobjegao iz Grčke (iz Atine), izgradio je poznati lavirint u kojem je bio smješten Minotaur, čovjek-bik. Atina, koja je bila kriva pred kretskim kraljem, da bi izbjegla rat, morala je svake godine opskrbljivati \u200b\u200b7 mladića i 7 djevojaka da nahrane Minotaura. Devojke i omladinu odveo je iz Atine žalosni brod sa crnim jedrima.
Jednom je grčki junak Tezej, sin vladara Atine Egeja, pitao oca za ovaj brod i, saznavši strašni razlog crnih jedra, krenuo je da ubije Minotaura. Molivši oca da ga pusti umjesto jednog od mladića predodređenih za hranjenje, složio se s njim da će, ako pobijedi čudovište, jedra na brodu biti bijela, ako ne, onda će ostati crna.

Na Kreti, prije odlaska na večeru u Minotaura, Tezej je očarao Minosovu kćer Ariadnu. Zaljubljena djevojka na ulazu u labirint dala je Tezeju klupko konca, koje je odmotavao dok se kretao sve dublje u labirint. U strašnoj bitci junak je porazio čudovište i vratio se duž Arijadnine niti do izlaza. U povratku je krenuo s Ariadne.

Međutim, Ariadna je trebala postati suprugom jednog od bogova, a Tezej uopće nije bio dio njihovih planova. Dionizije, naime, Arijadna je trebala postati njegova supruga, zahtijevao je da je Tezej napusti. Ali Tezej je bio tvrdoglav i nije slušao. Razjareni, bogovi su na njega poslali prokletstvo, zbog čega je zaboravio na obećanje ocu, a crna jedra zaboravio je zamijeniti bijelima.
Otac je, ugledajući kuhinju s crnim jedrima, bacio se u more koje se zvalo Egejsko more.

Drevni mitovi došli su do nas u obliku koji su revidirali istoričari i pisci.
Eshil je stvorio tragediju "Perzijanci" zasnovanu na zapletu stvarne istorije, pretvarajući samu priču u mit.

Neki vjeruju da su mitovi, priče i legende jedno te isto. Ali to nije slučaj.
Mit je jedan od oblika poimanja iskonskog Znanja. Književnost može postati shvaćanje praznanja ako se poput mita približi Izvoru Otkrivenja. Prava kreativnost nije esej, već prezentacija!

Ali moderne pisce ne karakterizira divljenje mitovima, već slobodan odnos prema njima, često dopunjen vlastitim maštanjima. Tako se mit o Odiseju (kralju Itake) Joyce pretvara u "Ullis".

Iz mitova naučnici i umjetnici crpe inspiraciju. Sigmund Freud je u svojoj doktrini psihoanalize koristio mit o Edipovom kralju, nazivajući fenomen koji je otkrio „Edipovim kompleksom“.
Kompozitor Richard Wagner uspješno je koristio drevne germanske mitove u svom ciklusu opera "Prsten Nibelungena".

Kada sam posetio Kretu, posetio sam palaču Knossos. Ovaj izvanredan spomenik kretske arhitekture nalazi se na 5 km od Herakliona (glavnog grada), među vinogradima na brdu Kefala. Bio sam zapanjen njegovom veličinom. Površina palače je 25 hektara. Ovaj labirint poznat iz mitologije imao je 1.100 soba.

Knososova palata složena je zbrka stotina različitih soba. Ahejskim Grcima izgledao je kao zgrada iz koje je bilo nemoguće pronaći izlaz. Riječ "labirint" od tada postaje sinonim za sobu sa složenim sistemom soba i hodnika.

Ritualno oružje koje je krasilo Palatu bila je dvostrana sjekira. Korišten je za žrtvovanja i simbolizirao je umiranje i ponovno rađanje mjeseca. Ova sjekira nazvana je Labrys (Labiris), zbog čega su polupismeni kontinentalni Grci formirali ime - Labirint.

Palata Knossos stvorena je tokom nekoliko vekova u 2. milenijumu pre nove ere. Sljedećih 1500 godina nije imao analoge u Evropi.
Palata je bila sjedište vladara Knososa i cijele Krete. Svečane prostorije palate sastojale su se od velikih i malih "prijestolnih" dvorana i prostorija u kultne svrhe. Navodni ženski dio palače sadržavao je prijemnu sobu, kupaonice, riznicu i razne druge prostorije.
U palači je postavljena široka kanalizaciona mreža glinenih cijevi velikog i malog prečnika, koja je opsluživala bazene, kupaonice i toalete.

Teško je zamisliti kako su ljudi mogli sagraditi tako ogromnu gradsku palaču, na nekim mjestima s pet spratova. I bio je opremljen kanalizacijom, tekućom vodom, sve je bilo osvijetljeno i provjetravano, te je bilo zaštićeno od potresa. U palači su se nalazile ostave, pozorište za ritualne predstave, hramovi, stražarske straže i dvorane za prihvat gostiju, radionice i odaje samog Minosa.

Arhitektonski stil Knososove palate zaista je jedinstven, uprkos činjenici da sadrži elemente egipatske i drevne grčke arhitekture. Kolumne koje su u istoriji umjetnosti dobile naziv "iracionalne" bile su neobične. Nisu se širili, kao u zgradama drugih drevnih naroda, već su se sužavali.

Tokom iskopavanja u palati pronađeno je preko 2 hiljade glinenih ploča sa različitim zapisima. Zidovi Minosovih odaja bili su prekriveni brojnim živopisnim slikama. Sofisticiranost linije profila mlade žene na jednoj od fresaka, gracioznost njene frizure, podsjetila je arheologe na modne i koketne Francuskinje. I zato su je zvali "Parižanka", a ovo ime ostalo joj je do danas.

Iskopavanja i djelomična rekonstrukcija palače izvršena su početkom 20. vijeka. pod upravom engleskog arheologa Sir Arthura Evansa. Evans je vjerovao da je palača uništena 1700. pne. eksplozija vulkana Fera na ostrvu Santorini i potonji zemljotres i poplava. Ali pogriješio je. Čempresne grede položene između ogromnog kamenja zidova Knososove palate ugušile su drhtaje zemljotresa; palača je izdržala i postojala oko 70 godina, nakon čega je uništena vatrom.

Neki kritiziraju Evansa zbog toga što je detalje palače obnovio na svoj način, dajući mašti na volju. Dvorišta i odaje, novooslikani stupovi, obnovljeni trijemovi, obnovljene freske - takozvani "remake" pojavio se na mjestu gomile kamenja i nekoliko podova koji su bili sačuvani, ali prekriveni zemljom.

Moderne metode istraživanja polako uništavaju lijepu Evansovu bajku. Gospodin Wunderlich, koji provodi istraživanja na sjecištu geologije i arheologije, vjeruje da Knososova palača nije bila prebivalište kritskih kraljeva, već ogroman grobni kompleks poput egipatskih piramida.

Ali otkud minotaur - ovaj bik?
Siguran sam da se mit temelji na prava priča... Sada se pouzdano ne zna kako su se bikovi uzgajali na Kreti. Može se pretpostaviti da su na Kretu došli zajedno s valom imigranata iz bliskoistočne civilizacije, koji su sagradili palače na Kreti.
Ali zašto bi se Krećani, koji nisu živjeli od poljoprivrede, već od morske trgovine, klanjali bikovima?
Izmislili su boga mora, krstili ga Posejdonom i obukli u lik ovog bika.

Ritual obožavanja Posejdona u obliku bika bio je opremljen gracioznošću Krete i nalikovao je "plesu s bikom". Mladi plesači regrutovani su iz kontinentalne Grčke. Ali nimalo radi ubijanja bika (kao što se to radi u španskoj koridi), već radi igranja s bikom. Nenaoružani, dobro obučeni plesači preskočili su bika, prevarili ga.
Ovi mladi plesači su regrutovani da donose kulturu Krete na kopno Grčke. Ovo je dokazana istorijska činjenica!
Ali kontinentalni Grci, koji su odali počast Kreti, na ovaj način formalizirali su svoje nezadovoljstvo danakom plaćenim u mit o "čudovištu" od Minotaura.

Ili su se možda zaista obračunali s neprijateljima u palači Knossos, ostavljajući ih same s bikom?

Cijeli život smo zarobljeni mitovima. Pa čak i kada umremo, vjerujemo u besmrtnost mita!
Mitovi, nade, bajke, snovi ... Kako pobjeći iz zarobljeništva iluzija?
Istina je iskrivljena, a da to ni ne želimo.
Šta potiče stvaranje mita?

Svijest ljudi je mitološka. Vole bajke i ne mogu podnijeti istinu. Stoga je opasno lišiti ljude mitova s \u200b\u200bkojima već dugo žive.
Posjetivši Izrael u mjestima u kojima se rodio, živio i propovijedao Isusa iz Nazareta, uvjerio sam se da je njegov život pretvoren u mit. I neko dobro zarađuje na ovom mitu.

Kao dijete odgojen sam na mitovima o junacima Građanskog i Velikog otadžbinskog rata i, naravno, vjerovao sam da je to čista istina. Ali nakon perestrojke istina je izašla na vidjelo. Ispostavilo se da je Zoya Kosmodemyanskaya jednostavno bila paljevina seljačkih kuća u kojima su Nijemci prenoćili; Podvig Aleksandra Matrosova nije ostvario Aleksandar Matrosov; a Pavka Korčagin nije sagradio uskotračnu prugu, jer takva nije postojala u prirodi.
Mit o oružanom ustanku i zauzimanju Zimske palače stvoren je kasnije u filmu "Oktobar". Eisensteinovo remek-djelo "Battleship Potemkin" takođe je mit. U mesu nije bilo crva, bila je dobro pripremljena pobuna. I pucanje na stepenicama isti je izum genijalnog Eisensteina, poput spomen kočije s djetetom.

Danas je glavna laboratorija za stvaranje mitova bioskop. U nedavnom programu "U međuvremenu" raspravljalo se o pitanju kako kino umjetnost stvara mitove. Aleksandar Arhangelski vjeruje da život s mitovima nije ništa manje važan od života sa stvarnošću.
Doktor filozofije N.A. Pin vjeruje da nijedna propagandna državna mašina ne može stvoriti mit koji će dominirati sviješću masa. Sada živimo u postideološkim uvjetima. Ovaj vakuum treba popuniti. Ali sa čime? Stvaranjem mitova? Ljudi žele vjerovati. Ali ne mogu vjerovati. Danas privatna osoba dominira. Nijedan mit neće živjeti od privatnika. Danas čovjek nema etičku i semantičku navigaciju. Ne zna zašto živi. Živimo u eri tržišnog totalitarizma. Kad se ideja pretvori u ideologiju, ona postaje službeni dogmatizam. I ona postaje sila kada raste u svijesti masa.

Redatelj Karen Shakhnazarov vjeruje da je smisao kinematografije stvaranje mitova. Zašto je sovjetska kinematografija bila sposobna za ovo? Jer je zemlja imala ideologiju. Ideologija je prisustvo ideje. Kino bez ideologije ne može davati mitove. Nema ideologije - nema ideje - ne možete ništa stvoriti. Da bi se uništio jedan mit, mora se stvoriti drugi. U Sovjetskom Savezu je postojala ideologija, postojala je ideja, postojao je film. U modernoj Rusiji prolazimo kroz restauraciju. Obnova je pokušaj obnove predrevolucionarne države, te ideologije, koja je u osnovi već nestala. Obnova je uvijek završila. Pojavit će se smjele ideje koje će zarobiti mase. Jer čovječanstvo je ono što je bilo i tako će i ostati. Bit će još revolucija, velikih preokreta. Oni će biti tamo čak i ako mi to ne želimo.

SLAŽEM SE s Karen Shakhnazarov - šetali smo u krug i opet se vraćali na račvanje. Nekad smo kritizirali ideologiju, sada čeznemo za njom. Ali prije je barem postojala ideja. A sada su sve sveli na trbuh. Trgovao duhovnošću za dolare. Da, radnje su pune - ali duše su prazne! Ne, prije nego što smo bili čišći, naivniji, ljubazniji, vjerovali smo u ideale koji su nekome izgledali lažni.

Nakon uništenja komunističke ideologije, bila je potrebna nova ideologija kapitalizma koja se obnavlja. Vlasti su dobile naredbu za stvaranje ruske nacionalne ideje. Ali ništa se nije dogodilo. Jer ideje nisu sastavljene, već postoje objektivno, kako je rekao Platon.

Nacionalna ideja Rusije je odavno poznata - MOGUĆE JE UŠTEDITI SAMO ZAJEDNO!
Ali to je strano ideologiji obnovljenog kapitalizma, gdje je svako za sebe.
Ideja koja nema korijene u stvarnosti i srca ljudi neće zaživjeti.

Već niko ne može zamjeriti komunističkoj ideji da je lažna i besplodna. Uspjesi komunističke Kine dokazuju da ideja komunizma nije besplodna, to je budućnost. Komunizam je pobijedio u jednoj zemlji. Nažalost, ne u Rusiji, već u Kini. Vrijeme je za učenje kineskog ...

Drevni mitovi i današnji mitovi nisu isto. Drevni mit Je li sveta poruka ispunjena metafizičkom dubinom, u kojoj je znanje o svijetu i njegovim zakonima šifrirano (u modernim terminima ovo je metanaracija).
A današnji „mitovi“ su „mjehurići od sapunice“, lažne slike (simulakra) koje nemaju puno veze sa stvarnošću i njezinim zakonima; njihov cilj je manipulirati javnom sviješću.
Među moderne "mitove" spadaju "mit o slobodi", "mit o demokratiji", "mit o napretku" i drugi.

Povijesni mitovi naručuju političari. Mit o lošoj Rusiji prije Petera dolazi od samog Petra, kao izgovor za njegove reforme.

„Istorija je skup mitova! Puka varka! Podsjeća me na pokvareni telefon. Znamo samo ono što su drugi mnogo puta prepisali i u što se samo može vjerovati. Ali zašto bih trebao vjerovati? Šta ako greše? Možda je bilo drugačije. Tražimo značenje u povijesti oslanjajući se na nama poznate činjenice, ali pojava novih činjenica prisiljava nas da ponovno pogledamo pravilnost povijesnog procesa. A što je s lažima povjesničara, demagogijom, dezinformacijama? .. I ovo beskrajno prekrajanje povijesti kako bi se svidjelo vladarima? .. Već je teško razumjeti gdje je istina, a gdje laž ...
Ali postoji nešto vječno u čovjeku što nam danas omogućava da zamislimo život ljudi iz daleke prošlosti. Da je sve bilo u vezi s kulturom, ne bismo mogli razumjeti drevne mudrace bez poznavanja posebnosti njihovog života. Ali kroz senzornu empatiju ih razumijemo. A sve zato što je osoba u osnovi nepromijenjena. "
(iz moje novele-priče "Lutalica" (misterija) na stranici Nova ruska književnost)

Dobrodošli u novi svijet - čudesan suludi iluzorni beskrajni dvostruki mitski svijet virtualne stvarnosti!

P.S. Pročitajte moje članke s video zapisima: „Raj je Kreta“, „Posjeta vulkanu“, „Sveta Irena od Santorinija“, „Spinalonga: Pakao u raju“, „Zalazak sunca na Santoriniju“, „Grad Svetog Nikole“, „Heraklion na Kreti "," Elite Elounda "," Turistička Meka - Tira "," Oya - lastavice gnijezdo "," Minotaurova palača Knosos "," Santorini - Atlantida izgubljena "i drugi.