Vremenom su sofisticirana zapadnjačka vjenčanja postala sve popularnija. Nevjeste se natječu u jednostavnosti i eleganciji svoje odjeće, dogovaraju bifee, zaruke i iznajmljuju raskošne dvorane. Ali postoje i oni koji vole eko-stil. Izraz "seosko vjenčanje" obično uvlači u glavu obilje prljavštine na cestama, harmoniku i kućni sto. Ali sada možete organizirati stilizirano slavlje za ljubitelje pristojnog, ali duhovnog opuštanja. Ovaj stil se naziva i "rustikalni".
Tradicije ruskog seoskog vjenčanja
U ruskim selima vjenčanja su se igrala u jesen ili zimu nakon Bogojavljenja. Upravo su se zimi brakovi smatrali najsretnijima. Seljaci su ubirali, bilo je vremena za fešte i zalihe hrane bile su dovoljne.
Obično su se roditelji slagali oko vjenčanja, mišljenje mladih se rijetko tražilo. Pokušali su da se udaju za devojke pre 20. godine, inače je kasnije niko neće uzeti. Uoči vjenčanja djevojke su uvijek imale djevojačko veče, na kojem su pjevale pjesme i šaljive sitnice.
U mladoj kući je nužno izvršen otkup. Potom je bila gozba, mladima su uručeni pokloni, nakon čega su otišli da prevoze mladenkin miraz do mladoženjine kuće, gde se praznik nastavio. Nakon otkupnine uslijedilo je vjenčanje, zatim šetnja ulicama i svadbena gozba. Svadbena torta bila je pogača ili kurnik od beskvasnog tijesta.
Tradicionalno seosko vjenčanje trajalo je više od jednog dana. Prvoga dana mladi su se vjenčali i odigrali gozbu, a drugog dana mlada žena je dočekala goste i pokazala kako je dobra domaćica. Po tradiciji, zet mora posjetiti svekrvu.
Seosko vjenčanje: ideje
Selo nije samo priroda i udobnost, već i počast ruskim tradicijama. Foto sesije na takvim proslavama ispadaju ne manje profinjene i lijepe nego u hotelu ili na obali. Talentovani fotograf moći će da prenese nezaboravni ukus pravog ruskog sela.
Mnogima se čini da je jedina mogućnost otići kod rođaka u selo i prošetati gdje god je to moguće. Rustikalna proslava ima mnoštvo mogućnosti. Možete pronaći živopisno mjesto gdje nema rođaka, unajmiti malu kuću, kafić, ako ga ima, ili ugovoriti vjenčanje u prirodi.
- Restoran... Udoban seoski stil privlači mnoge, ali želja za odlaskom iz grada nije previše sretna. Unutar grada, na mirnoj lokaciji, možete pronaći restoran u rustikalnom stilu. Obično u takvim ustanovama možete pronaći sve odjednom: šatore, otvorene prostore, drvene zgrade. Dekorator će sve urediti u odgovarajućem stilu, kuhar će pripremiti tradicionalna ruska jela. Nije najjeftinija, ali vrlo povoljna opcija.
- Kuća za odmor... Nije tako teško pronaći malo prigradsko selo bliže gradu i tamo iznajmiti kuću. Zabava se može prirediti na ulici ili u lokalnom kafiću, a mlade možete prenoćiti u kući. Treba razmotriti smještaj gostiju. Nakon puno zabave, bit će im teško doći kući. U tu svrhu možete unajmiti nekoliko kuća, pronaći hotel u blizini ili organizirati vjenčanje samo za članove porodice i bliske prijatelje. Mali broj gostiju može se lako smjestiti u jednu kuću.
- Piknik u šatoru... Romantično i lijepo slavlje. Šatori mogu biti tkanine ili drvene tende. Tako će se vjenčanje održati na otvorenom, ali u slučaju lošeg vremena gosti će biti zaštićeni. Šator može biti jedan ili više njih. Sve drvene zgrade u blizini također mogu biti stilizirane: ukrasiti svježim cvijećem, plakatima, buketima klasja raži i pšenice.
- Vjenčanje na otvorenom... Ovo je rizičan poduhvat jer vrijeme može biti nepredvidljivo. Treba razmotriti mogućnosti skloništa u slučaju grmljavine i kiše. Stolove možete postaviti točno u središte polja ili smisliti originalne stolove, snopove sijena, prekrivene stolnjacima od prirodnih materijala. Unaprijed upozorite pušače da su takvi materijali zapaljivi.
Rustikalno vjenčanje: ukras
Rustikalno vjenčanje zahtijeva jednostavnost i minimalizam, a opet ukus i sofisticiranost. Za ukrase možete koristiti bilo koji prirodni materijalikao i karton, papir, boce, staklo, trake.
- Vaze s tratinčicama vrlo lijepo izgledaju na drvenim stolovima. Bilo koje cvijeće izgledat će organsko ako nije egzotično bilje. Vrijedno je dati prednost divljem cvijeću, vrtnim malim ružama, klasovima.
- Ako se vjenčanje održi ispod na otvorenom, potrebno je razmotriti osvjetljenje u večernjim satima. Fenjeri i vijenci na drveću i grmlju izgledaju vrlo originalno.
- Ponekad možete kombinirati luksuz i rustikalnu jednostavnost. Na primjer, objesite luster u veliku štalu, postavite šik dugačke stolove, kao na recepciji, i ukrasite ih poljskim cvijećem i lišćem.
- Ako postoje kapije, mogu se ukrasiti i inicijalima mladenca, trakama, prirodnim ili papirnatim cvijećem, vijencima u obliku srca, plakatima, balonima.
- Rasporediti cvijeće na stolove vrlo je jednostavno: stavite ga u obične staklene posude s vodom. Izgledat će prikladno za seosko vjenčanje. Banke mogu biti ukrašene vrpcom, tankom pletenicom, tkanjem.
- Stablo se također može koristiti kao pločice s imenima. Brojevi stolova na komadima drveta izgledat će originalno. Da biste iznenadili goste, zavežite pločicu s imenom na pravu potkovu.
- Za sofisticirani miris, vrećice položite na stolove ili klupe. Emitirat će suptilni miris cvijeća i začina.
- Duge šarene vrpce mogu se vezati za grane drveća. Stvorit će osjećaj slavlja.
- Organizatori često koriste sijeno za stvaranje rustikalnog okusa. Može se rasuti po podu, napraviti stog sijena, postaviti stolove ili čak veliku udobnu sofu za goste.
- Sobu možete ukrasiti vijencima od plastičnih figura s inicijalima mladenca ili datumom vjenčanja. Prozirne raznobojne figure prelijepo će propuštati svjetlost.
Rustikalno vjenčanje zimi
Seosko vjenčanje zimi je vrlo posebna prilika. Goste ne možete smjestiti na ulicu, ali koliko zanimljive zabave možete smisliti: vožnje saonicama, grude snijega, žena snijega. Takvo vjenčanje uvijek će biti pomalo u duhu Nove godine, i u tome je njegova ljepota. Posebnost zimskog vjenčanja je prisustvo grijanog unutarnjeg prostora. Profesionalni organizator će vam pomoći da to unajmite. Restoran možete pronaći u predgrađu ili u turističkom naselju.
Mlada i mladoženja moraju razmisliti o svojoj odjeći. Trebalo bi biti lijepo, ali toplo. Fotografiranje na hladnom u jednoj haljini opasno je po zdravlje. Mladoženja može odjenuti prikladan kaput, a mladenka bijeli kaput ili krzneni rt.
Najbolja opcija bila bi foto sesija odvojena od vjenčanja, tako da se na dan proslave ne ohladite i ne smrznete goste. Mladi će moći izabrati dobar dan za sebe, bez snježne oluje i jakog mraza, kako bi napravili lijepe slike u mirnom okruženju.
Dvorana može biti uređena u snježno bijelom stilu da označi godišnje doba. Šljokice, bijela čipka, svijeće, kristalne pahuljice, bijelo cvijeće - sve će to pomoći u stvaranju željenog okusa.
Novogodišnji dodaci za zimsko vjenčanje izgledat će prikladno. Rustikalno vjenčanje uključuje ruske novogodišnje ukrase bez Djeda Mraza i irvasa. Možete dodati božićne kuglice, gole grane drveća s perlicama.
Svijeće u staklenim svijećnjacima i granama smreke poslužit će kao izvrstan ukras stola i zamijeniti cvijeće. Smreka će dati ugodnu aromu. Kombinacije bijele i zlatne boje, razne iskričavosti i snježno bijeli stolnjaci izgledat će lijepo i nevjerovatno u dekoru.
Zimsko seosko vjenčanje može se oblikovati prema ruskoj bajci "Morozko". Odjenite mladenku u plavo kao Nastenka, a mladoženja učinite princom. Ako je datum vjenčanja blizu Nove godine, voditelji će organski izgledati u kostimima Djeda Mraza i Snježne djeve.
Vjenčanje u ljetnom selu
Ljeto je vrijeme mogućnosti i neograničene mašte za mladence. Postoji puno opcija za ljetno vjenčanje.
Mesto događaja može biti apsolutno sve, sve dok je važan stil sela, a ne sama lokacija. Mnogi restorani i kafići mogu stvoriti rustikalni stil. Goste možete sakupiti i na mjestu kampa, gdje se ukrasi instaliraju unaprijed. Djeveruše mogu isprobati kokošnike i ruske sarafane.
Najhrabriji mladi ljudi mogu isprobati stari ruski običaj - piljenje trupca (to zajedno rade mladenci i mladoženja). Stoga obećavaju da će uvijek pomagati jedni drugima.
Ako želite održati vjenčanje u zapadnjačkom, ali u rustikalnom stilu, u dvorište za vjenčanje možete staviti luk i goste smjestiti na bale sijena.
Možete pronaći bilo koju vrstu rekvizita od organizatora vjenčanja: od lopti i stolica do cvjetajućih umjetnih breza i stabala jabuka. Za ljubitelje sofisticiranosti možemo vam savjetovati da dvoranu uredite u stilovima Gzhel u bijelim i plavim tonovima.
Seosko vjenčanje ne znači malu kolibu i prljavštinu. U modernim seoskim selima možete iznajmiti pravu kućicu izrađenu od drveta. Bilo bi zgodno proslaviti malo vjenčanje u uskom krugu u dvorištu kuće. Ipak, vrijedi potražiti tradicionalnu rusku kućicu za fotografiranje. Mali prozori, rolete i svijetloplava boja na zidovima dodati će svjetlinu vašim snimcima. Ako se u blizini nalazi rijeka ili cvjetno polje, oni svakako trebaju biti uključeni u fotografiranje.
Trinity Week je odzvanjao, plesao, drveće zaglavljeno iznad kapija i prozora kuća je uvenulo. U selima vlada tišina. Od same zore samo pastir goni stado - sve je već na polju za košnju! Ako su naši preci zimu zvali `priberikha`, onda se ljeto nazivalo opskrbom. Trebalo je pripremiti sijeno za cijelu zimu kako stoka ne bi bila gladna.
Raditi
Važno je da u tom periodu nema kiše. Kiša može sve pokvariti! Nekada davno, u davna vremena, istočni su Sloveni imali posebne čarolije koje su tjerale kišne oblake.
Oh, Bože, odvedi Boga,
Da, na pogrešnu stranu.
Oh, tu je bradat djed,
Oh, postoje cure, crne.
Za vrijeme košnje porodica je morala imati puno radnih ruku. Stoga su, odlazeći na košnju, sa sobom ponijeli lutke Pokosnits. Jedan od njih stavljen je u prvi stog. Druga je bila zaštita ruku kosača od rana. Zbog toga su joj drške tako mukotrpno umotane u crveni zaštitni konac. I treća lutka napravljena je za djecu tako da su imala što raditi na polju dok su odrasli radili.
Pokosnitsa obrezhnaya Pokosnitsa igra I. Garkavenka
Početak ljeta bio je važna faza u poljoprivrednom kalendaru: do ovog trenutka sjetva žita bila je završena i započeli su lan, konoplja, ječam i heljda, kasna pšenica, ponekad jaja, proso. Ovaj vremenski period praćen je magijskim obredima na poljima prilikom sjetve lana. Lan, poput vune iskonski ruski tekstilni materijal od kojeg se izrađivala odjeća. Uzgoj i prerada lana nije bio lak zadatak u kojem su sudjelovali svi članovi porodice. Lan je posijan na dan lanenih jelena (3. juna). Tako su ljudi nazvali hrišćanski praznik, uspostavljen u znak sećanja na ravnoapostolnog cara Konstantina i njegovu majku, kraljicu Helenu. Seljaci su rekli: "Ako na Olenu sijete lan, biće i dugog lana." Sjetvom lana, kao i sjetvom ostalih usjeva, bavili su se uglavnom muškarci.
Sjetva. Fotografija s početka dvadesetog vijeka
U provinciji Kaluga muškarac koji je otišao sijati vlaknaste usjeve dobio je po dva kuvana jaja od svake žene u svojoj porodici. Na terenu ih je pojeo s presudom: "Neka se lan rodi bijel kao ovo jaje." I nastavio je sijati sjeme. Žene, djevojke i djeca korovale su lan. Do kraja avgusta bio je zreo.
Berkos M.A. Lan cvjeta
Zatim su ga izvadili iz zemlje zajedno s korijenjem, svezali u snopove, a zatim su ga izmlatili oslobađajući ga sjemena. Tinejdžeri su to voljeli raditi. Nakon vršidbe lan se širio po polju kako bi se lanena vlakna pod uticajem vlage zagrijavala od nepotrebne stabljike. A lan se već s prvim snijegom počeo gubiti. Zatim su ga razbarušili, počešljali i smotali u vuče, od kojih su se u dugim zimskim večerima predile niti do proljeća. I već u martu počeli su tkati.
Seljanka za kolovratom. Žena izrađuje
Evo dugog puta do posteljine. U procesu obrade platna ostavljena je kudelja, koja nije bila pogodna za tkaninu, ali lutke od kudelje izrađivale su se brzo i lako, a odrasli i djeca vrtili su takve lutke.
Lutka za vuču (Iz knjige E. Bersteneve, N. Dagaeve "Škrinja za lutke")
Pored kolovrata svake djevojke / žene, uvijek su stavili lutku Paraskevu, koja se smatrala zaštitnicom ženskog zanata i ručnog rada. Ova lutka dobila je ime od svete Paraskeve Pjatnice Paraskeve u petak. IN pravoslavna tradicija postoje četiri Paraskeve: rimska velikomučenica Paraskeva, monah mučenica Paraskeva, monah Paraskeva iz Srbije i velikomučenica Paraskeva u petak. Među istočnim Slovenima posebno se štovala Paraskeva petak, zaštitnica istoimenog dana u sedmici. Za više informacija o Paraskevoj petak, pogledajte ovdje http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4220.htm, koje su djevojke i žene smatrale svojim zagovornikom: pomagala je pri porodu, pokroviteljskom braku, kući, ženskim aktivnostima, prije svega predenje.
Vruće ljeto prema zapažanjima seljakazapočeo je danom heljdine akuline(13./26. Juna) , budući da su se od tog dana pojavile gadflies i ostali insekti koji sisaju krv.
Sjetite se svojih zapažanja o prirodi - poklapaju li se znakovi naših predaka danas s početkom ljeta?
Ljudi su govorili: "Sunce je zapalilo zemlju - ovu heljdu, Akulina." Stoga je sjetva heljde pala na Akulinov dan. U seljačkim umovima sveta mučenica Akulina bila je zaštitnica i saučesnica žetve heljde. Vjernici su se molitvom obraćali svetici, tražeći žetvu heljde. Heljda je jedna od najkaprimičnijih kultura koja raste u južnim regijama Rusije. Ali kad se s njom postupa pažljivo, ona u potpunosti vraća sav trud uložen u brigu o njoj.
Cvijet heljde, zelena, sirova heljda
Stoga su seljaci prema njoj imali poseban odnos. Prve šake odabrane heljde za sjetvu uzete su iz tajne vrećice ušivene u obliku male kukuljice zvane Krupenichnaya. Sa pregršt ove žitarice željeli su prenijeti sačuvane snage hranitelja zemlje na novi rod. Nakon sjetve heljde, tradicionalno su priredili poslasticu za siromašne i siromašne, koji su u kotlove na heljdinu kašu dolazili iz cijelog područja.
Nakon žetve nove žetve, lutka Krupenička ponovo je napunjena odabranim žitaricama i do sljedeće sjetve držana je u crvenom uglu kolibe pored ikona.
Krupenichka
U srcu Krupeničke bila je mala maca punjena heljdom. Kisa je platnena ili kožna torba s okruglim dnom za čuvanje rasutih proizvoda čiji je vrat bio zategnut omčom užeta. Krajem 19. stoljeća podrijetlo je ceremonije djelomično izgubljeno i iskrivljeno: vreća je čvrsto zašivena puneći je prosa i graška. S tim u vezi pojavila su se i druga imena za Krupeničku - Zernovushka, Goroshinka.
Junski dani su dugi, rad traje od zore do prve rose, i konačno, krajem juna, došlo je vrijeme za praznik. Agrafena Kupalnica (23. juna / 6. jula), Ivan-Kupala (24. juna / 7. jula), Petrov dan (29. juna / 12. jula) stopili su se u jedan veliki praznik Kupale, kada se slavi letnji solsticij, a u hrišćanskoj tradiciji - praznik u čast Rođenje Svetog Jovana Preteče, Krstitelja Gospodnjeg. Narod je rekao: "Ivanov dan je toliko sjajan da se sunce za njega zaustavlja tri puta na nebu."
Jovana Krstitelja
Od davnina je praznik Kupala bio jedan od najsvjetlijih i najcjenjenijih među istočnim Slovenima, obuhvaćao je ritualne radnje, pjesme, rečenice, znakove, gatanje, vjerovanja. I to nije slučajno. Napokon, u to je doba bilo razdoblje najvišeg cvjetanja prirode: sunce je bilo u zenitu, vegetacija je dosegla vrhunac cvatnje, počelo je sazrijevanje plodova; dan se smatrao najdužim u godini, a noć najkraćim. U svijesti seljaka, magična snaga vatre, vode, zemlje, vegetacije bila je toliko velika u ovom periodu da su im pripisivana zaštitna, pročišćujuća, proizvodna, ljekovita svojstva. Učenje ove moći pružilo je sreću godinu dana.
Na Agrafeni Kupalnica sakupljano je bilje od kupalijskog bilja - bilje, cvijeće, grane drveća, korijenje, čije je sakupljanje uključeno u ritualni kompleks proslave Ivana Kupale. Prema narodnim vjerovanjima, razne biljke tokom ljetnog solsticija, kada je priroda dosegla vrhunac, bile su ispunjene izvanrednom magičnom snagom, koju su seljaci nastojali iskoristiti. O tome svjedoče priče koje govore o čudesnim pojavama koje su se u tom trenutku dogodile sa biljnim svijetom. Svugdje među Rusima bilo je rašireno vjerovanje prema kojem se u čarobnoj kupališkoj noći na poljima, u šumama, vrtovima sve biljke šapuću i premještaju s mjesta na mjesto, a "svaka trava, čak i paprat, cvjeta". Za više informacija o potrazi, sakupljanju bilja u kupališnoj noći i njihovoj daljoj upotrebi pogledajte ovdje http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4265.htm, kolibe su bile ukrašene metlama, grozdovima bilja i buketima cvijeća. Vjerovalo se da se u dane Kupala pojačava djelovanje onostranih sila. Da bi zaštitili kuću i domaćinstva od zlih duhova, brali su dobro goruće i bodljikavo bilje: čičak, koprivu. Bili su obješeni o dovratnike, zaglavljeni u pukotinama prozora i prekrili prag i pod.
Kupke su grijane za zdravlje, snagu i sreću, trava i cvijeće su položeni na pod. Uparili su se metlama od mente, ljutića, pelina, kamilice, paprati, Ivana da Marije. Smatralo se da ove biljke izbacuju tjelesne nečistoće.
Proslava Ivana Kupale svakako je bila praćena abdestom vodom, što je bilo masovno kupanje ljudi u izvorima vode, pranje ili pranje vodom ili rosom, pranje u kupkama, polivanje vodom.
Kupaljska noć Za poljoprivredne rituale Kuparske noći pogledajte ovdje http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4257.htm bio je vrhunac praznika, jer su se u to vrijeme održavale vesele svečanosti i izvodile se glavne ritualne radnje.
Sveta noć Kupala -
Za cijelu godinu.
Kupanje u vodi poziva
Obnavlja vodu
Umače u krštenje.
Uoči ove noći pleli su se vijenci za gatanje, sakupljalo se zaštitno bilje koje je bilo zataknuto za pojas.
U noći Kupale išli smo tražiti cvijet paprati. Više informacija o pronalaženju cvijeta paprati i njegovim čarobnim svojstvima potražite ovdje http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4267.htm, koji je prema legendi cvjetao jednom godišnje. Pripisivali su mu magična svojstva. Vjerovalo se da se tačno u ponoć na paprati pojavljuje zlatni cvijet s vatrenom crvenom bojom koji cvjeta samo nekoliko trenutaka. Osoba koja je vidjela ovaj cvijet ili ga je uzela u posjed stekla je sposobnost prepoznavanja prošlosti i gledanja u budućnost, gledanja i dobivanja blaga skrivenog pod zemljom, razumijevanja jezika životinja, ptica i biljaka, otvaranja brava i postajanja nevidljiva. Svako ko želi da poseduje čarobni cvijet morao je unaprijed pronaći u dubini šume - tamo gdje se ne čuje pjevanje seoskih pijetlova - paprat i doći na ovo mjesto u noći Ivana Kupale.
Izleti pari Kupala u šumu, brojni misteriozni ritualni postupci, atmosfera razuzdane radosti zarobljeni su u drevnoj "Priči prohujalih godina" kao demonske igre između klanova, gdje su "oteli svoje žene u dogovoru s njima".
Pored cvijeta paprati, najhrabriji su noću ulazili u šumu i sakupljali visoke kupalske bukete, koji su potom postavljeni pored kupalačkog krijesa. Preskakali su ih, istovremeno su vjerovali da će onaj tko nije preskočio niti jedan list prilikom preskakanja biti zdrav i uspješan tokom cijele godine.
Lutke sirene ili lutka Ivana Kupale rađene su od trave. To su bile vrlo konvencionalne lutke. Sastavljeni su zajedno, umočeni u vodu i navodnjavani sve prisutne, a zatim rastrgani i izgorjeli u požaru.
Kupalski krijesovi obično su se postavljali na rubu sela, izvan naselja. Najpoštovaniji stari ljudi u zajednici pozvani su da zapale vatru, a za to su koristili "živu vatru" dobijenu trenjem. Na brojnim mjestima starca je zamijenio momak koji se od svojih vršnjaka razlikovao okretnošću i smjelošću. Za vatru Kupale odnosilo se staro smeće i donosilo se iz kuća: nepotrebne drljače, metle, felge itd.
A koje biste predmete iz svog svakodnevnog života bacili u krijes Kupala?
U središtu vatre po pravilu je bilo drvo - bor, smreka, često s odsječenim granama ili s odsječenom krošnjom - ili stub pričvršćen u zemlju. Na njih su bili obješeni vijenci, stare metle, trojičke breze, cvijeće, bilje, stare cipele.
Svečanosti su se održavale u blizini krijesova koji su zasigurno okupili mlade ljude i mlade parove koji su se vjenčali prošle zime. Njihovo fizičko stanje je usporedivo sa stanjem prirodnih i onostranih sila, koje doživljavaju najveći uspon. Tu su se obično postavljale ljuljačke, imale su zajednički obrok, plesale u krugovima, pjevale pjesme i igrale, skakale preko vatre.
Lebedev K. Noć na Ivana Kupalu
Prema legendi, onaj ko je preskočio vatru stekao je dobro zdravlje i sreću za tekuću godinu. Pepelu iz vatre pripisivana je posebna snaga koja donosi svjetlost i toplinu, pročišćavajući od svega neljubaznog. Ako su djevojka i momak preskočili vatru ne otvorivši ruke, tada su oni oko njih govorili da će se uskoro vjenčati i njihov brak će biti sretan.
Postojao je običaj da se košulja bolesnog djeteta baca u vatru Kupala. Vjerovalo se da je i njegova bolest gorjela s njom. Ponegdje, gdje je, prema tradiciji, u naselju podmetnuto nekoliko požara, majke su kroz vatru nosile malu djecu koja su patila od bilo koje bolesti, oslanjajući se na njenu moć čišćenja i iscjeljenja. Da bi zaštitili stoku od kuge i epidemija, seljaci su ih progonili i vatrom Kupala.
Na kraju igara u blizini vatre, djevojke su odlazile do vode čitati sudbinu: kao i u gatanju Trojstva, bacale su vijence u vodu, ali za razliku od njih, u vijenac Kupala uz pomoć lana ili raženih stabljika utkana je svijeća koja je bila zapaljena od vatre Kupala.
Rijekom se završavao praznik Kupala. Nestrpljivo se iščekivalo izlazak sunca da se vidi kako "igra". Smatra se da sunce na Kupalino jutro blista u različitim bojama, „igra se i skače“.
Izlazak sunca dočekan je prigodnim pjesmama:
A na Kupali je rano sunce igralo,
Za dobre godine
Na toploj rosi
Za žitarice ...
Oh, rano, rano na Yana
Da, sunce je lijepo igralo
I kukala je zemlja od Kupale,
Staza je odzvanjala pjesmama ...
Na ovu pjesmu momci su zapalili kotač i pustili ga da plovi rijekom. Cvijeće iz kupalijskih buketa, kao i pepeo od vatre rasuli su se duž seoske ulice kako bi mir i prosperitet došli u svaki dom. 
Gori točak u Dnjepru na praznik Ivan Kupala, 2010.
Praznik u čast Jovana Krstitelja završen je molitvama za zdravlje rodbine i prijatelja. Nakon Ivanjskog dana, dan počinje da opada - ljudi su o tome govorili: "Petar i Paul uzeli su slobodan dan, ali Ilija prorok uzeo je dva sata." Petrov dan Petrovdan (29. juna / 12. jula) veliki je pravoslavni praznik u znak sećanja na apostole Petra i Pavla, prve propovednike hrišćanske doktrine. U popularnom svjetonazoru, ti su sveci čuvari ključeva raja i pakla i vladaju prebivalištima duša mrtvih. Praznik je bio poštovan među ribarima i pastirima, a smatran je i praznikom za mlade. Prethodno košenje sijena i priprema za berbu. Za više detalja o tradiciji ovog dana, pogledajte ovdje http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4269.htm. , u čast svetih apostola Petra i Pavla, slavi se 12. jula, a Ilijin dan Ilijin dan (20. jula / 2. avgusta) dan je sjećanja na starozavjetnog proroka Iliju. U narodnom vjerovanju, Ilja - prorok je vladao plodnošću zemlje, bio gospodar grmljavine, munja i kiše. Na Iljinov dan, seljaci nisu radili na zemlji i izvodili zaštitne rituale kako bi izbjegli kažnjavanje proroka. Za više detalja pogledajte ovdje http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4273.htm - u spomen na svetog proroka Ilju - 2. avgusta) ... Ovi praznici prethodili su kosi sijena i pripremi za žetvu, a žetva je proces žetve žitnih kultura, jedno od najvažnijih razdoblja u ekonomskom ciklusu seljaka koji kruh smatraju najvećom vrijednošću; u ritualnom kompleksu koji je pratio žetvu ističu se rituali koji označavaju njen početak i kraj. ...
U avgustu, jedno za drugim, postoje tri Spasitelja: prvi - "medeni" Spasitelj Prvi Spasitelj (1/14. Avgusta) - popularno ime praznika pravoslavne crkve posvećenog Isusu Hristu Spasitelju (Spasitelju). Crkva je priredila svečano nošenje i klanjanje križu, povorku križa do rezervoara i osvećenje vode. Na današnji dan održavale su se masovne svečanosti, kupanje ljudi i stoke, a svuda se plaćala počast vodi. Pčelari su na ovaj praznik posvetili med. Narodna tradicija povezivala je prvog spasioca sa žicama ljeta. , druga "jabuka" na praznik Preobraženja Gospodnjeg Preobraženje Gospodnje (6/19. avgusta) - veliki dvanaesti praznik Pravoslavne crkve Preobraženja našeg Gospoda i Spasitelja Isusa Hrista. Popularno ime praznika - Yablochny Spas - povezano je sa dozrijevanjem jabuka za ovaj dan, koje su župljani nosili da ih posvete u crkvu, nakon čega su smjeli jesti. Od tog dana počeli su sakupljati i prodavati jabuke, liječiti bolesnike i prosjake Spasovim jabukama. , treći - "hljeb" ili "platno" za Veliku Gospu. Uspenje Bogorodice (15/28. Avgusta) - Uspenje Sveta Majko Božja i zauvijek Djevica Marija u znak sjećanja na svoje uzašašće bila je široko slavljena u narodu. Vremenski se poklopilo sa završetkom žetve žita i bilo je praćeno mnogim obredima žetve. Na današnji dan dogodio se oproštaj od ljeta, u kolibama su prvi put zapalili vatru i objedovali u svjetlu. Ovih dana u crkvi je posvećena nova žetva: prvog Spasitelja nosili su med u crkvu, zatim su svi prekidali post medom (do tog dana med se ne može jesti), drugog Spasitelja, prvi put su brali zrele jabuke, nosili ih u blagoslov crkve, trećeg Spasitelja. išao u crkvu kako bi posvetio orahe i kućna platna. Sve tri banje proslavljene su poštujući zabrane kućnih poslova. Zabrane su se na nekim mjestima proširivale na cijeli dan, na drugim su pokrivale pola dana, do ručka. Stoga su se ovih dana svuda održavali uobičajeni narodni obroci, svečanosti, sajmovi, seljaci su slavili žetvene praznike.
Sychkov F.V. Festival žetve, 1937
Postoje li neki dani u vašem životu kojima je zabranjen rad? Sa čime su povezani? A čemu je posvećen takav dan?
Krajem avgusta berba je bila gotova. Pokušali su da žetvu završe u jednom danu. Ako se neko nije snašao na vrijeme, komšije su požurile da mu pomognu. To je bilo uzrokovano prirodnom željom da se pomogne komšiji, a također i činjenicom da su nekomprimirane trake ometale uklanjanje snopova s \u200b\u200bpolja do gumna i ispašu stoke koja je puštena u žetvu.
Levitan I.I. Snopovi i selo preko rijeke 1880-ih
Kraj napornog rada proslavljen je vrlo svečano. Djevojke i žene pjevale su završne pjesme u kojima su proslavile žito i Boga:
Hvala bogu
Do nove godine,
Hvala bogu,
Protresli su polje kukuruza
Patio sam!
Hvala bogu
Do nove godine!
Mnogo ceremonija održano je posljednjeg dana žetve. Njihova je suština bila zahvaliti polju na žetvi, zamoliti ga da urodi plodom narednih godinu dana i odnijeti zdravlje s polja za sebe i svoje najmilije. Neizostavni atribut prežinskog rituala bio je snop napravljen od posljednjih uhova ubranih na polju. Sječu snopa pratilo je niz ritualnih radnji i zabrane. Posljednji snop - rođendan, žetelac - napravljen je velik i debeo, vezan posebno izrađenim "svitkom" ili opasan crvenom vrpcom, ukrašenom cvijećem i chintz krpama, vrpcama.
Često je snop dobivao antropomorfni izgled, zatim su ga oblačili u žensku odjeću, a zatim su se tome pitali: žene koje čekaju dijete sjedile su na snopu i motrile ko puže: ako se rodi buba, dječak, guska bi bila djevojčica. Djevojke su, sjedeći na snopu, gledale i da li puže "buger" (neka vrsta insekta), to je značilo brak. Po zrnima snopa pogađale su o sjetvi: uzele su joj tri klasja, odvojeno izvadile žitarice i zakopale u zemlju u zemlju. osamljeno mjesto. Ako su zrna prvog klasja brže nikla, to je značilo da će rana sjetva dati najbolju žetvu sljedeće godine; ako su sjemenke druge srednje, treće kasne.
Yagodkina Tatiana. Posljednji snop
Ukrašeni na razne načine ili pretvoreni u strašilo, sve kćeri nosile su s polja posljednji snop; snop je zadržan podižući ga. U isto vrijeme pjevali su:
Oh, hvala Bogu
Kakav su život požnjeli!
Šta ste požnjeli
I rekli su policajcima:
Na gumnu u hrpama,
I u sanduku sa kantama,
I iz pećnice s pitama.
Kada je snop dožinji uveden u kolibu, dogodilo se ritualno protjerivanje insekata, posebno muha, iz kuće, koje ih je „slalo u nebo po snijeg.“ Snop srne doveden u kuću obješen je preko umivaonika, s kojeg su žeteoci oprali ruke, vraćajući se nakon Oni su vjerovali da ruke oprane na ovaj način neće naštetiti. Zatim je snop stavljen ili u samu kolibu - u crveni ugao, ispod ikona ili izvan kolibe - na povetu, gdje se čuvao do Poklona Bogorodice, kada su ih "hranili stokom sa jesen. “Od njega je započelo zimsko hranjenje stoke u štalama: snop je podijeljen šačici svih domaćih životinja i ptica: kravama, konjima, ovcama, svinjama, pilićima itd. kako bi se stoka spasila od moguće zimske nestašice hrane, bolesti i drugih nevolja i nesreće.
Sve ritualne radnje izvedene sa posljednjim snopom bile su usmjerene na očuvanje snage u samim ušima, jer su zrnima dožinskog snopa pridavane posebne važnosti - trebale su doprinijeti prosperitetu cijele kuće i privrede.
Nakon žetve sav hleba u selu, dogovoren je zajednički obrok s pivom, kuhanim mesom, "otzhinochnym" pitama i jajima. Djevojke i dječaci, sjedeći sa svima, otišli su u šetnju i zabavljali se do jutra. Ljeto je ispratilo, jesen je dočekana.
Seoska omladina u šetnji.Fotografija. Početkom XX vijeka centralna Rusija
Zadatak za samostalan rad.
Izrađujemo lutku "Krupenichka", koja je u slavenskoj tradiciji bila talisman za sitost i prosperitet u porodici.
Tradicionalno, lutka je bila punjena zrnom heljde. Zrno u njemu simboliziralo je spašene sile Zemljine sestre.
Ako ovu lutku napravite za sebe, tada možete dodati druge žitarice. Vrijednosti žitarica u Zernovushka:
heljda? sitosti i bogatstva, lutka se tradicionalno punila upravo ovim zrnom
pirinač? najskuplje žito, za odmor
biserni ječam? za sitost
zob? na snagu.
Počinjemo izrađivati \u200b\u200blutku:
1. Trebat će nam: kvadrat platnene tkanine 20x20 cm, krupice po vašem izboru, donja košulja (traka od čipkaste tkanine preko volumena rezultirajuće vrećice koja se preklapa sa strukom), gornja košulja, grijač za dušu (zvani rukavi), ratnik, šal dug do 40 cm i mekan , pregača.
2. Sašite torbu na bilo koji način koji znate. Ušivenu vreću napunite žitaricama po vašem izboru.
3. Torba je na vrhu vezana ili ušivena (za ravnomjerniji dizajn prednje strane).
4. Obucite donju majicu na pod.
5. Gornja košulja se oblači bez zatvaranja ispred centimetra 3 i 3-5 mm više od donje košulje.
6. Stavili smo osnovicu, po mogućnosti od pletene tkanine, da dobro pristaje uz glavu.
7. Toplina duše (zipun) visoka 7 cm, dužina ovisno o debljini tkanine (što je tkanina tanja, traka je duža). Uvijte rukave s obje strane. Ako se utvrde prednja i pogrešna strana, tada uvrćemo rukave prednjom stranom van iz lutke, ako ne, tada nije važno kako uviti.
8. Stavili smo topliju grijač tako da ivice uvijenih rukava budu vani, u razini ramena i 2 cm iznad gornje košulje.
9. Ognjište vežemo dugim koncem i vežemo pregaču.
10. Nanesite pregaču tako da donja i gornja košulja budu vidljive odozdo za oko 3 mm.
11. Pregaču vežemo koncem koji je ostao od vrućine duše.
12. Ispravljamo i rasporedimo pregaču u visinu.
13. Pletemo šal. Krupenichka je spremna. Budite zdravi, živite bogato!
Vjenčanje je jedan od najznačajnijih, očekivanih i najsmješnijih događaja u životu svake osobe. Kažu da što više ljudi šeta na praznik, to će novopečena porodica biti sretnija. Tradicije Rusije podrazumijevaju strogo regulirane akcije, ali iako zvuči neugodno, zapravo je vjenčanje u ruskim tradicijama nešto nezaboravno, ispunjeno jarkim bojama i posebnom energijom ljudi. Rusko seosko vjenčanje striktno se pridržava određenih radnji u svakoj fazi organizacije, a rezultat je veseo, iskren odmor koji diše slobodu.
Takvo vjenčanje znači poštivanje ustaljenih običaja Rusije, koje su mladenci poštovali od pamtivijeka. To je učinjeno tako da se par u šali upoznao sa svojim budućim obavezama i shvatio da su sada sami odgovorni za svoju porodicu.
Seosko vjenčanje započinje svatovima - mladoženjini roditelji dolaze u kuću mladenke pod maskom izgubljenih lutalica koje su navodno čule da se u kući prodaje „junica“. Na početku ovog rituala, mladoženja treba ostati izvan praga, i to tek nakon pristanka mladenke da uđe u kuću. Prema tradiciji, svatovi moraju dobiti odobrenje roditelja djevojčice za brak, jer ih prirodno pitaju šta ona sama misli o mladoženji. Ako se mladenka složi da se uda za druga, preseče hleb koji su donijeli svatovi na nekoliko delova. Nakon toga mlada i mladoženja odlaze.
Roditelji počinju razgovarati o organizaciji vjenčanja. Određuje se dan događaja, broj gostiju s obje strane. Odmah nakon toga trebao bi biti izabran prijatelj - glavni voditelj vjenčanja, drugim riječima, tostmaster. Traži pomoćnika i privremenu zamjenu, a trebala bi mu pomoći i dva provodadžije.
Pomoćnici za mladenke i mladoženje
Uvijek su vrlo pažljivo i pažljivo pristupali izboru prijatelja, jer je ova osoba dobila uputstva da vode najvažniji događaj u životu vole ljude... Morao je biti u mogućnosti voditi praznik, zabavljati gomilu, biti kolovođa i istovremeno jasno kontrolirati proces.
Provodadžije su roditelji birali između oženjenih rođaka. To su bile žene koje su znale svoj posao. Obukli su mladenku nezaboravnog dana, odnijeli miraz u kuću mladoženje. Njihove dužnosti uključivale su liječenje gostiju i primanje poklona. Rustikalna dekoracija vjenčanja takođe je ležala na ramenima svatova.
Nevjesta je odabrala starijeg dečka, koji ju je pomno pratio. Pomogla je djevojci da prihvati poklone, pozove goste i bila je sigurna da je učestvovala u procesu oblačenja svoje buduće supruge u vjenčanicu.
Rustikalno vjenčanje je prilično jednostavno, ali bolje je unajmiti nekoga ko je jako dobro upućen u ruski jezik.
Tradicije
Vjenčanja u pijanom stanju osnova su zabavne zabave. Ali vrijedi napomenuti da su ljudi pili prirodni alkohol - likere i tinkture. Zbog toga je njihovo opijanje imalo poseban karakter - nimalo ne podsjeća na reakciju tijela na moderni alkohol kada osoba postane dosadna. Narodna pića probudila su radost, entuzijazam, želju za zabavom i ogroman unutrašnji entuzijazam, zbog čega su čak i oronuli starci mogli plesati čitavu noć.
Znakovi
Veliki značaj pridavan je natpisima koji su pratili buduće supružnike tokom pripreme za gozbu. Evo nekih od njih:
- ako je djevojčica kihnula ujutro na dan svog vjenčanja, tada će brak biti jak i sretan;
- djevojka treba da prihvati pomoć u oblačenju samo od udatih prijatelja;
- mladoženja ne može biti prikazan u venčanici do same ceremonije;
- nemoguće je da se devojke na dan njenog venčanja vrte ispred ogledala pred mladenkom;
- loš je znak pustiti djevojke da isprobaju vjenčani prsten;
- mladoženja mora sudjelovati u procesu organizacije praznika u svim fazama, inače će biti loš domaćin;
- ako se na putu do crkve budući suprug spotakne, to govori o njegovoj neizvjesnosti u savršenom izboru;
- na kraju svadbene gozbe, mladoženja mora na rukama nositi mladenku preko praga kuće.
Popularna zabava smatra se vrlo važnim dijelom praznika, jer što su sretniji i veseliji ljudi na gozbi, to će porodični život para biti uspješniji. Prijatelj je bio uključen u organizaciju narodnih zabava - smišljao je nadmetanja i zabavljao ljude.
Karakteristike:
- Izrada pozivnica. Mogu se naručiti u grafičkoj industriji ili napraviti lično. Glavna stvar je da njihov stil odgovara stilu vjenčanja.
- Odabir mjesta za ceremoniju. Najbolje je ako se vjenčanje održava na otvorenom, jer je to ponajviše povezano sa okolinom i prirodom. Potrebno je urediti dugačke stolove i prekriti ih platnenim stolnjacima i peškirima. Bolje je koristiti svježe cvijeće i posuđe od gline kao ukras. Vjenčanje u ruskom selu nije moguće bez medovine, koju vrijedi napraviti sam. Jela treba pripremati u skladu s nacionalnom kuhinjom - odnosno jednostavnom i obilnom.
- Dekoracija postolja za par. Ovaj trenutak treba pažljivo razmotriti i ukrasiti "pijedestal" snopovima raži i pšenice, lutkama u narodnim nošnjama i velikim brojem svježeg cvijeća.
- Birač datuma. Ne možete se vjenčati u postu i zato što se vjeruje da u to vrijeme zli duhovi šetaju uokolo. Najbolje vrijeme za vjenčanje je ljeto. Obratite pažnju na lunarni kalendar, datum vjenčanja treba postaviti za rastući mjesec, tako da se i porodica širi i raste.
- Nevjesta. Trebala bi izgledati prikladno. Da bi to učinili, prijatelji joj pletu pletenicu, a haljina je vezana crvenim pojasom. Posebnu pažnju treba obratiti na veo, trebao bi imati 3 dijela - za pokrivanje pletenice, lica i vijenca.
- Nevjesta vijenac. Poželjno je da bude od svježeg cvijeća, kojeg ljeti ima na pretek. U nju je potrebno utkati takvo cvijeće: metvicu, zimzelen, viburnum i rutu.
Vjenčani scenarij
Rustikalni scenarij vjenčanja uključuje nekoliko uzastopnih faza.
Kokošja zabava. Rustikalno vjenčanje to sugerira uoči posebne prilike. Bachelorette party zabavan je događaj uz pjevanje pjesama i smiješne sitnice. Ali devojke takođe pevaju stare obredne pesme.
U to vrijeme mladoženja i njegovi prijatelji večeraju. Nakon toga, sakupivši slatkiše i poslastice, svi zajedno odlaze u kuću mladenke. Slobodni momci i djevojke počinju udostojiti budući bračni par različitim pojanjem.
Jutarnje pjesme... Na dan vjenčanja, svatovi i dečko su s mladenkom od samog jutra. Pjevaju pjesme bez prestanka dok se mladoženja ne pojavi.
Otkupnina. Mladoženja i njegova pratnja odlaze u kuću mladenke, gdje ih rodbina (djevojke, često djeca i adolescenti) čekaju metlama i štapovima, kako ne bi propustili mladoženju i zatražili otkupninu za šarmantnog rođaka. Ne smije ni na prag, mladenkini "branitelji" stoje ispred kapije i pažljivo ih čuvaju. Mladoženja mora platiti pristojnu otkupninu i odgovoriti na pitanja mladenkinih "zaštitnika". Samo ako odgovori budu zadovoljavajući, biće mu dozvoljeno da vidi djevojku.
Kurnik. Ovo je svadbena torta koja je sastavni dio ruskog vjenčanja. Pečeno je od slatkog beskvasnog tijesta i lijepo ukrašeno. Obično se kurnik priprema u obliku kupole ili osmougaone kape, a zatim ukrašava mnogim figurama ljudi, životinja i cvijeća.
Vjenčanje
U crkvi je prije početka vjenčanja svećenik rekao sljedeće riječi: "Ako su ovdje članovi stranke ili nevjernici, neka odu ili se pristojno ponašaju." Kada je supružnicima ponuđeno da priđu govornici, morali su što prije stati na tepih, jer se vjeruje da će onaj tko to prvi učini biti glavni u porodici.
Zatim je cijela povorka otišla do kolibe, gdje su se posluživale grickalice. Otac je popio prvu kriglu. Tada je počeo da započinje pjesmu i daje inicijativu gostima.
Nemoguće je zamisliti da se veselo seosko vjenčanje, čije su šale poznate svima, odvija bez zabave. Neke od popularnih narodnih igara su:
"Uže"... Provodnik unosi u hol uže vezano jednim čvorom, gosti ga uzimaju u ruke i okružuju ženu. Sve započinje okruglim plesom oko nje. Provodadžija u to doba, svako ko se drži konce, kaže ili crvenu riječ, ili izreku, ili otpjeva pjesmu. Svi bi trebali odgovoriti osmijehom na njene riječi, čak i ako su pomalo uvredljive. One koji su odvratili pažnju od igre, gledajući oko sebe, provodadžija udara rukama i vodi do središta kruga - sada delinkvent nastavlja igru.
"Repa". Motiv igre nadahnut je ruskom bajkom. Učesnici se međusobno stežu za struk i počinju povlačiti. Poanta je otrgnuti prvog igrača od njegove podrške. Zbog interesa je važno da bude što više ljudi. Proces je praćen oštrim šalama, pjesmama i sitnicama u smjeru sudionika koji drži cijelu gomilu.
"Trešnja". Ova zabava je za besplatne momke i djevojke. Postaju parovi, istežući ruke prema naprijed i čvrsto ih spajajući u "bravu". Nakon toga, "trešnja" - glavni lik, dobro trči i skače na rukama. Zatim se prenosi iz ruke u ruku dok ne stigne do djevojke koju treba poljubiti. Nakon olujnog leta, poljubac se pokazao vrlo lijepim i senzualnim. Ovdje je glavno ne letjeti dalje, inače ćete morati poljubiti pogrešnu ljepoticu.
"Prepoznaj mladenku po malom prstu"... Mladoženja je povezao oči debelom krpom, a sve žene prisutne na proslavi sjede u krugu i ispruže mali prst. U dvorani je vladala potpuna tišina. Mladoženja je dodirom morao pronaći svoj suženi mali prst. Ako je uspio, zabava se nastavila, ako ne, takva nadmetanja su se nastavljala sve dok mladoženja nije pronašao svoju mladenku.
Zbor i vytnitsa
Posebna pažnja na vjenčanju posvećena je horu koji je pjevao obredne pjesme u korist buduće porodice. Takođe, često je bila pozivana vydnitsa koja je razvlačila tužne pjesme o oproštaju djevojčice od roditeljskog doma, djevojačkoj ljepoti i nebrizi.
Muzičari
Muzika je dala ton čitavom odmoru - oni su uzbuđivali ljude i puštali veselu muziku. Vjenčanje se temeljilo na vrućem plesu do zore i raskošnoj gozbi.
Usred filma naći ćete se u regiji Mogilev, gdje je njegov poseban dijalekt i izgovor riječi, u upotrebi su i ruske riječi, uostalom, Rusija je u blizini. Posebno obratite pažnju na mladića koji muze kravu i o kojem njegova punica tako rado govori. U 35 minuta Viktor i njegova kćer otpjevaju pjesmu, baš onu pjesmu o kojoj ja uvijek pričam - „Pjesma o mami“ Pjevamo je malo drugačije, motiv je malo drugačiji, ali riječi i značenje su vrlo slični! Tužna pjesma, dok pjevam, riječi u mojim očima se pune suzama. Gdje god nisam pjevao, u Minsku su dva puta zvali na bis. Svi se sviđaju, čak i Italijani koji ne razumiju značenje ili riječi zatraženi da to pjevaju kao bis. Ona je prešla na mene u nasljedstvo moje majke, pa je pjevam svojoj djeci i unucima, sestrama kao uspomenu na majku i kao lekciju da se to nikada u životu ne dogodi kao u pjesmi. Napokon, pjesme su sve o životu.
Naše pjesme su lijepe, zvučne i prodiru do dubine duše.
Od trenutka kada se na ekranu pojave pastiri koji pasu krave i sviraju na luli, ovo je naša regija Gomel, Poljsko. Video je već post-Černobilski, najvjerojatnije početak 90-ih. Černobilt je postao velika tragedija za naš kraj, žaljenje žene je o ovome.
Ponovo ćete vidjeti stanovnike voljenog (tako mislim) sela Tonezh. Ponovno ćete vidjeti Babu Gannu (Anna), ona je u svakom filmu i govori o kulturi i običajima našeg kraja. Pogledajte ponovo bogati vez narodne nošnje, razlikuje se od sjeverozapadne odijela. Od 43. minute baka setuei da više nemaju onaj bivši kirmaš (bazar) koji je nekoć (o tome je rečeno u prethodnom filmu "Sjećanje stoljeća") Lokalno zemljište osiromašilo, ne možete brati gljive ili bobice, više nema drugi hranitelj su šume. Glas distributera je potpuno isti kao i glas moje tetke, ona govori na isti način, kao da će se glas kopirati ili presnimavati zamjenom za video. To je odlika našeg južnog dijalekta.
Opet Baba Ganna, ona govori o svojim precima i o tome kako su nekoć pjevali na otvorenom, kad je pjevanje bilo tako dobro izvedeno da ste ga mogli čuti 5 km. niz rijeku. Opet, Dubeyko Stepan, spomenut u prethodnom filmu "Sjećanje stoljeća". Prekrasno pjeva u horu s poljskim bakama.
Na kraju filma, Baba Ganna opet, ovdje već možete vidjeti kako je prethodno mladalačka i lijepo pospremljena žena postala baka, vrijeme ne štedi ljude. Još jednom se divim ovoj baki.
Nadam se da će svima biti drago i zanimljivo gledati ovaj divan film. Svi ljubitelji etno užitka.
Izložba „Svet ruskog sela“ ne samo da upoznaje prvoklasne spomenike ruske istorije i kulture od 18. do 20. veka, već takođe pruža sveobuhvatan pogled na tradicionalne ruske rituale, najznačajnije porodične, kalendarske i radne praznike. Otkriva lokalne manifestacije jedne ili druge ustaljene tradicije ruskog sela, sredinu u kojoj su živjeli i radili seljački zanatlije, njihov optimistični svjetonazor, duboki osjećaj za njihovu rodnu prirodu.
Narodna umjetnost pomaže savremenicima da shvate saborne principe kreativnosti bezimenih narodnih majstora, porijeklo životnih tema i zapleta njihovih djela, da razumiju svijet žive ljepote, moralne ideale i duhovne vrednosti ruskog naroda.
Whoopen "Bird"
Whoopen "Konj"
Originalni radovi izlaganja otkrivaju posebnosti gradnje i ukrašavanja sjevernih i Volga kuća. Obavezni kraj ruske sjeverne kuće bio je oglupen - skulptura ne prikazuje konja ili patku, koji su štitili stanovnike dijela od zla.
Ogromni, često dvospratni dijelovi ruskog sjevera bili su namijenjeni velikoj porodici, koju su činili roditelji i sinovi sa ženama i djecom. U takvoj su kući bili smješteni ne samo stambeni prostori, već i šupe za stoku, zalihe hrane i sve što je bilo potrebno za život u hladnoj zimi.
Kuće na Volgi iz 19. - početka 20. vijeka bile su manje veličine. U njima je po pravilu živjela jedna porodica s djecom i roditeljima. Gospodarske zgrade nalazile su se odvojeno od kuće i s njom su bile povezane visokom ogradom i kapijama. Prednji dio kuće i kapije koje su gledale na ulicu bili su bogato ukrašeni rezbarijama.
Kuće za ptice služile su kao ukras seljačkog dvorišta. Majstor V. Savin iz provincije Rjazanj izradio ih je u obliku likova starca i starice.
Prednji (crveni) ugao seljačke kuće nalazio se dijagonalno od peći. Tu je bio sto, iznad kojeg je bilo svetište sa ikonama. Uz klupe su prolazile klupe, a iznad njih ispod stropa bile su police.
Crveni ugao bio je prednji dio kuće, mjesto za prihvat gostiju. Stoga je na policama bilo lijepo posuđe za jelo, na zidovima su visjeli ručnici ukrašeni raznobojnim uzorcima. Koliba je bila posebno dotjerana za praznike. U uobičajena vremena ovdje je radio i odmarao se muški dio seljačke porodice.
Glavno mjesto u kolibi zauzimala je ruska peć, koja je obično stajala pored ulaznih vrata. Ovaj dio kuće zvao se ugao peći, ženska koliba. Ovdje su žene kuhale hranu i radile razne poslove. Ovdje se čuvao i seljački pribor potreban za domaćinstvo.
Na sjeveru, u središtu evropske Rusije, na Uralu i u Sibiru, bio je produžetak u blizini peći - golbet, unutar kojeg je bilo stepenište za podrum - pod zemljom. Golbets se smatrao staništem ljubaznog duha - brownieja koji je štitio vlasnike od svih vrsta nevolja.
Rituali na ruskom selu činili su važan aspekt društvenog i semenskog života. Podijeljeni su na rituale životnog ciklusa, obilježavajući najvažnije događaje u životu ljudi, rituale narodnog kalendara i povremene rituale - koji se izvode povremeno - u posebnim prigodama u životu osobe ili zajednice u cjelini. Djela narodne umjetnosti koja otkrivaju sadržaj rituala odlikuju se ručno rađenim, zauzetošću, arhaičnom strogošću ili, obratno, naglašenom dekorativnošću. Neki od ovih predmeta korišteni su samo dva puta u životu ruskog seljaka: na vjenčanju i na sahrani.
Rođenje djeteta u seljačkoj porodici obično se događalo u kupalištu. U slučaju bilo kakvih komplikacija na porodilji, obavljane su posebne ceremonije: kako bi se ubrzao porod, otvorila su se sva vrata, škrinje i zaklopke peći. Istodobno, vjerovalo se da bi poput zraka koji slobodno teče iz jednog prostora u drugi, i dijete trebalo lako izaći na svjetlost Boga. Da bi se olakšao porođaj, žena je bila opasana crvenim pojasom, u kući su se palile vjenčane svijeće, čitala se molitva za dozvolu od tereta, ako se dijete rodilo slabo, onda se stavljalo na lopatu za hljeb i neko vrijeme stavljalo u zagrijanu peć, pekući ga.
Dijete koje se rodilo bilo je umotano u očevu košulju, izravno uklonjeno iz njega: "tako da dijete bude zdravo, ne plače, tako da ga se otac sažali." Obično novorođenče nije bilo obučeno u košulju prije krštenja, već je držano u pelenama i nije stavljeno u kolijevku. Otrcane stare košulje i drugi dijelovi odjeće odraslih korišteni su za pelene i povivanje. Posebno su bili ukrašeni krsni povoji i povoji. U provinciji Rjazanj povoj za krštenje bila je očeva vjenčana košulja - "posteljina". Na ruskom sjeveru pelene u kojima su djecu nosili na pričest bile su ukrašene trakom za glavu - čelom.
Djevojčice su počele sudjelovati u mirazu od 7-8 godina: prele su konce, učile tkati peškire, platna, od kojih su, zatim, šivale odjeću. Šivanje se koristilo za šivanje tkanine i to sa kraj XIX stoljeća u bogatim porodicama - šivaća mašina. Valjci i rubovi korišteni su za pranje i glačanje tkanina. Sve ove predmete odlikovali su se dobrom kvalitetom, temeljitošću završne obrade, bogatstvom klesanog i obojenog ukrasa. Pažljivo su čuvani i naslijeđeni.
Vjenčani stol bio je skup i pripremljen unaprijed. Gosti su tradicionalno donosili poklone u obliku kruha, ribe i kuhanog mesa. Općenito je prihvaćen običaj liječenja mladih piletinom, jajima i mlijekom, što je bilo povezano sa željama zdravog potomstva u budućnosti. Vjenčanje je trajalo najviše tri dana. Podjela takozvanog akceleracijskog kolača ili medenjaka često je bila znak njegovog kraja. Primajući komade pite, gosti su shvatili da je praznik gotov i da je vrijeme za polazak kući.
Proslavljena je žalost na poseban način nošenje odjeće i mijenjanje frizura. Žene se nisu vezale, već su preko glave bacale marame ili posebnu spomen odjeću. U provinciji Ryazan to su bili blues i blues. Bio je običaj da se smrtna odjeća priprema unaprijed. Ponekad košulja "smrtnika" nije bila dovršena do kraja, ostavljajući ogrlicu neočišćenom ili nije dovršavala druge detalje koji su završeni nakon smrti pokojnika. Svugdje je bio običaj tokom sahrane da se dijele odjevni predmeti, peškiri, šalovi za spomen duše. Kopači grobova, "otimači", "ukrasitelji" preminulih "dobili su peškire, rukavice i platno za komemoraciju. Ako je djevojka-mladenka umrla, sahranjivana je u vjenčanici.
Praznici su igrali veliku ulogu u životu ruskog naroda. Praznicima je svaka koliba bila temeljito oprana, prekrivena novim prostirkama, na zidove obješeni popularni otisci, peškiri "s ukrasima", na police postavljen elegantan pribor, ispred ikona upaljena lampica. Domaćice su pripremale „dobru“ hranu, a iz škrinja za članove domaćinstva vađena je „dobra“ odjeća. Vrijeme praznika smatralo se svetim, bilo je ispunjeno radošću, zabavom, zabavom. Nedjeljom je bilo 140-150 praznika godišnje. Među njima su bili posebno poštovani Uskrs - Svetlo vaskrsenje Hristovo, Rođenje Hristovo, Božićni mraz, Maslenica, Semik - Trojstvo, Petrov dan, Njegorov dan, zaštitni i negovani praznici. Obično su trajali 3-4 dana, osim Uskrsa i Maslenice, koji su se slavili nedelju dana. Bili su obavezni za sve seljane.
Posebno mjesto u prazničnom sistemu ruskog naroda zauzimali su poljoprivredni praznici (prvi dan oranja, sjetve, žetve, kraj žetve) i stočarstvo (prva paša goveda, konjski praznik). Molitve, vjerske povorke, opće svečane svečanosti zbližili su ljude i pomogli im da ojačaju porodične veze... Praznici su mladim ljudima pružili više mogućnosti da odaberu bračni par, a svi su seljaci dobili odmor u nizu svakodnevnih briga, stvorili su iluziju jednakosti za sve ljude i ojačali postojeći svjetski poredak u ruralnoj zajednici.
Rođenje Kristovo je drugi najvažniji praznik nakon Uskrsa. Sretan Božić započeo je Božić - vrijeme ulične zabave, večeri, oblačenja. Prve sedmice bio je običaj "hvaliti Hrista" i nagađati o budućoj žetvi. "Christoslavs" su dobili male novčiće, posebne kolačiće - "jarce". Druga sedmica bila je ispunjena raznim veselicama, oblačenjem, gatanjem o zaručenim mummericama, djevojčinoj nevjesti. Za proricanje sudbine koristili su kašike koje su jeli na Badnjak, ogledalo, čašu, prsten i posuđe. Tokom proricanja sudbine uklonili su pojas, naprsni krst, prstenje, nakit na vratu, naušnice i, ponekad, dio odjeće.
Maslenica je praznik ispraćaja zime i dočekivanja proljeća, uklanjajući zastarjelo zlo i proizvodeći obilje i plodnost na zemlji. Glavna stvar u proslavi bilo je obilje hrane na stolovima svih domaćica i posebna pažnja prema mladencima i mladima uopšte. Svečanosti su dostigle svoj najveći obim posljednjih dana. U kućama su zaustavljene sve vrste radova, seljaci su odlazili u posjete, vozili se po selu konjskim zapregama i prisustvovali sajmovima. Mladi su se vozili niz planine na sanjkama, klupama, ledenicama.
Na Nedelju oprosta, ujutro, po selima je prošetan lik Maslenice, praćen mumerima. Potom je Pustenica odvedena na periferiju sela i tamo ili uništena i rasuta po polju, ili utopljena u reci, ili spaljena. Na današnji dan bio je običaj davati pite, perece, medenjake, medenjake i moliti jedni druge za oproštaj. Vjerovalo se da je ovo jedan od oblika čišćenja duše prije dugog posta.
U mnogim ruskim selima tradicionalno su postojale kovačnice u kojima su se izrađivali razni predmeti za domaćinstvo: alati, alati, kvake, svjetla koja su služila kao nosači goruće baklje u kolibi, igle za pletenje za učvršćivanje vuče na kotačima i još mnogo toga. U odvojenim kovačkim i bravarskim radionicama drvene škrinje, elegantni kovčezi bili su vezani tankim proreznim trakama od željeza, a izrađene su i pouzdane brave i ključevi. Proizvodi kovača odlikuju se raznim oblicima, konstruktivnom jasnoćom, organskim plastičnim rješenjima, visokim nivoom izrade i razumijevanjem prirodnih kvaliteta materijala.
Bure
U 19. stoljeću u Rusiji je bilo široko rasprostranjeno tiskanje na bačve, koje se provodilo metodom rezervacije: uzorak je na tkaninu nanesen posebnim sastavom - „vapo“, koji ga je štitio od mrlja, nakon čega je platno uronjeno u posudu s otopinom indigo boje - „kocke“ (bačva, kaca ) i nakon sušenja je opran u vodi. Štampari su radili i u malim domaćim bojama i bavili se trgovinom iz džepa - putovali su po selima i sakupljali platna za štampu.
Kotač je najstariji uređaj za pričvršćivanje lanenih ili vunenih vlakana (pređa) za vrijeme predenja. Sastoji se od oštrice, za koju je bila vezana vuča, noge i dna, na kojem je predilica sjedila za posao. Ruski seljaci pričvršćeni za kolovrat veliki značaj, stoga je bio posebno bogato ukrašen rezbarijama i slikama. Kotač je često služio kao vjenčani poklon mladoženje mladenki ili ocu njegove kćerke sa željom za budućim sretnim porodičnim životom i koristio se na okupljanjima djevojaka.
U 19. - ranom 20. stoljeću svaki je seljak mogao izdubiti bačvu ili kadu kod kuće, isplesti košaru, cipele, mreže za ribolov, napraviti grablje ili vile i obrađivati \u200b\u200bkožu. Na isti način, svaka seljanka znala je prediti, tkati, šivati, plesti, tkati čipku. Neke predmete seljačke upotrebe naručili su seoski zanatlije. Kovač je kovao ralice, motike, vrhove vila; krznar se bavio odijevanjem ovčjih koža i šivanjem vanjske odjeće od nje; lončar je izrađivao glinene posude, "grešnik" je ukrašavao domaće posteljine različitim uzorcima. Predradnik je u pravilu radio kod kuće ili u posebnoj sobi. Ručni rad se razvio u rubnim zemljama Rusije. Provincije Novgorod i Vyatka bile su poznate po svojim kovačima, bravarima, potkovačima, ekserima; Jaroslavska teritorija bila je poznata po „najljepšim platnima“, okolina manastira Kirillo-Belozersky - sa okretajućim kašikama, Trojice-Sergijeva lavra - kao igračka. U zanatskim radionicama izrađivali su se sanke, zaprežna kola, konjske zaprege, čamci, predenje i tkanje oruđa (tkaonice, kotači, samoprede, kamenje, pogledi), okviri prozora, cigle, lovačke puške i još mnogo toga. Arteli tesara i zidara šetali su selima nudeći svoje usluge u izgradnji koliba i kuća od zidara, radili su štednjaci. Zanat je obavijen mnogim različitim vjerovanjima i legendama.
Narod je rekao da kovači, grnčari, stolari, peći, zidari i drugi majstori imaju tajna znanja. Seljaci su vjerovali da svaki zanat ima svog božanskog zaštitnika. Sveti Kozma i Demjan smatrani su zaštitnicima kovača, sveti Toma i Pavle bili su štednjaci, sveti Abraham bili su postolari, sveti Nikola ugodni bio je tesar, sveta Paraskeva petak bila je zaštitnica predenja i tkanja, i tako dalje. Tradicionalno rusko zanatstvo, koje je mnogo napredovalo u svom razvoju, najpotpunije se sačuvalo u narodnim umjetnostima i zanatima.