Slide 8

Taro Yamada (japanski Yamada Taro :) - tipično ime i prezime poput Rusa Ivana Ivanova

U modernom japanskom prilično visok procenat zauzimaju riječi posuđene iz drugih jezika (takozvani gairaigo). Japanska imena napisana su pomoću kanji i sastoje se od prezimena i datog imena, prezime je naznačeno na početku.

Japanski se smatra jednim od najtežih jezika za učenje. Za transliteraciju japanskih znakova koriste se različiti sistemi, najčešći su romaji (latinska transliteracija) i Polivanov sistem (pisanje japanskih riječi ćirilicom). Neke riječi na ruskom su posuđene iz japanskog, na primjer, cunami, suši, karaoke, samuraji itd.

Slide 9

Religija

Religiju u Japanu predstavljaju uglavnom šintoizam i budizam.Prvi od njih je isključivo nacionalni, drugi je spolja doveden u Japan, kao i u Kinu.

Manastir Todaiji. Velika Buddha Hall

Slide 10

Šintoizam

Shinto, Shinto ("put bogova") je tradicionalna religija Japana. Na osnovu animističkih vjerovanja drevnih Japanaca, predmeti obožavanja su brojna božanstva i duhovi mrtvih.

Slide 11

Zasnovan je na obožavanju svih vrsta kami - natprirodnih bića. Glavne vrste kami su:

• Duhovi prirode (kami planina, rijeka, vjetar, kiša, itd.);
• Izvanredne ličnosti koje je proglasio kami;
• Moći i sposobnosti sadržane u ljudima i prirodi (recimo, kami rasta ili reprodukcije);
• Duhovi mrtvih.

Slide 12

Shinto je drevna japanska religija koja je nastala i razvila se u Japanu neovisno od Kine. Poznato je da porijeklo šintoizma seže u antička vremena i uključuje totemizam, animizam, magiju itd., Svojstvene primitivnim narodima.

Slide 13

Budizam

Budizam ("Učenje prosvijetljenog") je religiozno i \u200b\u200bfilozofsko učenje (dharma) o duhovnom buđenju (bodhi), koje je nastalo oko 6. vijeka pne. e. u južnoj Aziji. Osnivač učenja bio je Siddhartha Gautama. Budizam je najrasprostranjenija religija koja pokriva većinu stanovništva.

Slide 14

Prodor budizma u Japan započeo je sredinom 6. vijeka. dolaskom u zemlju ambasade iz korejske države. Isprva je budizam podržavao utjecajni klan Soga, uspostavio se u Asuki i odatle započeo svoj pobjednički marš širom zemlje. U Nara eri, budizam postaje državna religija Japana, međutim, u ovoj fazi podršku pronalazi samo u vrhu društva, bez utjecaja na obične ljude.

Slide 15

Za razliku od šintoizma, japanski budizam podijeljen je u mnoga učenja i škole. Osnova japanskog budizma smatraju se učenjima Mahayane ("Velika kočija") ili sjevernog budizma, za razliku od učenja Hinayane ("Mala kočija") ili južnog budizma. U Mahayani se vjeruje da se spas čovjeka može postići ne samo vlastitim naporima, već i uz pomoć bića koja su već dostigla Prosvjetljenje - Bude i bodhisattve. U skladu s tim, podjela između budističkih škola posljedica je različitih pogleda na koje Bude i Bodhisattve mogu najbolje pomoći čovjeku.

Slide 16

književnost i umjetnost

Tradicionalna japanska umjetnost ne može se zamisliti bez kaligrafije. Prema tradiciji, hijeroglifsko pisanje je nastalo iz božanstva nebeskih slika. Slika se naknadno razvila iz hijeroglifa. U 15. veku u Japanu su pesma i slika čvrsto spojeni u jedno delo. Japanski slikovni svitak sadrži dvije vrste znakova - pisani (pjesme, kolofeni, pečati) i slikovni

Slajd 17

Prvim pisanim spomenicima smatraju se zbirka japanskih mitova i legendi "Kojiki" ("Zapisi o antičkim djelima") i istorijska hronika "Nihon seki" ("Japanski anali napisani četkom" ili "Nihongi" - "Japanski anali"), stvoreni tokom razdoblja Nare (VII - VIII vek). Oba djela napisana su na kineskom, ali s modifikacijama kako bi prenijela japanska imena bogova i druge riječi. U istom periodu nastaju poetske antologije "Manyoshu" ("Zbirka nebrojenih lišća") i "Kaifuso".

Vrste poetskih oblika haiku, waka ("japanska pjesma") i razne posljednje tanke ("kratke pjesme") nadaleko su poznate izvan Japana.

Nihon Shoki (naslovna stranica i početak prvog poglavlja. Prvo štampano izdanje 1599)

Slide 18

Japansko slikarstvo ("slikanje, crtanje") jedno je od najstarijih i najsofisticiranijih japanskih umjetnosti koje karakterizira širok spektar žanrova i stilova.

Najstariji oblik umjetnosti u Japanu je skulptura. Od Jomonove ere izrađuju se razne keramike (posuđe), a poznate su i glinene figurice-dogu idoli.

Slide 19

Pozorište

• Kabuki su najpoznatiji oblici pozorišta. Pozorište Noh bilo je veliki hit za vojsku. Za razliku od okrutne etike samuraja, estetska strogost Noha postignuta je uz pomoć kanonizirane plastike glumaca i više je puta ostavila snažan dojam.
• Kabuki je kasniji oblik pozorišta koji datira iz 7. vijeka.

Slide 20

na prijelazu iz 16. u 17. stoljeće došlo je do naglog prelaska iz religioznosti u sekularizam. Glavno mjesto u

arhitektura je zauzimala dvorce, palate i paviljone za čajnu ceremoniju.

Slide 21

U pritvoru

Evolucija srednjovjekovnog Japana otkriva primjetnu sličnost sa globalnim procesima kulturnog razvoja, kojima je podvrgnuta većina zemalja civiliziranog regiona. Rođena na nacionalnom tlu, upijala je mnoga obilježja kulture Indo-kineske regije i nije izgubila svoju originalnost. Prelazak sa religioznog na sekularni svjetonazor primjećuje se u mnogim zemljama svijeta, počev od 16. vijeka. U Japanu je proces sekularizacije kulture, iako se odvijao, bio teško sputan izolacijom zemlje pod togugavskim šogunima, koji su težili očuvanju feudalnog poretka. Kroz sve faze svog razvoja japanska se kultura odlikovala posebnom osjetljivošću na ljepotu, sposobnošću unošenja u svijet svakodnevnog života, pobožnim odnosom prema prirodi i produhovljenošću njenih elemenata, sviješću o nerazdvojivosti ljudskog i božanskog svijeta.

Pogledajte sve slajdove

Dok „Kojiki" pripoveda, najstariji spomenik japanskog jezika i književnosti, boginja sunca Amaterasu poklonila je svom unuku princu Ninigiju, oboženom pretku Japanaca, sveto ogledalo Yata i rekla: „Gledaj ovo ogledalo onako kako me gledaš." Dala mu je ovo ogledalo zajedno sa svetim mačem Murakumo i svetom ogrlicom od jaspisa Yasakanija. Ova tri simbola japanskog naroda, japanske kulture, japanske državnosti prenosili su se od pamtivijeka s koljena na koljeno kao sveti relej hrabrosti, znanja i umjetnosti.

Zapisi o antičkim djelima. Jedno od najranijih djela japanske književnosti. Tri svitka ovog spomenika sadrže zbirku japanskih mitova od stvaranja Neba i Zemlje do pojave božanskih predaka prvih japanskih careva, drevnih legendi, pjesama i priča, kao i kronoloških događaja iz japanske istorije prije početka 7. vijeka. AD i rodoslovlje japanskih careva. "Kojiki" je sveta knjiga o šintoizmu, nacionalnoj religiji Japanaca.

U istoriji japanske kulture i umjetnosti mogu se izdvojiti tri duboke, još uvijek žive struje, tri dimenzije japanske duhovnosti, koje se međusobno prožimaju i obogaćuju: - šintoizam („put nebeskih božanstava“) je popularna paganska religija Japanaca; - Zen je najuticajnija grana budizma u Japanu (zen je i doktrina i stil života, sličan srednjovjekovnom kršćanstvu i islamu); -bushido ("put ratnika") estetika samuraja, umjetnost mača i smrti.

Šintoizam. U prijevodu s japanskog "Shinto" znači "put bogova" - religija koja je nastala u ranom feudalnom Japanu ne kao rezultat transformacije filozofskog sistema, već iz mnoštva plemenskih kultova, utemeljenih na animističkim, totemističkim konceptima magije, šamanizma i kulta predaka. Šintoistički panteon sastoji se od velikog broja bogova i duhova. Ključno za koncept je božansko porijeklo careva. Kami, koji navodno naseljavaju i produhovljuju čitavu prirodu, mogu se inkarnirati u bilo koji predmet koji je kasnije postao predmet obožavanja, a koji se zvao Shintai, što na japanskom znači "tijelo Božje".

Zen budizam Tokom reformi 6. vijeka budizam se proširio na Japan. Do tada je ovo učenje, koje je formulisao Buda, uspjelo steći razvijenu mitologiju i složeno obožavanje. Ali obični ljudi i mnoštvo vojnog plemstva nisu stekli sofisticirano obrazovanje i nisu mogli, niti su željeli razumjeti sve zamršenosti ove teologije. Japanci su na budizam gledali sa stanovišta šintoizma - kao sistema "Ti si ja - ja sam ti" i tražili su najjednostavnije načine za postizanje željene posthumne sreće. A zen budizam nije bio ni "primitivna" sekta, ni zbirka najsloženijih pravila obožavanja. Suprotno tome, bilo bi najtačnije definirati je kao reakciju protesta i protiv prve i protiv druge. Zen je iznad svega prosvjetljenja stavio trenutni događaj koji se događa u umu osobe koja je bila u stanju da prevaziđe iluzije okolnog svijeta. To je postignuto ličnim podvigom - meditacijom, kao i pomoći Učitelja, koji je neočekivanom frazom, istorijom, pitanjem ili djelom (koan) pokazao učeniku apsurdnost njegovih iluzija.

Bushido (japanski bushido:, "put ratnika") etički kodeks ponašanja ratnika (samuraja) u srednjovjekovnom Japanu. Bushido zakonik tražio je od ratnika bezuvjetnu potčinjenost svom gospodaru i priznavanje vojnih poslova kao jedinog zanimanja dostojnog samuraja. Kodeks se pojavio tokom 19. vijeka, a formaliziran je u ranim godinama šogunata Tokugawa. Bushido - put ratnika - znači smrt. Kada postoje dva puta za odabir, odaberite onaj koji vodi do smrti. Ne obrazlažite! Usmjerite svoje misli na put koji ste izabrali i krenite!

Iz knjige Juzana Daidojija "Rastane se s riječima ratnika koji uđe na put": "Samuraj se, prije svega, mora neprestano sjećati - sjećati se dana i noći, od onog jutra kada uzima štapiće za kušanje novogodišnjeg obroka, sve do posljednje noći stare godine, kada plaća dugove - da mora umrijeti. To je njegov glavni posao. Ako se toga uvijek sjeća, moći će živjeti život u skladu s odanošću i sinovskom pobožnošću, izbjeći bezbroj zla i nedaća, zaštititi se od bolesti i nesreće i uživati \u200b\u200bu dugom životu. Biće izuzetna osoba s izvrsnim kvalitetama. Jer život je prolazan, poput kapi večernje rose i jutarnjeg mraza, a još više život ratnika. A ako misli da se može utješiti mišlju na vječno služenje svom gospodaru ili na beskrajnu odanost rođacima, dogodit će se nešto zbog čega će zanemariti svoju dužnost prema gospodaru i zaboraviti na odanost obitelji. Ali ako živi samo za danas i ne misli na sutra, tako da, stojeći ispred gospodara i čekajući njegove naredbe, o tome razmišlja kao o svom posljednjem trenutku i, gledajući u lica svoje rodbine, osjeća da nikada neće vidjeti ponovo ih. Tada će njegovi osjećaji dužnosti i divljenja biti iskreni, a srce će biti ispunjeno odanošću i sinovskom pobožnošću. "

Svakodnevna kultura O Japanu se ne zna mnogo prije 6. vijeka naše ere. Otprilike u 3. stoljeću n. pod utjecajem doseljenika iz Koreje i Kine, Japanci su savladali uzgoj pirinča i umjetnost navodnjavanja. Sama ta činjenica ukazala je na značajnu razliku u razvoju evropske i japanske kulture. U Japanu su pšenica i slični usjevi bili nepoznati, što je zahtijevalo stalne promjene polja (čuvena srednjovjekovna „dvopolje“ i „tropolje“). Polje pirinča ne propada iz godine u godinu, ali se poboljšava, jer se opere vodom i oplodi ostacima ubrane riže. S druge strane, da bi se uzgajao pirinač, moraju se uspostaviti i održavati složeni objekti za navodnjavanje. To onemogućava podjelu polja po porodicama - samo je cijelo selo zajedno moglo pružiti život polju. Tako se razvila japanska "komunalna" svijest, za koju se opstanak izvan kolektiva čini mogućim samo kao poseban čin nesebične odanosti, a izopćenje od kuće najveća je kazna (na primjer, djeca u Japanu kažnjavana su ne puštajući ih u kuću). Rijeke u Japanu su planinske i surove, pa je riječna plovidba uglavnom bila ograničena na prelazak rijeke i ribolov. Ali more je postalo glavni izvor životinjske hrane za Japance.

Zbog posebnosti klime, u Japanu gotovo da nije bilo pašnjaka (polja su trenutno bila obrasla bambusom), pa je stoka bila rijetkost. Izuzetak je napravljen za volove i kasnije konje koji nisu imali hranjivu vrijednost i uglavnom su se koristili kao prevozno sredstvo plemstva. Većina velikih divljih životinja istrebljena je do 12. vijeka, a preživjele su samo u mitovima i legendama. Stoga su u japanskom folkloru ostale samo male životinje poput rakunskih pasa (tanuki) i lisica (kitsune), kao i zmajevi (ryu) i neke druge životinje poznate samo iz legende. Tipično, u japanskim bajkama inteligentne vukodlake dolaze u sukob (ili kontakt) s ljudima, ali ne i međusobno, kao, na primjer, u evropskim bajkama o životinjama.

Započevši reforme u kineskom stilu, Japanci su doživjeli neku vrstu "reformske vrtoglavice". Željeli su imitirati Kinu doslovno u svemu, uključujući i veliku gradnju zgrada i puteva. Dakle, u VIII stoljeću izgrađen je najveći svjetski drveni hram Todaiji („Veliki orijentalni hram“) u kojem se nalazio ogroman, više od 16 metara bronzani kip Bude. Izgrađeni su i ogromni avenijski putevi, namenjeni brzom kretanju carskih glasnika širom zemlje. Međutim, ubrzo je postalo jasno da su stvarne potrebe države mnogo skromnije i jednostavno nije bilo novca i političke volje za održavanje i nastavak takvih građevinskih projekata. Japan je ulazio u period feudalne fragmentacije, a veliki feudalci bili su zainteresirani za održavanje reda u svojim provincijama, a ne za financiranje velikih carskih projekata.

Naglo se smanjio broj putovanja po cijelom Japanu, ranije popularnom među plemstvom, kako bi se posjetile najljepše kutke zemlje. Aristokrati su se zadovoljili čitanjem pjesama pjesnika prošlosti koji su proslavili ove zemlje, a i sami su pisali takve pjesme, ponavljajući ono što je već prije bilo rečeno, ali nikada nisu posjetili ove zemlje. U vezi s već spomenutim razvojem simboličke umjetnosti, plemstvo je više voljelo da ne putuje u strane zemlje, već da ih minijaturne kopije gradi na vlastitim imanjima - u obliku sistema ribnjaka s otočićima, vrtovima itd. Istovremeno, kult minijaturizacije razvija se i pušta korijene u japanskoj kulturi. Odsustvo značajnih resursa i bogatstva u zemlji činilo je jedinu moguću konkurenciju između ispraznih bogataša ili zanatlija ne bogatstvom, već finoćom završnih predmeta za domaćinstvo i luksuzom. Tako se posebno pojavila primijenjena umjetnost netsuke (netsuke) - privjesci za ključeve koji se koriste kao protivteže torbicama obješenim o pojas (japanska nošnja nije poznavala džepove). Ovi privjesci, najviše nekoliko centimetara, bili su isklesani od drveta, kamena ili kostiju i oblikovani poput figurica životinja, ptica, bogova itd.

Razdoblje građanskih sukoba Nova faza u istoriji srednjovjekovnog Japana povezana je s porastom utjecaja ljudi koji služe samurajima i vojne aristokracije. To je postalo posebno uočljivo u periodima Kamakura (XII-XIV vek) i Muromachi (XIV-XVI vek). U tim periodima se posebno povećao značaj zen budizma, koji je postao osnova svjetonazora japanskih ratnika. Praksa meditacije promovirala je razvoj borilačkih vještina, a odvojenost od svijeta uništila je strah od smrti. S početkom uspona gradova, umjetnost se postepeno demokratizira, pojavljuju se njeni novi oblici, orijentirani na manje obrazovanog gledatelja nego prije. Pozorišta maski i lutaka razvijaju se svojim složenim i, opet, ne realističnim, već simboličkim jezikom. Kanoni japanske masovne umjetnosti počeli su se formirati na osnovu folklora i visoke umjetnosti. Za razliku od evropskog pozorišta, Japan nije znao jasnu odvojenost između tragedije i komedije. Ovdje su snažno utjecale budističke i šintoističke tradicije, koje nisu vidjele veliku tragediju u smrti, što se smatralo prijelazom u novu reinkarnaciju. Ciklus ljudskog života percipiran je kao ciklus godišnjih doba u prirodi Japana u kojem je, zbog posebnosti klime, svako godišnje doba vrlo svijetlo i definitivno različito od ostalih. Neizbježnost početka proljeća nakon zime i jeseni nakon ljeta prenesena je u život ljudi i umjetnosti koja govori o smrti dala je prizvuk smirenog optimizma.

Kazalište Kabuki - tradicionalno japansko pozorište Žanr Kabuki nastao je u 17. stoljeću na osnovu narodnih pjesama i plesova. Žanr je pokrenuo Okuni, sluga svetišta Izumo Taisha, koji je 1602. godine počeo izvoditi novi oblik pozorišnog plesa u suvom koritu rijeke u blizini Kjota. Žene su igrale ženske i muške uloge u komičnim predstavama, čije su priče bile priče iz svakodnevnog života. U to vrijeme pozorište je postalo poznato zbog dostupnosti "glumica" i umjesto djevojaka na scenu su stupili mladići. Međutim, to nije utjecalo na moral - predstave su prekidale tučnjave, a šogunat je zabranio mladićima da govore. A 1653. godine samo su zreli muškarci mogli nastupati u kabuki trupama, što je dovelo do razvoja sofisticiranog, duboko stiliziranog tipa kabuki jaro-kabuki (jap., Yaro: kabuki, "skitnica kabuki"). Pa je došao k nama.

Edo doba Pravi procvat masovne kulture započeo je nakon tri japanska šoguna (zapovjednika), koji su vladali jedan za drugim - Nobunaga Oda, Hideyoshi Toyotomi i Ieyasu Tokugawa - nakon dugih bitaka ujedinivši Japan, podredio vladi sve prinčeve apanaže (1603.) vojna vlada) Tokugawa je počeo vladati Japanom. Tako je započela Edo era. Uloga cara u upravljanju zemljom konačno se svela na čisto religiozne funkcije. Kratko iskustvo komuniciranja sa zapadnim izaslanicima, koje je Japance upoznalo s dostignućima evropske kulture, dovelo je do masovne represije nad pokrštenim Japancima i najstrože zabrane komunikacije sa strancima. Japan je spustio željeznu zavjesu između sebe i ostatka svijeta. Tokom prve polovine 16. veka, šogunat je okončao uništavanje svih svojih bivših neprijatelja i zapetljao zemlju mrežama tajne policije. Uprkos troškovima vojne vladavine, život u zemlji postajao je sve mirniji i odmjereniji, samuraji koji su ostali bez posla postali su ili putujući monasi ili obavještajci, a ponekad i oboje zajedno. Započeo je pravi procvat u umjetničkom razumijevanju samurajskih vrijednosti, pojavile su se knjige o poznatim ratnicima i rasprave o borilačkim vještinama, te samo narodne legende o prošlim ratnicima. Naravno, bilo je i mnogo grafičkih radova različitih stilova posvećenih ovoj temi. Svake godine najveći gradovi, centri proizvodnje i kulture, od kojih je najvažniji bio Edo, moderni Tokio, sve su više rasli i cvjetali.

Šogunat je potrošio puno truda i uredbi kako bi usmjerio svaku sitnicu u životu Japanaca, podijelio ih na neku vrstu, kastu - samuraje, seljake, zanatlije, trgovce i "neljude" -kvinine i naporan rad). Vlada je posebnu pažnju posvetila trgovcima, budući da su ih smatrali kastom korumpiranom nagađanjima, pa se od njih neprestano očekivalo da neće poslušati trgovce. Da bi skrenula njihovu pažnju s politike, vlada je potaknula razvoj masovne kulture u gradovima, izgradnju "homoseksualnih četvrti" i druge slične zabave. Naravno, u strogo regulisanim granicama. Stroga politička cenzura praktično se nije proširila na erotizam. Stoga su glavna tema masovne kulture ovog razdoblja bila djela na ljubavne teme različitog stepena otvorenosti. To se odnosilo na romane, drame i serije slika i slika. Najpopularnije slike bile su gravure u stilu "ukiyo-e" ("slike prolaznog života"), koje prikazuju životne radosti s dozom pesimizma i osjećajem prolaznosti. Do savršenstva su doveli iskustvo likovne umjetnosti akumulirano u to vrijeme, pretvarajući ga u masovnu proizvodnju gravura.

Iz japanske serije grafika (autor Hokusai) - Fuji iz Goten-yame, u Šinagavi na Tokaidu, iz serije Trideset i šest pogleda na Mt. Fuji Katsushika Hokusai-a

Književnost, slikarstvo, arhitektura Japansko slikarstvo i književnost očito su pod utjecajem principa iste Zen estetike: svici prikazuju beskrajna prostranstva, slike pune simbolike, čudesnu ljepotu linija i obrisa; pjesme sa svojim nagovještajima i smislenim nagovještajima odražavaju sve iste principe, norme i paradokse zen-budizma. Utjecaj zenske estetike na arhitekturu Japana, na strogu ljepotu njegovih hramova i kuća, na rijetke vještine, čak i na umjetnost gradnje uređenih vrtova i malih parkova, kućnih dvorišta, još je vidljiviji. Umjetnost postavljanja takvih Zen vrtova i Zen parkova dostigla je virtuoznost u Japanu. Vještinom majstora vrtlara minijaturna igrališta pretvaraju se u komplekse ispunjene dubokom simbolikom, svjedočeći o veličini i jednostavnosti prirode: bukvalno na nekoliko desetaka kvadrata gospodar će urediti kamenu špilja, gomilu kamenja i potok s mostom preko njega, i još mnogo toga. Patuljasti borovi, grozdovi mahovine, razbacane gromade, pijesak i školjke nadopunit će krajolik koji će s tri strane uvijek biti zatvoren od vanjskog svijeta visokim praznim zidovima. Četvrti zid je kuća čiji se prozori-vrata širom i slobodno otvaraju, pa ako želite vrt možete lako pretvoriti u dio sobe i tako se doslovno stopiti s prirodom u središtu velikog modernog grada. Ovo je umjetnost i puno košta ...

Zen estetika u Japanu vidljiva je u svemu. Ona je u principima samurajskog mačevanja, u judo tehnici i u izvrsnoj ceremoniji čaja (tyanoyu). Ova je ceremonija kao da je najviši simbol estetskog obrazovanja, posebno za djevojke iz bogatih domova. Mogućnost primanja gostiju u osamljenom vrtu u posebno izgrađenoj minijaturnoj sjenici, udobnog smještaja (na japanskom, na prostirku s odvijenim nogama podvučene ispod sebe), pripremanja aromatičnog zelenog ili cvjetnog čaja po svim umjetničkim pravilima, bičevanja posebnom metlom, prelivanja majušnim šalicama, dati elegantan luk - sve je to rezultat kursa japanske zen uljudnosti koji je po svom kapacitetu i trajanju studija (od ranog djetinjstva) gotovo univerzitet.

Kult naklona i izvinjenja, JAPANSKA učtivost Uljudnost Japanaca izgleda egzotično. Lagano klimanje glavom, koje je u našem svakodnevnom životu ostalo jedini podsjetnik na davno zastarjele mašne, u Japanu, kao, zamjenjuje interpunkcijske znakove. Sagovornici povremeno klimaju glavom, čak i kad razgovaraju telefonom. Upoznavši prijatelja, Japanac se može smrznuti, saviti se napola, čak i usred ulice. Ali još je upečatljiviji luk kojim ga dočekuju u japanskoj porodici. Domaćica klekne, spusti ruke na pod ispred sebe, a zatim pritisne čelo na njih, odnosno doslovno se klanja pred gostom. Japanci se, s druge strane, za domaćim stolom ponašaju mnogo svečanije nego na zabavi ili u restoranu. Za sve se ove riječi mogu nazvati motom Japanaca, ključem razumijevanja njihovih mnogih pozitivnih i negativnih strana. Ova krilatica utjelovljuje, prvo, neku vrstu teorije relativnosti primijenjenu na moral, a drugo, potvrđuje podređenost kao nepokolebljiv, apsolutni zakon porodičnog i društvenog života. Sram je tlo na kojem rastu sve vrline, ova uobičajena fraza pokazuje da japanskim ponašanjem upravljaju ljudi oko njega. Činite ono što je uobičajeno, inače će vam ljudi okrenuti leđa, to je ono što časna dužnost zahtijeva od Japanaca.

Kult predaka. Kult predaka pojavio se zbog posebnog značaja koji se pridavao rodanskim vezama u primitivnom društvu. U kasnijim vremenima sačuvao se uglavnom među onim ljudima koji su u prvom planu imali ideju o rađanju i nasljeđivanju imovine. U takvim zajednicama stariji ljudi su se poštovali i častili, pa tako i mrtvi. Štovanje predaka obično je propadalo u kolektivima, čija su osnova bile takozvane nuklearne porodice, koje su se sastojale samo od supružnika i njihove malodobne djece. U ovom slučaju odnos ljudi nije ovisio o krvnom srodstvu, uslijed čega je kult predaka postepeno napuštao javni život. Na primjer, to se dogodilo u Japanu, zemljama koje su usvojile mnoge elemente zapadne kulture. Ritualne radnje u kojima se izražavalo obožavanje predaka slične su ritualima koji se izvode prilikom obožavanja bogova i duhova: molitve, žrtvovanja, svečanosti uz muziku, pojanja i plesove. Duhovi predaka, poput ostalih natprirodnih bića, bili su predstavljeni u obliku antropocentričnih slika. To znači da su im pripisana svojstva karakteristična za ljude. Duhovi su navodno mogli vidjeti, čuti, razmišljati i iskusiti emocije. Svaki duh je imao svoj karakter sa izraženim individualnim osobinama. Pored uobičajenih ljudskih sposobnosti, mrtvi su trebali imati i natprirodne moći, koje im je smrt davala.

Japanski rituali predaka posuđeni su iz kineske tradicije. Vjerovatno je u Japanu do 6. vijeka, odnosno prije prodora budizma iz Kine, postojala i neka vrsta takvog kulta. Nakon toga, ritualno štovanje pokojnika počelo se provoditi u okviru budizma, a tradicionalna japanska religija šintoizam preuzela je rituale i ceremonije namijenjene živima (na primjer, vjenčanja). Iako konfucijanska učenja nisu postala široko rasprostranjena u Japanu, ideal poštovanja prema starijim i umrlim rođacima organski se uklopio u japansku tradiciju. Godišnja ceremonija sjećanja na sve preminule pretke održava se danas u Japanu. U modernom japanskom društvu kult predaka gubi smisao; glavni rituali povezani sa smrću su pogrebni obredi, a kasnije spomen ceremonije igraju manje važnu ulogu.

Istorija oklopa. Najraniji japanski oklop bio je čvrsti metalni oklop napravljen od nekoliko dijelova ploča - često gotovo trokutastih oblika - koji su bili čvrsto vezani i obično su bili presvučeni lakom otpornim na hrđu. Nije jasno kako su ih zapravo zvali, neki predlažu pojam kawara, što znači pločica, drugi vjeruju da je to bio samo yoroi, što znači oklop. Ovaj stil oklopa počeo se nazivati \u200b\u200btanko, što znači kratki oklop. Oklop je imao petlje na jednoj strani, ili čak nije imao petlje, zatvarajući se zbog elastičnosti i otvarajući se u središtu prednje strane. Tanko je procvjetao između četvrtog i šestog vijeka. Razni dodaci su dolazili i odlazili, uključujući presvučenu suknju i zaštitu ramena. Tanko je polako ispao iz opticaja i zamijenio ga je novi oblik oklopa, čiji je prototip izgleda kontinentalni model. Ovaj novi oblik oklopa zasenio je tanko i postavio obrazac za narednih hiljadu godina. Dizajn je bio lamelast. Zbog činjenice da se čvrsti tanko odmarao na bokovima, a novi tanjir oklop visio na ramenima, historiografski naziv koji mu je dat postao je keiko (viseći oklop). Opći obris izgledao je poput pješčanog sata. Keiko se obično otvarao sprijeda, ali bili su poznati i modeli slični ponču. Uprkos ranom datiranju (6. do 9. vijek), keiko je bio složeniji tip oklopa od kasnijih modela, jer se u jednom kompletu moglo koristiti šest ili više različitih vrsta i veličina ploča.

Rani srednji vijek Klasični japanski oklop, težak, pravokutni set u obliku kutije, danas se naziva o-yoroi (veliki oklop), iako se u stvarnosti jednostavno nazivao yoroi. Najstariji sačuvani o-yoroi sada su samo trake napravljene od ploča povezanih zajedno. Oklop koji se sada čuva u Oyamazumi Jinja napravljen je u prve dvije decenije desetog stoljeća. Ovaj oklop pokazuje jedini preživjeli ostatak keiko konstrukcije: vezice koje teku ravno dolje u okomitim linijama. Važna karakteristika o-yoroi-a je da tijelo stvara C kada se gleda odozgo, jer je potpuno otvoreno na desnoj strani. Tri velika, teška seta suknja u obliku pruga od kozane vise na njemu - jedan sprijeda, jedan straga i jedan lijevo. Desna strana zaštićena je čvrstom metalnom pločicom zvanom waidate, s koje visi četvrti set suknjenih ploča. Na naramenice su bile pričvršćene dvije velike četvrtaste ili pravokutne naljepnice nazvane o-sode. Male zaobljene izbočine virile su iz naramenica kako bi se osigurala dodatna zaštita od vrata. Dvije ploče visjele na prednjoj strani oklopa i navodno štiteći pazuhe na taj način nazivale su se sandan-no-ita i kyubi-no-ita. Čini se da najraniji o-yoroi imaju jedan red manje ploča na prednjoj i stražnjoj strani suknje, što ih je bez sumnje učinilo ugodnijima za vožnju. Kasniji modeli, počevši od dvanaestog stoljeća, imali su čitav set suknjenih ploča, ali donji red sprijeda i straga bio je podijeljen u sredini kako bi pružio istu udobnost.

Oko četrnaestog vijeka na lijevoj strani je dodana aksilarna ploča. Prije toga, jednostavno su stavili traku kože ispod gornje ploče, koja je bila pri ruci, ali sada je tamo bila vezana cijela ploča, koja je u obliku nalikovala na munaitu (prsnu ploču). Njegova svrha bila je dodatna zaštita pazuha, kao i opće jačanje ovog dijela oklopa. Na poleđini je druga ploča vezana ne na uobičajeni način, već na pogrešnoj strani - to jest, vezica za sljedeću ploču izlazi iza nje, a ne sprijeda, tako da prekriva ovu ploču odozgo i odozdo, a ne samo odozgo. U središtu ove ploče, prikladno nazvanog sakaita (obrnuta ploča), nalazi se veliki ukrašeni prsten. Ovaj prsten je agemaki-no-kan, s kojeg visi ogroman čvor u obliku leptira (agemaki). Uzice koje se protežu od stražnjeg dela sode pričvršćene su na krilima ovog čvora, pomažući zadržavanje sode na mestu. Cijeli prednji dio tijela prekriven je utisnutom kožnom pregačom s utisnutim uzorkom zvanom tsurubashiri (tetiva tetiva). Svrha ovog pokrivača bila je spriječiti da tetiva teče na gornjem rubu ploča dok je ratnik pucao iz svog glavnog oružja. Budući da su oklopni samuraji često ispaljivali strelice povlačeći žicu duž prsa, a ne prema uhu kao i obično (velike kacige obično nisu dopuštale ovaj način gađanja), ovo je bilo logično poboljšanje. Koža s istim uzorkom korištena je u cijelom oklopu: na naramenicama, na prsima, na manšetama kacige, na vrhu sode, na viziru itd.

Rani ratnici nosili su samo jedan oklopni rukav (kote) na lijevoj ruci. Zapravo, njegova glavna svrha nije bila zaštita, već uklanjanje širokog rukava odjeće koja se nosila ispod oklopa, tako da ne ometa luk. Tek u trinaestom stoljeću par rukava je postao uobičajen. Kote se nosio prije oklopa, a bio je vezan dugim kožnim kaiševima koji su prolazili duž tijela. Sljedeća je stavljena odvojena bočna ploča za desnu stranu (waidate). Ratnici su obično nosili ova dva predmeta, štitnike za grlo (nodova) i oklopne čvarke (suneate) u području logora kao neku vrstu poluodjevenog oklopa. Zajedno, ti se predmeti nazivaju kogusoku ili mali oklop.

Visoki srednji vijek Tijekom razdoblja Kamakura (), o-yoroi je bio glavna vrsta oklopa za one na položaju, ali samuraji su smatrali d-maru lakšim, ugodnijim oklopom od o-yoroja i počeli su ih nositi sve češće. Sredinom razdoblja Muromachi () o-yoroi su bili rijetki. Rani dô-maru nije imao aksilarnu ploču, kao ni rani o-yoroi, ali oko 1250. pojavljuje se u svim oklopima. Do-maru su nosili ogromne sode poput o-yoroija, dok su haramaki u početku na ramenima imali samo male pločice u obliku lista (gyyo), koje su služile kao kaljači. Kasnije su premješteni prema naprijed da prekriju uzice koje su držale naramenice, zamijenivši sandan-no-ita i kyubi-no-ita, a haramaki su bili opremljeni sode. Zaštita bedra, nazvana haidate (lit. Štitnik za kolena) u obliku rascijepljene pregače od ploča, pojavila se sredinom trinaestog stoljeća, ali se sporo hvatala. Različite vrste, koje su se pojavile početkom sljedećeg vijeka, imale su oblik hakame do koljena s malim pločicama i lančanim kolima sprijeda, a ponajviše su podsjećale na široke oklopljene bermude. Tokom stoljeća podijeljeni haidet pregače postao je dominantan, smanjujući kratku varijaciju hakama na suvenir. Da bi se zadovoljila potreba za više oklopa, bila je potrebna brža proizvodnja, pa je tako rođen sugake odoshi (rijetko vezanje). Poznato je nekoliko kompleta oklopa koji imaju trup sa kebiki vezicom, a kusazuri (tassettes) - odoshi vezanjem, uprkos činjenici da je sav oklop sastavljen od ploča. Kasnije, u prvoj polovini šesnaestog vijeka, oružari su počeli koristiti čvrste ploče umjesto pruga izvučenih iz ploča. Često su se u njima pravile rupe za potpuno vezivanje kebikija, ali nerijetko su se pravile rupe za vezanje sugakea.

Kasni srednji vijek Posljednju polovinu šesnaestog stoljeća često nazivaju Sengoku Jidai, odnosno doba bitki. Tokom ovog perioda gotovo neprekidnih ratova, mnogi su se daimyo nadmetali za moć i dominaciju nad susjedima i rivalima. Neki od njih su čak željeli osvojiti glavnu nagradu - da postanu tenkabito ili vladar države. Samo su dvije osobe u to vrijeme uspjele postići nešto blisko ovome: Oda Nobunaga () i Toyotomi Hideyoshi (). Ovih pet decenija zabilježilo je više poboljšanja, inovacija i promjena u oklopu nego svih prethodnih pet stoljeća. Oklop je pretrpio svojevrsnu entropiju, od potpuno vezanih ploča do slabo vezanih ploča, preko zakovica velikih ploča, do čvrstih ploča. Svaki od ovih koraka značio je da je oklop bio jeftiniji i brži u proizvodnji od modela prije njih. Jedan od najvažnijih čimbenika koji je utjecao na oklop u ovom razdoblju bio je arkebus šibica, zvan teppo, tanegashima ili hinawa-ju u Japanu (prvi termin je u to vrijeme bio vjerojatno najčešći). To je stvorilo potrebu za teškim, neprobojnim oklopom među onima koji su ga mogli priuštiti. Na kraju su se pojavile čvrste ljuske teških, debelih ploča. Mnogi sačuvani primjeri nose brojne ocjene ispitivanja koje dokazuju vještinu oružnika.

Moderna vremena Nakon 1600. oružari su stvorili puno oklopa koji su bili potpuno neprikladni za bojno polje. Bilo je to za vrijeme mira u Tokugawi, kada je rat nestao iz svakodnevnog života. Nažalost, većina preživjelih do danas u muzejima i privatnim kolekcijama oklopa datira iz tog razdoblja. Ako niste upoznati s promjenama koje se pojavljuju, lako je pogrešno obrnuto inženjerirati ove kasne dodatke. Da biste to izbjegli, preporučujem da se potrudite da što više proučite povijesni oklop. 1700. godine učenjak, istoričar i filozof Arai Hakuseki napisao je raspravu kojom veliča drevne oblike oklopa (određeni stilovi datiraju iz 1300. godine). Hakuseki je krivio činjenicu da su oružari zaboravili kako ih napraviti, a ljudi kako su ih nosili. Njegova je knjiga potaknula oživljavanje najstarijih stilova, iako su oni prošli kroz prizmu moderne percepcije. Ovo je iznjedrilo nevjerovatno ekscentrične i mnoge odvratne odvratne komplete. 1799. godine, specijalista za istoriju oklopa Sakakibara Kozan napisao je raspravu u kojoj se poziva na upotrebu oklopa u borbi, u kojoj je opisao trend ka izradi antičkog oklopa samo u svrhu ljepote. Njegova knjiga pokrenula je drugi zaokret u dizajnu oklopa, a oklopnici su ponovo počeli izrađivati \u200b\u200bpraktične i borbene komplete uobičajene u šesnaestom vijeku.

Matsuo Basho Matsuo Basho () rođen je u obitelji siromašnog samuraja u gradu zamku Ueno u provinciji Iga. Kao mladić marljivo je učio kineski i domaća književnost... Cijeli je život studirao, znao filozofiju i medicinu. 1672. Basho je postao monah koji luta. Takvo "monaštvo", često razmetljivo, služilo je kao slobodno pismo, oslobađajući ga feudalnih dužnosti. Zanimao se za poeziju, ne previše duboku, u to vrijeme modernu školu po Dunrinu. Proučavanje velike kineske poezije VIII-XII veka dovodi ga do ideje o visokoj pesnikovoj svrsi. Uporno traži svoj stil. Ovo se pretraživanje može doslovno shvatiti. Stara putnička kapa, istrošene sandale tema su njegovih pjesama, savijenih u dugim lutanjima japanskim putevima i stazama. Bašovi dnevnici putovanja su dnevnici srca. Hoda mjestima koja su proslavljena klasičnom poezijom tanka, ali to nisu šetnje esteta, jer on tamo traži isto ono što su tražili svi pjesnici prethodnici: ljepotu istine, istinsku ljepotu, ali s "novim srcem". Jednostavno i profinjeno, obično i visoko za njega su nerazdvojni. Dostojanstvo pjesnika, sva reakcija slobodnog duha, nalazi se u njegovoj poznatoj izreci: "Nauči biti bor od bora." Prema Basho-u, postupak pisanja pjesme započinje pjesnikovim prodorom u "unutrašnji život", u "dušu" predmeta ili pojave, s naknadnim prijenosom tog "unutarnjeg stanja" u jednostavan i lakonski hokku. Basho je ovu vještinu povezao s osnovnim stanjem "sabi" ("tuga usamljenosti" ili "prosvijetljena usamljenost"), što omogućava uvid u "unutrašnju ljepotu" izraženu u jednostavnim, čak i srednjim oblicima.

*** Luna-vodič poziva: "Pogledaj me". Kuća uz cestu. *** Dosadne kiše, borovi su te rastjerali. Prvi snijeg u šumi. *** Listove irisa predao je svom bratu. Ogledalo rijeke. *** Snijeg je savio bambus, Kao da se svijet oko njega prevrnuo.

*** Pahuljice lebde poput gustog vela. Zimski ukras. *** Divlji cvijet U zrakama zalaska sunca na trenutak sam bio očaran. *** Višnje su procvjetale. Ne otvaraj mi danas Svesku pesama. *** Zabava okolo. Trešnje sa planine, jeste li pozvani? *** Iznad cvjetova trešnje Skromni mjesec sakrio se iza oblaka. *** Vjetar i magla - Sav njegov krevet. Dijete bačeno u polje. *** Na crnoj grani nalazi se Gavran. Jesenje veče. *** Dodaću svojoj pirinču šaku mirisne trave iz snova u novogodišnjoj noći. *** Rez posječenog debla stoljetnog bora Gori kao mjesec. *** Žuti list u potoku. Probudi se, cicada, obala se približava.

Pojava pisanja U 7. stoljeću Japan je započeo "restrukturiranje" po uzoru na kinesko carstvo - reformu Taika. Završio je period Yamato (IV-VII vijek), a započeli su razdoblja Nara (VII vijek) i Heian (VIII-XII vijek). Najvažnija posljedica reformi Taika bio je dolazak kineskog pisma u Japan - hijeroglifi (kanji), koji su promijenili ne samo cijelu japansku kulturu, već i sam japanski jezik. Japanski je relativno loš u zvučnom smislu. Minimalna značajna jedinica usmenog govora nije zvuk, već slog koji se sastoji ili od samoglasnika, ili od kombinacije "suglasnika-samoglasnika", ili od sloga koji tvori slog "n". Ukupno se na modernom japanskom razlikuje 46 slogova (na primjer, u glavnom dijalektu mandarinskog kineskog jezika postoje 422 takva sloga).

Uvođenje kineskog sistema pisanja i uvođenje ogromnog sloja kineskog rječnika u japanski jezik iznjedrili su mnoge homonime. Napisane različitim hijeroglifima i potpuno različite po značenju, kineske jednosložne riječi ili dvosložne riječi se ni na koji način nisu razlikovale u japanskom izgovoru. S jedne strane, ovo je postalo osnova za svu japansku poeziju, koja se igrala s više značenja, s druge strane, stvarala je i stvara značajne probleme u usmenoj komunikaciji. Drugi problem s kanjijem bila je različita gramatička struktura na kineskom i japanskom jeziku. Glavnina riječi kineskog jezika je nepromjenjiva, pa se stoga mogu pisati hijeroglifima, od kojih svaki označava zaseban koncept. Na primjer, u japanskom postoje padeži kod kojih nije bilo hijeroglifa, ali koji su morali biti zapisani. Za to su Japanci stvorili dvije slogovne abecede (svaki simbol u njima označava slog): hiragana i katakana. Njihove funkcije su se mijenjale tokom japanske istorije. Najstariji japanski književni tekstovi bili su bogato ilustrirani, ne samo iz estetskih razloga, već i radi pojednostavljenja njihovog razumijevanja. Zahvaljujući tome, razvila se tradicija ekonomičnog simboličkog crtanja, čiji je svaki potez nosio semantičko opterećenje.