Zdravje

Nekoč so bili domačini. Zgodbe o narodih Sibirije. Sibirske zgodbe: Nevaren smeh in skrivni jezik Sibirske ljudske zgodbe

Kaj pomeni "ruska sibirska pravljica"? Je to posebna pravljica, drugačna od tistih, ki so obstajale v evropskem delu Rusije ali na ruskem severu? Seveda ne. Vsaka pravljica ima korenine v starih časih, v predrazredni družbi, ko narodi in narodnosti še niso bili oblikovani. To je eden od razlogov, da so številne pravljice mednarodne.

»Do neke mere je pravljica simbol enotnosti narodov. Narodi se v svojih pravljicah razumejo, «je zapisal izjemen raziskovalec pravljice V.Ya. Propp. Zgodba je strukturno neverjetno stabilna, je anonimna, nima avtorjev. Je kolektivni izdelek. Folklora je zabeležila imena edinstvenih pravljičarjev, avtorjev pa ne.

Pravljica je, tako kot druge folklorne zvrsti - pesmi, uganke, pregovori, legende, legende, epi, prišla v Sibirijo skupaj s pionirji in naseljenci z vsega Urala. "Naseljenci so odhajali v novo domovino kot dragoceno dediščino svojih prednikov, verovanja, pravljice in pesmi o epopejah iz preteklosti," je zapisal eden prvih zbirateljev in raziskovalcev sibirske folklore S.I. Gulyaev. Menil je, da so "verovanja, pravljice in pesmi" skupni celotnemu ruskemu ljudstvu "po vsem neizmernem prostoru ruske dežele", "a v Sibiriji jih je skoraj več kot v vseh drugih krajih."

Te vrstice se nanašajo na leto 1839, vendar to stališče ni bilo značilno za številne raziskovalce, etnografe, pisatelje fikcije - raziskovalce, ki so pisali o Sibiriji. Pogled na tradicijo ustne poezije v Sibiriji je bil do konca 19. stoletja ravno nasproten.

Posebnosti sibirske pravljice

Najprej je treba povedati, da je pravljico, še posebej čarobno, zelo težko spremeniti. Preberete lahko na desetine pravljic, posnetih v Sibiriji, vendar še vedno ne morete določiti ne kraja ne časa njihovega snemanja.

Kljub temu ima ruska sibirska pravljica nekatere posebne značilnosti. Te značilnosti določajo posebnosti sibirskega življenja, gospodarsko življenje preteklosti. Pravljica odraža svetovni nazor svojih nosilcev. Že samo ohranitev pravljične tradicije v Sibiriji, zlasti v tajgi vasi, je razloženo s prisotnostjo razmeroma arhaičnega načina življenja v bližnji preteklosti. Pomanjkanje cest, skoraj popolna izolacija številnih naselij od zunanjega sveta, lovsko življenje, obrtniško delo, pomanjkanje izobrazbe, posvetna knjižna tradicija, oddaljenost od kulturnih domov - vse to je prispevalo k ohranjanju tradicionalne folklore v Sibiriji.

Sibirija s konca 16. stoletja postalo kraj izgnanstva, to je tudi imelo pečat v čudoviti tradiciji. Mnogi pripovedovalci zgodb so bili izgnanci, naseljenci ali potepuhi, ki so s pravljico plačevali prenočišča in osvežilne pijače. Mimogrede, ena zelo presenetljivih značilnosti sibirske pravljice je kompleksnost kompozicije in večzgodovinska narava. Potepuh, ki je hotel ostati pri gostiteljih, ki so ga zavetli dlje, jih je moral očarati z dolgo zgodbo, ki se ne bo končala pred večerjo, ne bo končala v enem večeru ali celo dveh, treh ali več. Pravljičarji, povabljeni v artel, da so delali posebej za zabavo delavcev artela, so storili enako. Pogosto so v eno zgodbo združili več zapletov, tako da se je zgodba pripovedovala vso noč ali več večerov zapored. Pravljičarji so bili delavci artelov še posebej spoštovani; posebej so jim dodelili del proizvodnje ali izkupička.

Podrobnosti lokalnega življenja prodrejo v sibirsko pravljico. Njen junak, pogosto lovec, ne konča v pravljičnem gozdu, temveč v tajgi. Ne pride v kočo na piščančjih nogah, temveč v lovsko zimovališče. V sibirski pravljici so imena sibirskih rek, vasi, določenega kraja, motiv potepuha, značilno je potepanje. Na splošno je sibirska pravljica del vseruskega pravljičnega bogastva in spada v vzhodnoslovansko pravljično tradicijo.

Analiza nekaterih zapletov pravljice bo pripomogla k boljšemu razumevanju, na podlagi česa in zakaj so prav takšni zapleti nastali v pravljični tradiciji. Ne smemo pozabiti, da je pravljica vključena v sistem folklornih zvrsti; samostojno ne obstaja. Zvrsti folklore so med seboj povezane z množico včasih prefinjenih povezav; za raziskovalca je pomembna naloga, da jih odkrije in pokaže. Zavzel sem enega od vidikov folklore - skrivni govor in z njim povezane pravljice.

Prepovedi in skrivni jezik

Večina pravljic, zlasti pravljica, ki govori o »oddaljenem kraljestvu, trideseti državi« in raznih čudežih, je bralcu nerazumljiva. Zakaj v pravljici delujejo prav tisti, ne pa drugi junaki, čudoviti pomočniki in zakaj se vse dogaja tako in ne drugače? Tudi dialogi likov se včasih zdijo preveč eksotični, namišljeni. Na primer, v pravljici "Bogataš in berač" ni jasno, zakaj mora poveljnik mačko imenovati "jasnost", ogenj - "rdečina", stolp - "visoko" in voda - "milost":

Berač je prišel k bogatemu človeku, da bi ga najeli za delavce. Bogataši so se strinjali, da ga bodo vzeli pod pogojem, da bo uganil uganke, ki so mu jih dali. Pokaže bogatega berača mačko in vpraša:

- Kaj je to?

- Mačka.

- Ne, to je jasnost.

Prikazuje bogate ogenj in pravi:

- In kaj je to?

- Ogenj.

- Ne, rdeča je.

Privošči si na podstrešju:

- In kaj je to?

- Stolp.

- Ne, višina.

Označuje vodo:

- In kaj je to?

- Voda.

- Grace, nisi uganila.

Berač je šel z dvorišča, mačka pa za njim. Berač je vzel in si zažgal rep. Mačka je stekla nazaj, skočila na podstrešje in hiša je prevzela oblast. Ljudje so pritekli, berač pa se je vrnil in rekel bogatim:

- Vaša jasnost je prinesla rdečino v višino, milost vam ne bo pomagala - ne boste lastnik hiše.

Takšne zgodbe je treba posebej raziskati in iskati tiste predstave v resničnem življenju preteklosti, s katerimi je pravljica tesno povezana. Velika večina čudovitih motivov najde svojo razlago v življenju in idejah o svetu osebe iz preteklih obdobij.

Tudi pravljica "Bogataš in berač" ima svojo razlago. Nobenega dvoma ni, da je povezan s tako imenovanim "tajnim govorom". Toda preden se o tem pogovorimo, je treba dati eno pripombo. Ko želimo na primer prodreti v naravo folklore ali starodavne literature, poskušajoč na primer razumeti izvor te ali one fabule, podobe, se moramo najprej abstrahirati iz vseh sodobnih idej o svetu. V nasprotnem primeru lahko pridete do napačnih zaključkov.

Pravljica je plod preteklih obdobij in pogleda na preteklost. Na podlagi tega je treba zgodbo "razvozlati". Predstave človeškega sveta o svetu so bile čisto posebne. Starodavni človek se je celo smejal "narobe" in ne iz razloga, zaradi katerega se smejemo zdaj. In kdo od nas bi pomislil, da ima nihanje na gugalnici ali kotaljenje po ledenem toboganu svoj skrivni pomen, kaj drugega kot zabavno počitniško zabavo?

Življenje starodavnega človeka je bilo strogo urejeno z rituali, tradicijo, polno številnih različnih predpisov in prepovedi. Na primer, v določenih okoliščinah je bila prepovedana izgovorjava nekaterih imen in naslovov. Stari človek je imel do besede povsem drugačen odnos. Beseda zanj je bila del tega, kar je pomenila. O tem piše J. Fraser v svojem delu "Zlata veja":

»Primitivni človek, ki ne zna jasno ločevati med besedami in stvarmi, si praviloma predstavlja, da povezava med imenom in osebo ali stvarjo, ki jo označuje, ni samovoljna in idealna asociacija, temveč resnične, materialno oprijemljive vezi, ki so jih povezale tako natančno, da je s pomočjo človeka tako enostavno kot z lasmi, nohti ali drugim delom telesa izvajati čaroben učinek. Primitivni človek meni, da je njegovo ime bistveni del njega samega in zanj pravilno skrbi. "

Ime je bilo treba hraniti v tajnosti, izgovarjalo se je le v določenih situacijah. Ko je izvedel ime sovražnika, mu je bilo mogoče škodovati s čarovništvom in čarovništvom: "Domačini ne dvomijo, da je tujec, ko je izvedel njihova skrivna imena, dobil priložnost, da mu škoduje s čarovnijo," piše Frazer. Zato so številna starodavna ljudstva imela navado dajati dve imeni: eno resnično, ki je bilo v globoki tajnosti, drugo je bilo znano vsem. Čarovništvo naj bi delovalo le pri uporabi pravega imena.

J. Frazer navaja primer, kako je bila oseba, obsojena za krajo, popravljena v plemenu Kaffir. Če želite tatu popraviti, "morate nad vrelnim kotlom zdravilne vode vzklikati njegovo ime, kotel prekriti s pokrovom in tatovo ime nekaj dni pustiti v vodi." Zanj je bilo zagotovljeno moralno oživitev.

Drug primer magičnega verovanja v to besedo se nanaša na navado bangalskih črncev iz Zgornjega Konga. Ko pripadnik tega plemena »lovi ali se vrne iz ulova, je njegovo ime začasno prepovedano. Vsi ribiče imenujejo mwele, ne glede na to, kako mu je resnično ime. To se naredi zato, ker je reka polna žganih pijač, ki jih lahko po zaslišanju pravega imena ribiča z njim preprečijo, da bi se vrnil z dobrim ulovom. Tudi potem, ko je ulov pristal na obali, kupci še naprej kličejo ribiča mwele. Navsezadnje se ga bodo duhovi - takoj ko zaslišijo njegovo pravo ime - spomnili in se naslednji dan z njim poravnali ali pa že tako ulovljeno ribo pokvarili, da ji bo le malo pomagal. Zato ima ribič pravico, da prejme veliko globo od vsakogar, ki ga pokliče po imenu, ali prisili tega neresnega klepetavca, da kupi ves ulov po visoki ceni, da bi mu povrnil srečo v ribolovu.

Takšna stališča so bila očitno značilna za vsa starodavna ljudstva. Bojali so se izgovarjati ne samo imena ljudi, ampak na splošno vsa imena bitij in predmetov, s katerimi so bili povezani njihovi prikazi. Razširjene so bile zlasti prepovedi izgovarjanja imen živali, rib, ptic. Te prepovedi so bile razložene s človekovimi antropomorfnimi idejami o naravi.

Primerjava je v središču človekovega spoznanja. Če pozna svet, človek primerja predmete, pojave, prepozna skupne in značilne lastnosti. Prva ideja osebe je ideja o sebi, zavedanje samega sebe. Če se ljudje lahko premikajo, govorijo, razumejo, slišijo, vidijo, potem na enak način slišijo, vidijo, razumejo ribe in ptice ter živali in drevesa - vso naravo, vesolje. Človek oživi svet okoli sebe. Antropomorfizem - asimilacija okoliškega sveta s človekom - je nujen korak v razvoju človeštva, v razvoju njegovih idej o svetu okoli njega.

Zabeležene so bile tudi antropomorfne predstave in besedne prepovedi, ki so na njihovi podlagi nastale med vzhodnoslovanskimi narodi. Ruski popotnik in raziskovalec 18. stoletja. S.P. Krasheninnikov v svoji knjigi "Opis dežele Kamčatke" (1755) poroča o ostankih starodavnega skrivnega govora med ruskimi lovci. S.P. Krasheninnikov piše, da starešina v trgovini s saboli »naroča«, »da lovijo v resnici, ne bi ničesar skrivali o sebi ... tudi zato, da vrana, kača in mačka po navadi svojih prednikov ne bi smeli biti imenovani z neposrednimi imeni, temveč imenovani jahanje, tanko in pečeno. Industrijalci pravijo, da so se v prejšnjih letih v obrti veliko več stvari imenovali nenavadna imena, na primer: cerkev - s pokukajočim, ženska - z lupino ali belo glavo, deklica - preprosta, konj - dolg rep, krava - ropot, ovca - tankonoga, prašič - nizkega videza, petelin - bosi. " Industrijalci so sable smatrali za pametno zver in, če je prepoved kršena, so verjeli, da bo škodovala in je ne bodo več ujeli. Zaradi kršitve prepovedi so bili kaznovani.

Vprašanje ustnih prepovedi med lovci je analiziral D.K. Zelenin v svojem delu "Tabu besed med narodi vzhodne Evrope in severne Azije" (1929-1930). Osnovo za prepovedi lovcev in ribičev meni »najprej zaupanje primitivnega lovca, ki ga živali in divjad, ki razumejo človeški jezik, slišijo na zelo velike razdalje - ne slišijo le vsega, kar lovec v lovu reče v gozdu, temveč pogosto kaj pravi doma, ko gre na ribolov.

Ko se iz pogovorov lovca naučijo njegovih načrtov, živali pobegnejo, zaradi česar lov postane neuspešen. Da bi preprečil tako neprijetne posledice, se lovec najprej izogiba izgovarjanju imen živali ... Tako so lastna imena divjadi postala prepovedana pri lovu.

Ni presenetljivo, da je cerkev med ruskimi lovci omenjena kot prepovedana beseda. Do nedavnega so vzhodni Slovani ohranili številne poganske ideje, ki segajo v predkrščansko zgodovino, predrazredno družbo. Poganska verovanja so obstajala s krščanskimi do sodobnega časa, vendar ne mirno in neškodljivo, ampak bolj antagonistično. Znano je, da Ruska cerkev preganja tradicionalne ljudske praznike, igre, zabave itd. Za ljudsko umetnost, vključno s pravljicami, to ni minilo brez sledi. Demonološka poganska bitja nasprotujejo krščanskim značajem v folklori - to je rezultat boja ruske cerkve s splošnimi prepričanji. "Gorski oče," A.A. Misyurev o prepričanjih ruskih rudarjev - je antipod pravoslavnega boga in najhujši sovražnik cerkvenih obredov. " "Sem ista oseba, kot vsi ostali, le da na meni ni križa, mama me je preklinjala," piše D.K. Zelenin.

Po sprejetju krščanstva so na primer o sirenah začeli razmišljati kot o deklicah, ki so umrle nekrščene; podobe goblina, piškota, hudiča, demona pogosto dobijo podobne lastnosti - oblikuje se nekakšna splošna demonološka podoba. Kristus se nikoli ne smeji, v srednjeveški Moskvi je veljala celo prepoved smeha, v zgodbah pa je smeh znak zlih duhov. Sirena ubija ljudi s smehom, žgečkanjem. Smeh je znak hudiča, hudiča. Z vriskanjem in smehom bitja, rojena iz hudičevega odnosa s smrtno ženo, izginejo iz oči. Tu je veliko zanimivih sklopk, ki jih je treba posebej raziskati.

Seveda se je ruski lovec v tajgi v gozdu bal omenjati krščanskega boga ali druge like svete zgodovine, cerkve, duhovnika. S tem je lahko razjezil lastnike gozda, se poškodoval v uspešnem lovu in zato skrival svoje namene. Od tod tudi znani rek "brez puha, brez peresa", ki je bil izrečen, preden je lovec odšel na lov.

Tudi kristjan se je bal omenjati hudičevo ime, prisegati, zlasti pred ikonami ali v cerkvi, je bilo to največje svetogrstvo. V ljudskem izročilu obstaja veliko zgodb, v katerih se hudič in goblin pojavijo takoj po omembi njihovih imen in naredijo, kar so jih prosili, hote ali nehote.

Skrivnostna kultura

Skrivni govor nam ni prinesel le pravljice, ampak tudi uganko. In v uganki se je to odražalo najbolj popolno. Poskusite rešiti uganko:

Rynda koplje, skinda vozi,

Thurman se vozi, pojej te.

V tem primeru je odgovor prašič, zajec in volk. Odgovore na takšne uganke je treba vedeti vnaprej, povezani so s tajnim govorom. Nobenega dvoma ni, da so uganke učili skrivnega govora, nadomestnih besed. Uganke so nastajale ob posebnih večerih, mladi, neizkušeni člani skupnosti, ki so jih ugibali, so se učili skrivnega govora. Tu je še nekaj primerov podobnih ugank:

Prišel je Shuru-muru,

Odnesel je chiki-bryki,

Myakinniki je videl

Prebivalcem so povedali:

Ljudje shura-muru so se ujeli,

Chiki-bryki odpeljal.

(Volk, ovca, prašič, človek)

Šel sem na tuk-tuk-to,

Taf-taf-tu sem vzel s seboj,

In našel sem ga na smrčanju-takh-tu;

Če ne bi bilo taf-taf-ta,

Pojedel bi me smrčanje-tah-ta.

(Prevod: "Šel sem na lov, vzel s seboj psa, našel medveda ...")

Takšne uganke bi lahko obstajale šele ob razširjenem obstoju skrivnega govora. Zdaj otroci in starejši poznajo uganke in pravljice. To je zabavna zvrst. V starih časih je bila skrivnost veliko bolj resna zvrst. V ruskih pravljicah in pesmih je junakovo življenje ali izpolnitev tega, kar si želi, na primer poroka, pogosto odvisno od tega, ali junak ugane uganko.

V znameniti starodavni legendi je sfinga - pošast z glavo in prsmi ženske, levjim telesom in ptičjimi krili - popotnikom zastavila uganko in pobila vse, ki je niso mogli uganiti: »Katero živo bitje zjutraj hodi na štirih nogah, dve na tri? " Sfinga, ki se nahaja na gori blizu Teb, je pobila številne prebivalce mesta, vključno s sinom kralja Kreonta. Kralj je sporočil, da bo dal kraljestvo in svojo sestro Jocasta za ženo tistemu, ki bo osvobodil mesto Sfinge. Edip je uganil uganko, nakar je sfinga odhitela v brezno in strmoglavila.

Ugibanje uganke je očitno povezano s posebnim odnosom do besede, s čarobnostjo besede. Ugibanje in ugibanje ugank je neke vrste dvoboj. Tisti, ki ne ugane, je poražen.

Znane so zgodbe, v katerih poteka tekmovanje v ugibanju ugank med zlimi duhovi in \u200b\u200bosebo, ki bo živela le, če ugane uganke. Tu je primer takšne zgodbe, zabeležene na ozemlju Altaja:

»Tri dekleta so se zbrala, da bi začarala. V bližini hiše, kjer so bili uklešeni, je ležal izgubljeni konj. Naenkrat je konj skočil in pobegnil. Stekla je do hiše in začela prositi za kočo. Deklice so se prestrašile in se obrnile na babico. Babica jim je dala skodelice na glavo, šla do vrat in rekla konju: "Če uganeš uganke, ki te vprašam, te spustim v hišo, če ne, pa ne." Prva uganka: "Kaj na svetu za tri pletenice?" Konj ni ugibal. Babica je rekla odgovor: "Prva je deklica, druga je pri petelinu, tretja je košnja." Druga uganka: "Kaj na svetu za tri loke?" Konj ni ugibal. Odgovor je bil sledeč: prvi je pas, drugi je mavrica in tretji je lok v bližini kotla. Konj je bil prisiljen oditi. "

V tej zaroti ni nič eksotičnega, izhaja iz vraževernih idej ljudi. Odmrlega konja se je mogoče znebiti le, če se zatečete k čarobnosti besed, k uganki.

Spomnimo se Pravljice preteklih let, legende o maščevanju princese Olge Drevljanom zaradi umora njenega moža, princa Igorja. Modra Olga kot da Drevljane pokliče na dvoboj, česar ne sumijo, kar je vnaprej določilo njihovo smrt. Princesa govori alegorično, njene besede imajo skrit pomen. Olga jim ponudi čast (tudi njih bodo, tako kot svate, vozili v čolnu) in jih prosila, naj rečejo: "Ne vozimo ne na konjih, ne na vozičkih, ne peš, ampak nas peljejo v čolnu." Te besede simbolizirajo pogrebni obred. Mrtvec počne vse drugače od živega, na kar kaže uganka: "Umival sem se na napačen način, se oblekel na napačen način in se usedel na napačen način in šel narobe, sedel sem v trku, nisem mogel oditi." Ali: "Vozim, ne vozim, ne vozim z bičem, zapeljal sem v neravnino, nikakor ne morem oditi." Odgovor je "pogreb".

V pravljici ženin ali nevesta pogosto opravi težko nalogo, da se prikaže "niti peš, niti na konju, niti gol ali oblečen." Ugotovijo skrivni pomen te naloge in vse se konča srečno - s poroko. Oljini svatje ne razumejo pomena dogajanja. Simbolika pogrebnega obreda se uporablja dvakrat: Drevlyans se umivajo in se pogostijo s svojo smrtjo.

Ruska ljudska pesem je za nas ohranila motive ujemanja - uganke. Na primer pesem "Tavleynaya Game". Dober fant in deklica igrata tavlei (šah):

Fant je igral približno tri ladje,

In deklica se je igrala o nasilni glavi.

No, kako je dekle premagalo mladeniča,

Deklica je osvojila tri ladje.

Dober kolega žalosti zaradi svojih ladij, rdeča devica ga pomiri:

Ne bodi žalosten, ne zavijaj, dobri fant,

Morda se bodo vaše tri ladje obrnile

Tako kot jaz, rdeče dekle, si boste vzeli:

Vaše ladje zame kot doto.

Tudi slovesnost se na tem ne konča: po pričakovanjih mladenič deklici uganka:

Dekle vprašam uganko

Lukava, modra, nepokesana:

Oh, kaj imamo, dekle, opekline brez ognja?

Ali gori brez ognja in leti brez kril?

Ali leti brez kril in teče brez nog?

Deklica odgovori:

Brez ognja gori naše rdeče sonce

In brez kril leti strašen oblak,

In brez nog je naša mati hitra reka.

Naslednja uganka:

Imam fanta kuharja,

Torej vas bo vzel zase!

Kaj bo rekla duša rdeče dekle:

Uganka ni zapletena, ne modra,

Ne zvit, ne moder, samo gnusen:

Gosjo že imam,

Ali bo res šla zate!

Natečaj je bil zmagan, deklica je prevladala in pokazala svojo modrost. Izjemno je, da tukaj nevesto, tako kot na splošno v ruskem obredu ujemanja, kličejo ne neposredno, ampak alegorično.

Pravljica in parodija

Vrnimo se še enkrat k tajnemu govoru. Razmislite o pravljici, v kateri je zelo nazorno predstavljena - "Teremske muhe". V tej zgodbi je najprej zanimivo, kako se žuželke in živali imenujejo.

»Moški se je vozil z lonci, izgubil je velik vrč. V vrč je priletela muha in začela živeti v njem. Dan živi, \u200b\u200bdrugi živi. Prišel je komar in trka:

- Kdo je v dvorcu, kdo v visokem?

- Jaz sem muharica; in kdo si ti?

- In jaz sem škripav komar.

- Pridi živeti z mano.

Tako sta začela živeti skupaj. "

Potem pride miška - "izza vogala hmysten", nato žaba - "na vodni balagti", nato zajček - "snop na polju", lisica - "lepota na polju", pes - "gam-gam", volk - "iz - za grmovje hap "in na koncu medved -" zatiranje gozda ", ki je" sedel na vrč in vse zdrobil. "

Izjemno je, da nam uganka prinaša tudi taka metaforična imena. Medved v uganki - "vsi so zatirani", zajec - "pramen čez pot", volk - "izza grma, grabež", pes - "taf-taf-ta".

Ponovno se obrnimo na pravljico "Bogataš in berač" in njeno povezavo s tajnim govorom. Zdaj je ta povezava dovolj jasna. Vendar je treba dati še eno zelo pomembno pripombo. Pogovarjali smo se o svetem odnosu do skrivnega govora, zelo resnem odnosu, ki temelji na absolutnem prepričanju, da je treba tak govor uporabljati v življenju, v povezavi s čarobnostjo besede. Pravljica je zvrst, ki temelji na čisti fikciji, ni nobene povezave med dogodki v pravljici in sodobno resničnostjo. Skrivni govor, čarobnost besede je v pravljici parodirana, njena uporaba uboga pravljične kanone.

Za pravljico "Bogati in berači" je značilna predvsem družbena opozicija likov: berača in bogataša. Sprva zmagajo bogati, ki se smejijo revnim. Je lastnik skrivnega govora, v katerega je iniciran. Bogataši beraču postavljajo uganke. Berač ni nič ugibal, bogataši so se mu smejali, niso ga sprejemali kot delavca.

Toda po pravljičnih zakonih bogati ne morejo zmagati revnih. Tako se zgodi tudi tukaj: berač se je maščeval bogatašem, izkazal se je za pametnejšega od njega. Vse se konča s šalo, smešno besedo. V tej šali ni le tipičnega pravljičnega konca, ampak se zasliši tudi smeh ob izročanju najbolj skrivnega govora, ob verovanju v čarobnost besede. Tu je uganka, iz katere se je rodila ta zgodba:

Tema do lahkotnosti

Nošen do višine

In milosti ni bilo doma.

(Mačka, iskra, streha, voda).

Skrivni govor je parodiran v zgodbah o zvitem vojaku (ruske ljudske satirične pripovedi o Sibiriji. Novosibirsk, 1981. št. 91-93). Pravljica "Za deževen dan" je bila posneta med vsemi vzhodnoslovanskimi narodi, vključno z več različicami - v Sibiriji. Njegova ploskev je naslednja:

»Bila sta dva starca, ki sta vse življenje delala, ne da bi si poravnala hrbet. Za deževen dan so prihranili penije. Enkrat je starec odšel na tržnico, vojak pa je prišel k babici. Babica je mislila, da je "deževen dan". Vojak je vzel ves denar in prosil za dodatnih 25 rubljev - "Solinet" je prodal stari. Iz brane je iz brane vzel železen zob in rekel:

- To je tisto, kar kuhate, nato pa premešajte s to soljo in recite: “Sol, sol, stari bo prišel s tržnice, daj ga v torbo, zate bodo fantje, zate bodo japonke! Solono bo! ""

Kako se je zgodba končala - lahko domnevamo. Komični učinek povečuje dejstvo, da vojak govori v alegoričnem, tajnem govoru, starka pa ga ne razume. Enako je v naslednji zgodbi. Prva uganke tokrat postavlja starka. Ni nahranila dveh vojakov.

»Tu je en vojak odšel na dvorišče, izpustil živino v gumno, v snope kruha, prišel in rekel:

- Baushka, živina je vstopila v gumno.

- In vi slučajno niste izpustili živine?

Starka je šla v gumno, da bi pregnala živino, vojaki pa so imeli čas, da si sami naredijo plen: pogledali so v lonec v pečici, iz nje izvlekli petelina in postavili čevelj. Prihaja starka, se usede na stol in reče:

- Ugani uganko, dal ti bom kaj pojesti.

- No, ugani.

Pove jim:

- Kurukhan Kurukhanovich se kuha pod posodo.

- Ne, babica, Pleta Pletuhanoviča kuhajo pod posodo, Kurukhan Kurukhanovich pa je bil premeščen v Sumin-gorod.

Starka ni razumela, da je bila zavedena, in pustila vojake, da so jim dali še en kos kruha. Uganko je »uganila« šele takrat, ko je namesto petelina iz lonca potegnila lupinice. V drugi različici zgodbe iste zbirke se izkaže, da je Kurukhan Kurukhanovich iz mesta Pechinsk premeščen v mesto Suminsk.

Takšne zgodbe so blizu anekdoti in opravljajo enako funkcijo kot ona - posmehujejo ne samo človeški pohlep in neumnost, temveč tudi parodirajo obred. Resno postane smešno in smešno. To je pot katere koli tradicije, katerega koli obreda, povezanega z verovanjem v čarobno moč. V starih časih je bil obred mahanja na gugalnici povezan z verovanjem v povezavo med nihanjem, metanjem predmetov in rastjo rastlinja. Cerkev je ta obred prepovedala. Tiste, ki so strmoglavili na gugalnici, so pokopali brez pogrebne službe, pogosto ne na pokopališču, ampak ob gugalnici. Na enak način naj bi smučanje od ledenega tobogana mladoporočencev do pustne pijače zagotavljalo plodnost in prihodnjo letino.

Karl Marx v svojem delu "Tragično in komično v resnični zgodovini" ima čudovite besede: "Zgodovina deluje temeljito in gre skozi številne faze, ko v grob vzame zastarelo obliko življenja. Zadnja faza svetovnozgodovinske oblike je njena komedija. Grški bogovi, ki so bili že enkrat - v tragični obliki - smrtno ranjeni v Eshilovem Priklenjenem Prometeju, so morali v Lucijanovem pogovoru še enkrat umreti - v komični obliki. Zakaj je zgodovina takšna? To je potrebno, da se človeštvo lahko veselo loči od svoje preteklosti. "

Govorimo o zakonu razvoja človeške zgodovine, katerega razumevanje daje veliko za razumevanje procesa kulturnega razvoja, tudi za razumevanje folklornega procesa.

Vladimir Vasiliev, izredni profesor, kandidat za filologijo, Sibirska zvezna univerza

Kaj pomeni "ruska sibirska pravljica"? Je to posebna pravljica, drugačna od tistih, ki so obstajale v evropskem delu Rusije ali na ruskem severu? Seveda ne. Vsaka pravljica ima korenine v starih časih, v predrazredni družbi, ko narodi in narodnosti še niso bili oblikovani. To je eden od razlogov, da so številne pravljice mednarodne.

»Do neke mere je pravljica simbol enotnosti narodov. Narodi se v svojih pravljicah razumejo, «je zapisal izjemen raziskovalec pravljice V.Ya. Propp. Zgodba je strukturno neverjetno stabilna, je anonimna, nima avtorjev. Je kolektivni izdelek. Folklora je zabeležila imena edinstvenih pravljičarjev, avtorjev pa ne.

Pravljica je, tako kot druge folklorne zvrsti - pesmi, uganke, pregovori, legende, legende, epi, prišla v Sibirijo skupaj s pionirji in naseljenci z vsega Urala. "Naseljenci so odhajali v novo domovino kot dragoceno dediščino svojih prednikov, verovanja, pravljice in pesmi o epopejah iz preteklosti," je zapisal eden prvih zbirateljev in raziskovalcev sibirske folklore S.I. Gulyaev. Menil je, da so "verovanja, pravljice in pesmi" skupni celotnemu ruskemu ljudstvu "po vsem neizmernem prostoru ruske dežele", "a v Sibiriji jih je skoraj več kot v vseh drugih krajih."

Te vrstice se nanašajo na leto 1839, vendar to stališče ni bilo značilno za številne raziskovalce, etnografe, pisatelje fikcije - raziskovalce, ki so pisali o Sibiriji. Pogled na tradicijo ustne poezije v Sibiriji je bil do konca 19. stoletja ravno nasproten.

Posebnosti sibirske pravljice

Najprej je treba povedati, da je pravljico, še posebej čarobno, zelo težko spremeniti. Preberete lahko na desetine pravljic, posnetih v Sibiriji, vendar še vedno ne morete določiti ne kraja ne časa njihovega snemanja.

Kljub temu ima ruska sibirska pravljica nekatere posebne značilnosti. Te značilnosti določajo posebnosti sibirskega življenja, gospodarsko življenje preteklosti. Pravljica odraža svetovni nazor svojih nosilcev. Že samo ohranitev pravljične tradicije v Sibiriji, zlasti v tajgi vasi, je razloženo s prisotnostjo razmeroma arhaičnega načina življenja v bližnji preteklosti. Pomanjkanje cest, skoraj popolna izolacija številnih naselij od zunanjega sveta, lovsko življenje, obrtniško delo, pomanjkanje izobrazbe, posvetna knjižna tradicija, oddaljenost od kulturnih domov - vse to je prispevalo k ohranjanju tradicionalne folklore v Sibiriji.

Sibirija s konca 16. stoletja postalo kraj izgnanstva, to je tudi imelo pečat v čudoviti tradiciji. Mnogi pripovedovalci zgodb so bili izgnanci, naseljenci ali potepuhi, ki so s pravljico plačevali prenočišča in osvežilne pijače. Mimogrede, ena zelo presenetljivih značilnosti sibirske pravljice je kompleksnost kompozicije in večzgodovinska narava. Potepuh, ki je hotel ostati pri gostiteljih, ki so ga zavetli dlje, jih je moral očarati z dolgo zgodbo, ki se ne bo končala pred večerjo, ne bo končala v enem večeru ali celo dveh, treh ali več. Pravljičarji, povabljeni v artel, da so delali posebej za zabavo delavcev artela, so storili enako. Pogosto so v eno zgodbo združili več zapletov, tako da se je zgodba pripovedovala vso noč ali več večerov zapored. Pravljičarji so bili delavci artelov še posebej spoštovani; posebej so jim dodelili del proizvodnje ali izkupička.

Podrobnosti lokalnega življenja prodrejo v sibirsko pravljico. Njen junak, pogosto lovec, ne konča v pravljičnem gozdu, temveč v tajgi. Ne pride v kočo na piščančjih nogah, temveč v lovsko zimovališče. V sibirski pravljici so imena sibirskih rek, vasi, določenega kraja, motiv potepuha, značilno je potepanje. Na splošno je sibirska pravljica del vseruskega pravljičnega bogastva in spada v vzhodnoslovansko pravljično tradicijo.

Analiza nekaterih zapletov pravljice bo pripomogla k boljšemu razumevanju, na podlagi česa in zakaj so prav takšni zapleti nastali v pravljični tradiciji. Ne smemo pozabiti, da je pravljica vključena v sistem folklornih zvrsti; samostojno ne obstaja. Zvrsti folklore so med seboj povezane z množico včasih prefinjenih povezav; za raziskovalca je pomembna naloga, da jih odkrije in pokaže. Zavzel sem enega od vidikov folklore - skrivni govor in z njim povezane pravljice.

Večina pravljic, zlasti pravljica, ki govori o »oddaljenem kraljestvu, trideseti državi« in raznih čudežih, je bralcu nerazumljiva. Zakaj v pravljici delujejo prav tisti, ne pa drugi junaki, čudoviti pomočniki in zakaj se vse dogaja tako in ne drugače? Tudi dialogi likov se včasih zdijo preveč eksotični, namišljeni. Na primer, v pravljici "Bogataš in berač" ni jasno, zakaj mora poveljnik mačko imenovati "jasnost", ogenj - "rdečina", stolp - "visoka" in voda - "milost":

Berač je prišel k bogatemu človeku, da bi ga najeli za delavce. Bogataši so se strinjali, da ga bodo vzeli pod pogojem, da bo uganil uganke, ki so mu jih dali. Pokaže bogatega berača mačko in vpraša:
- Kaj je to? - Mačka. - Ne, to je jasnost.
Prikazuje bogate ogenj in pravi:
- In kaj je to? - Ogenj. - Ne, rdeča je.
Privošči si na podstrešju:
- In kaj je to? - Stolp. - Ne, višina.
Označuje vodo:
- In kaj je to? - Voda. - Grace, nisi ugibala.
Berač je šel z dvorišča, mačka pa za njim. Berač je vzel in si zažgal rep. Mačka je stekla nazaj, skočila na podstrešje in hiša je prevzela oblast. Ljudje so pritekli, berač pa se je vrnil in rekel bogatim:
- Vaša jasnost je prinesla rdečino v višino, milost vam ne bo pomagala - ne boste lastnik hiše.

Takšne zgodbe je treba posebej raziskati in iskati tiste predstave v resničnem življenju preteklosti, s katerimi je pravljica tesno povezana. Velika večina čudovitih motivov najde svojo razlago v življenju in idejah o svetu osebe iz preteklih obdobij.

Tudi pravljica "Bogataš in berač" ima svojo razlago. Nobenega dvoma ni, da je povezan s tako imenovanim "tajnim govorom". Toda preden se o tem pogovorimo, je treba dati eno pripombo. Ko želimo na primer prodreti v naravo folklore ali starodavne literature, poskušajoč na primer razumeti izvor te ali one fabule, podobe, se moramo najprej abstrahirati iz vseh sodobnih idej o svetu. V nasprotnem primeru lahko pridete do napačnih zaključkov.

Pravljica je plod preteklih obdobij in pogleda na preteklost. Na podlagi tega je treba zgodbo "razvozlati". Predstave človeškega sveta o svetu so bile čisto posebne. Starodavni človek se je celo smejal "narobe" in ne iz razloga, zaradi katerega se smejemo zdaj. In kdo od nas bi pomislil, da ima nihanje na gugalnici ali kotaljenje po ledenem toboganu svoj skrivni pomen, kaj drugega kot zabavno počitniško zabavo?

Življenje starodavnega človeka je bilo strogo urejeno z rituali, tradicijo, polno številnih različnih predpisov in prepovedi. Na primer, v določenih okoliščinah je bila prepovedana izgovorjava nekaterih imen in naslovov. Stari človek je imel do besede povsem drugačen odnos. Beseda zanj je bila del tega, kar je pomenila. O tem piše J. Fraser v svojem delu "Zlata veja":

»Primitivni človek, ki ne zna jasno ločevati med besedami in stvarmi, si praviloma predstavlja, da povezava med imenom in osebo ali stvarjo, ki jo označuje, ni samovoljna in idealna asociacija, temveč resnične, materialno oprijemljive vezi, ki so jih povezale tako natančno, da je s pomočjo človeka tako enostavno kot z lasmi, nohti ali drugim delom telesa izvajati čaroben učinek. Primitivni človek meni, da je njegovo ime bistveni del njega samega in zanj pravilno skrbi. "

Ime je bilo treba hraniti v tajnosti, izgovarjalo se je le v določenih situacijah. Ko je izvedel ime sovražnika, mu je bilo mogoče škodovati s čarovništvom in čarovništvom: "Domačini ne dvomijo, da je tujec, ko je izvedel njihova skrivna imena, dobil priložnost, da mu škoduje s čarovnijo," piše Frazer. Zato so številna starodavna ljudstva imela navado dajati dve imeni: eno resnično, ki je bilo v globoki tajnosti, drugo je bilo znano vsem. Čarovništvo naj bi delovalo le pri uporabi pravega imena.

J. Frazer navaja primer, kako je bila oseba, obsojena za krajo, popravljena v plemenu Kaffir. Če želite tatu popraviti, "morate nad vrelnim kotlom zdravilne vode vzklikati njegovo ime, kotel prekriti s pokrovom in tatovo ime nekaj dni pustiti v vodi." Zanj je bilo zagotovljeno moralno oživitev.

Drug primer magičnega verovanja v to besedo se nanaša na navado bangalskih črncev iz Zgornjega Konga. Ko pripadnik tega plemena »lovi ali se vrne iz ulova, je njegovo ime začasno prepovedano. Vsi ribiče imenujejo mwele, ne glede na to, kako mu je resnično ime. To se naredi zato, ker je reka polna žganih pijač, ki jih lahko po zaslišanju pravega imena ribiča z njim preprečijo, da bi se vrnil z dobrim ulovom. Tudi potem, ko je ulov pristal na obali, kupci še naprej kličejo ribiča mwele. Navsezadnje se ga bodo duhovi - takoj ko zaslišijo njegovo pravo ime - spomnili in se naslednji dan z njim poravnali ali pa že tako ulovljeno ribo pokvarili, da ji bo le malo pomagal. Zato ima ribič pravico, da prejme veliko globo od vsakogar, ki ga pokliče po imenu, ali prisili tega neresnega klepetavca, da kupi ves ulov po visoki ceni, da bi mu povrnil srečo v ribolovu.

Takšna stališča so bila očitno značilna za vsa starodavna ljudstva. Bojali so se izgovarjati ne samo imena ljudi, ampak na splošno vsa imena bitij in predmetov, s katerimi so bili povezani njihovi prikazi. Razširjene so bile zlasti prepovedi izgovarjanja imen živali, rib, ptic. Te prepovedi so bile razložene s človekovimi antropomorfnimi idejami o naravi.

Primerjava je v središču človekovega spoznanja. Če pozna svet, človek primerja predmete, pojave, prepozna skupne in značilne lastnosti. Prva ideja osebe je ideja o sebi, zavedanje samega sebe. Če se ljudje lahko premikajo, govorijo, razumejo, slišijo, vidijo, potem na enak način slišijo, vidijo, razumejo ribe in ptice ter živali in drevesa - vso naravo, vesolje. Človek oživi svet okoli sebe. Antropomorfizem - asimilacija okoliškega sveta s človekom - je nujen korak v razvoju človeštva, v razvoju njegovih idej o svetu okoli njega.

Zabeležene so bile tudi antropomorfne predstave in besedne prepovedi, ki so na njihovi podlagi nastale med vzhodnoslovanskimi narodi. Ruski popotnik in raziskovalec 18. stoletja. S.P. Krasheninnikov v svoji knjigi "Opis dežele Kamčatke" (1755) poroča o ostankih starodavnega skrivnega govora med ruskimi lovci. S.P. Krasheninnikov piše, da starešina v trgovini s saboli »naroča«, »da lovijo v resnici, ne bi ničesar skrivali o sebi ... tudi zato, da vrana, kača in mačka po navadi svojih prednikov ne bi smeli biti imenovani z neposrednimi imeni, temveč imenovani jahanje, tanko in pečeno. Industrijalci pravijo, da so se v prejšnjih letih v obrti veliko več stvari imenovali nenavadna imena, na primer: cerkev - s pokukajočim, ženska - z lupino ali belo glavo, deklica - preprosta, konj - dolg rep, krava - ropot, ovca - tankonoga, prašič - nizkega videza, petelin - bosi. " Industrijalci so sable smatrali za pametno zver in, če je prepoved kršena, so verjeli, da bo škodovala in je ne bodo več ujeli. Zaradi kršitve prepovedi so bili kaznovani.

Vprašanje ustnih prepovedi med lovci je analiziral D.K. Zelenin v svojem delu "Tabu besed med narodi vzhodne Evrope in severne Azije" (1929-1930). Osnovo za prepovedi lovcev in ribičev meni »najprej zaupanje primitivnega lovca, ki ga živali in divjad, ki razumejo človeški jezik, slišijo na zelo velike razdalje - ne slišijo le vsega, kar lovec v lovu reče v gozdu, temveč pogosto kaj pravi doma, ko gre na ribolov.

Ko se iz pogovorov lovca naučijo njegovih načrtov, živali pobegnejo, zaradi česar lov postane neuspešen. Da bi preprečil tako neprijetne posledice, se lovec najprej izogiba izgovarjanju imen živali ... Tako so lastna imena divjadi postala prepovedana pri lovu.

Ni presenetljivo, da je cerkev med ruskimi lovci omenjena kot prepovedana beseda. Do nedavnega so vzhodni Slovani ohranili številne poganske ideje, ki segajo v predkrščansko zgodovino, predrazredno družbo. Poganska verovanja so obstajala s krščanskimi do sodobnega časa, vendar ne mirno in neškodljivo, ampak bolj antagonistično. Znano je, da Ruska cerkev preganja tradicionalne ljudske praznike, igre, zabave itd. Za ljudsko umetnost, vključno s pravljicami, to ni minilo brez sledi. Demonološka poganska bitja nasprotujejo krščanskim značajem v folklori - to je rezultat boja ruske cerkve s splošnimi prepričanji. "Gorski oče," A.A. Misyurev o prepričanjih ruskih rudarjev - je antipod pravoslavnega boga in najhujši sovražnik cerkvenih obredov. " "Sem ista oseba, kot vsi ostali, le da na meni ni križa, mama me je preklinjala," piše D.K. Zelenin.

Po sprejetju krščanstva so na primer o sirenah začeli razmišljati kot o deklicah, ki so umrle nekrščene; podobe goblina, piškota, hudiča, demona pogosto dobijo podobne lastnosti - oblikuje se nekakšna splošna demonološka podoba. Kristus se nikoli ne smeji, v srednjeveški Moskvi je veljala celo prepoved smeha, v zgodbah pa je smeh znak zlih duhov. Sirena ubija ljudi s smehom, žgečkanjem. Smeh je znak hudiča, hudiča. Z vriskanjem in smehom bitja, rojena iz hudičevega odnosa s smrtno ženo, izginejo iz oči. Tu je veliko zanimivih sklopk, ki jih je treba posebej raziskati.

Seveda se je ruski lovec v tajgi v gozdu bal omenjati krščanskega boga ali druge like svete zgodovine, cerkve, duhovnika. S tem je lahko razjezil lastnike gozda, se poškodoval v uspešnem lovu in zato skrival svoje namene. Od tod tudi znani rek "brez puha, brez peresa", ki je bil izrečen, preden je lovec odšel na lov.

Tudi kristjan se je bal omenjati hudičevo ime, prisegati, zlasti pred ikonami ali v cerkvi, je bilo to največje svetogrstvo. V ljudskem izročilu obstaja veliko zgodb, v katerih se hudič in goblin pojavijo takoj po omembi njihovih imen in naredijo, kar so jih prosili, hote ali nehote.

Skrivni govor nam ni prinesel le pravljice, ampak tudi uganko. In v uganki se je to odražalo najbolj popolno. Poskusite rešiti uganko:

Rynda koplje, skinda vozi,
Thurman se vozi, pojej te.

V tem primeru je odgovor prašič, zajec in volk. Odgovore na takšne uganke je treba vedeti vnaprej, povezani so s tajnim govorom. Nobenega dvoma ni, da so uganke učili skrivnega govora, nadomestnih besed. Uganke so nastajale ob posebnih večerih, mladi, neizkušeni člani skupnosti, ki so jih ugibali, so se učili skrivnega govora. Tu je še nekaj primerov podobnih ugank:

Prišel je Shuru-mura,
Odnesel je chiki-bryki,
Myakinniki je videl
Prebivalcem so povedali:
Ljudje shura-muru so se ujeli,
Chiki-bryki odpeljal.
(Volk, ovca, prašič, človek)
Šel sem na tuk-tuk-to,
Taf-taf-tu sem vzel s seboj,
In našel sem ga na smrčanju-takh-tu;
Če le ne bi bilo taf-taf-ta,
Pojedel bi me smrčanje-tah-ta.

(Prevod: "Šel sem na lov, vzel s seboj psa, našel medveda ...")

Takšne uganke bi lahko obstajale šele ob razširjenem obstoju skrivnega govora. Zdaj otroci in starejši poznajo uganke in pravljice. To je zabavna zvrst. V starih časih je bila skrivnost veliko bolj resna zvrst. V ruskih pravljicah in pesmih je junakovo življenje ali izpolnitev tega, kar si želi, na primer poroka, pogosto odvisno od tega, ali junak ugane uganko.

V znameniti starodavni legendi je sfinga - pošast z glavo in prsmi ženske, levjim telesom in ptičjimi krili - popotnikom zastavila uganko in pobila vse, ki je niso mogli uganiti: »Katero živo bitje zjutraj hodi na štirih nogah, dve na tri? " Sfinga, ki se nahaja na gori blizu Teb, je pobila številne prebivalce mesta, vključno s sinom kralja Kreonta. Kralj je sporočil, da bo dal kraljestvo in svojo sestro Jocasta za ženo tistemu, ki bo osvobodil mesto Sfinge. Edip je uganil uganko, nakar je sfinga odhitela v brezno in strmoglavila.

Ugibanje uganke je očitno povezano s posebnim odnosom do besede, s čarobnostjo besede. Ugibanje in ugibanje ugank je neke vrste dvoboj. Tisti, ki ne ugane, je poražen.

Znane so zgodbe, v katerih poteka tekmovanje v ugibanju ugank med zlimi duhovi in \u200b\u200bosebo, ki bo živela le, če ugane uganke. Tu je primer takšne zgodbe, zabeležene na ozemlju Altaja:

»Tri dekleta so se zbrala, da bi začarala. V bližini hiše, kjer so bili uklešeni, je ležal izgubljeni konj. Naenkrat je konj skočil in pobegnil. Stekla je do hiše in začela prositi za kočo. Deklice so se prestrašile in se obrnile na babico. Babica jim je dala skodelice na glavo, šla do vrat in rekla konju: "Če uganeš uganke, ki te vprašam, te spustim v hišo, če ne, pa ne." Prva uganka: "Kaj na svetu za tri pletenice?" Konj ni ugibal. Babica je odgovorila odgovor: "Prva je deklica, druga je pri petelinu, tretja je košnja." Druga uganka: "Kaj na svetu za tri loke?" Konj ni ugibal. Odgovor je bil sledeč: prvi je pas, drugi je mavrica in tretji je lok v bližini kotla. Konj je bil prisiljen oditi. "

V tej zaroti ni nič eksotičnega, izhaja iz vraževernih idej ljudi. Odmrlega konja se je mogoče znebiti le, če se zatečete k čarobnosti besed, k uganki.

Spomnimo se Pravljice preteklih let, legende o maščevanju princese Olge Drevljanom zaradi umora njenega moža, princa Igorja. Modra Olga kot da Drevljane pokliče na dvoboj, česar ne sumijo, kar je vnaprej določilo njihovo smrt. Princesa govori alegorično, njene besede imajo skrit pomen. Olga jim ponudi čast (tudi njih bodo, tako kot svate, vozili v čolnu) in jih prosila, naj rečejo: "Ne vozimo ne na konjih, ne na vozičkih, ne peš, ampak nas peljejo v čolnu." Te besede simbolizirajo pogrebni obred. Mrtvec počne vse drugače od živega, na kar kaže uganka: "Umival sem se na napačen način, se oblekel na napačen način in se usedel na napačen način in šel narobe, sedel sem v trku, nisem mogel oditi." Ali: "Vozim, ne vozim, ne vozim z bičem, zapeljal sem v neravnino, nikakor ne morem oditi." Odgovor je "pogreb".

V pravljici ženin ali nevesta pogosto opravi težko nalogo, da se prikaže "niti peš, niti na konju, niti gol ali oblečen." Ugotovijo skrivni pomen te naloge in vse se konča srečno - s poroko. Oljini svatje ne razumejo pomena dogajanja. Simbolika pogrebnega obreda se uporablja dvakrat: Drevlyans se umivajo in se pogostijo s svojo smrtjo.

Ruska ljudska pesem je za nas ohranila motive ujemanja - uganke. Na primer pesem "Tavleynaya Game". Dober fant in deklica igrata tavlei (šah):

Fant je igral približno tri ladje,
In deklica se je igrala o nasilni glavi.
No, kako je dekle premagalo mladeniča,
Deklica je osvojila tri ladje.
Dober kolega žalosti zaradi svojih ladij, rdeča devica ga pomiri:
Ne bodi žalosten, ne zavijaj, dobri fant,
Mogoče se bodo vaše tri ladje obrnile
Tako kot jaz, rdeče dekle, si boste vzeli:
Vaše ladje zame kot doto.

Tudi slovesnost se na tem ne konča: po pričakovanjih mladenič deklici uganka:

Dekle vprašam uganko
Lukava, modra, nepokesana:
Oh, kaj imamo, dekle, opekline brez ognja?
Ali gori brez ognja in leti brez kril?
Ali leti brez kril in teče brez nog?
Deklica odgovori:
Brez ognja gori naše rdeče sonce
In brez kril leti strašen oblak,
In brez nog je naša mati hitra reka.

Naslednja uganka:

Imam fanta kuharja,
Torej vas bo vzel zase!
Kaj bo rekla duša rdeče dekle:

Uganka ni zapletena, ne modra,
Ne zvit, ne moder, samo gnusen:
Gosjo že imam,
Ali bo res šla zate!

Natečaj je bil zmagan, deklica je prevladala in pokazala svojo modrost. Izjemno je, da tukaj nevesto, tako kot na splošno v ruskem obredu ujemanja, kličejo ne neposredno, ampak alegorično.

Vrnimo se še enkrat k tajnemu govoru. Razmislite o pravljici, v kateri je zelo nazorno predstavljena - "Teremske muhe". V tej zgodbi je najprej zanimivo, kako se žuželke in živali imenujejo.

»Moški se je vozil z lonci, izgubil je velik vrč. V vrč je priletela muha in začela živeti v njem. Dan živi, \u200b\u200bdrugi živi. Prišel je komar in trka:
- Kdo je v dvorcu, kdo v visokem?
- Jaz sem muharica; in kdo si ti?
- In jaz sem škripav komar.
- Pridi živeti z mano.
Tako sta začela živeti skupaj. "

Potem pride miška - "izza vogala hmysten", nato žaba - "na vodni balagti", nato zajček - "snop na polju", lisica - "lepota na polju", pes - "gam-gam", volk - "iz - za grmovje hap "in na koncu medved -" zatiranje gozda ", ki je" sedel na vrč in vse zdrobil. "

Izjemno je, da nam uganka prinaša tudi taka metaforična imena. Medved v uganki - "vsi so zatirani", zajec - "pramen čez pot", volk - "izza grma, grabež", pes - "taf-taf-ta".

Ponovno se obrnimo na pravljico "Bogataš in berač" in njeno povezavo s tajnim govorom. Zdaj je ta povezava dovolj jasna. Vendar je treba dati še eno zelo pomembno pripombo. Pogovarjali smo se o svetem odnosu do skrivnega govora, zelo resnem odnosu, ki temelji na absolutnem prepričanju, da je treba tak govor uporabljati v življenju, v povezavi s čarobnostjo besede. Pravljica je zvrst, ki temelji na čisti fikciji, ni nobene povezave med dogodki v pravljici in sodobno resničnostjo. Skrivni govor, čarobnost besede je v pravljici parodirana, njena uporaba uboga pravljične kanone.

Za pravljico "Bogati in berači" je značilna predvsem družbena opozicija likov: berača in bogataša. Sprva zmagajo bogati, ki se smejijo revnim. Je lastnik skrivnega govora, v katerega je iniciran. Bogataši beraču postavljajo uganke. Berač ni nič ugibal, bogataši so se mu smejali, niso ga sprejemali kot delavca.

Toda po pravljičnih zakonih bogati ne morejo zmagati revnih. Tako se zgodi tudi tukaj: berač se je maščeval bogatašem, izkazal se je za pametnejšega od njega. Vse se konča s šalo, smešno besedo. V tej šali ni le tipičnega pravljičnega konca, ampak se zasliši tudi smeh ob izročanju najbolj skrivnega govora, ob verovanju v čarobnost besede. Tu je uganka, iz katere se je rodila ta zgodba:

Tema do lahkotnosti
Nošen do višine
In milosti ni bilo doma.

(Mačka, iskra, streha, voda).

Skrivni govor je parodiran v zgodbah o zvitem vojaku (ruske ljudske satirične pripovedi o Sibiriji. Novosibirsk, 1981. št. 91-93). Pravljica "Za deževen dan" je bila posneta med vsemi vzhodnoslovanskimi narodi, vključno z več različicami - v Sibiriji. Njegova ploskev je naslednja:

»Bila sta dva starca, ki sta vse življenje delala, ne da bi si poravnala hrbet. Za deževen dan so prihranili penije. Enkrat je starec odšel na tržnico, vojak pa je prišel k babici. Babica je mislila, da je "deževen dan". Vojak je vzel ves denar in prosil za dodatnih 25 rubljev - "Solinet" je prodal stari. Iz brane je iz brane vzel železen zob in rekel:

- To je tisto, kar kuhate, nato pa premešajte s to soljo in recite: “Sol, sol, starec bo prišel s tržnice, daj ga v torbo, fantje bo za vas plavutke! Solono bo! ""

Kako se je zgodba končala - lahko domnevamo. Komični učinek povečuje dejstvo, da vojak govori v alegoričnem, tajnem govoru, starka pa ga ne razume. Enako je v naslednji zgodbi. Prva uganke tokrat postavlja starka. Ni nahranila dveh vojakov.

»Tu je en vojak odšel na dvorišče, izpustil živino v gumno, v snope kruha, prišel in rekel:
- Baushka, živina je vstopila v gumno.
- In vi slučajno niste izpustili živine?
Starka je šla v gumno, da bi pregnala živino, vojaki pa so imeli čas, da si sami naredijo plen: pogledali so v lonec v pečici, iz nje izvlekli petelina in postavili čevelj. Prihaja starka, se usede na stol in reče:
- Ugani uganko, dal ti bom kaj pojesti.
- No, ugani.
Pove jim:
- Kurukhan Kurukhanovich se kuha pod posodo.
- Ne, babica, Pleta Pletuhanoviča kuhajo pod posodo, Kurukhan Kurukhanovich pa je bil premeščen v Sumin-gorod.

Starka ni razumela, da je bila zavedena, in pustila vojake, da so jim dali še en kos kruha. Uganko je »uganila« šele takrat, ko je namesto petelina iz lonca potegnila lupinice. V drugi različici zgodbe iste zbirke se izkaže, da je Kurukhan Kurukhanovich iz mesta Pechinsk premeščen v mesto Suminsk.

Takšne zgodbe so blizu anekdoti in opravljajo enako funkcijo kot ona - posmehujejo ne samo človeški pohlep in neumnost, temveč tudi parodirajo obred. Resno postane smešno in smešno. To je pot katere koli tradicije, katerega koli obreda, povezanega z verovanjem v čarobno moč. V starih časih je bil obred mahanja na gugalnici povezan z verovanjem v povezavo med nihanjem, metanjem predmetov in rastjo rastlinja. Cerkev je ta obred prepovedala. Tiste, ki so strmoglavili na gugalnici, so pokopali brez pogrebne službe, pogosto ne na pokopališču, ampak ob gugalnici. Na enak način naj bi smučanje od ledenega tobogana mladoporočencev do pustne pijače zagotavljalo plodnost in prihodnjo letino.

Karl Marx v svojem delu "Tragično in komično v resnični zgodovini" ima čudovite besede: "Zgodovina deluje temeljito in gre skozi številne faze, ko v grob vzame zastarelo obliko življenja. Zadnja faza svetovnozgodovinske oblike je njena komedija. Grški bogovi, ki so bili že enkrat - v tragični obliki - smrtno ranjeni v Eshilovem Priklenjenem Prometeju, so morali v Lucijanovem pogovoru še enkrat umreti - v komični obliki. Zakaj je zgodovina takšna? To je potrebno, da se človeštvo lahko veselo loči od svoje preteklosti. "

Govorimo o zakonu razvoja človeške zgodovine, katerega razumevanje daje veliko za razumevanje procesa kulturnega razvoja, tudi za razumevanje folklornega procesa.

Burjatski ljudje


Buryats (samoimenovanje - Buryats), ljudstvo v Ruski federaciji, eno izmed mnogih narodov Sibirije. Glavno prebivalstvo Burjatije (273 tisoč ljudi) živi tudi v regiji Irkutsk (80 tisoč ljudi), vključno v okrožju Ust-Ordynsk (54 tisoč ljudi), v regiji Čita (70 tisoč ljudi), vključno z okrožjem Aginski ( 45 tisoč ljudi) v Daljnem vzhodnem zveznem okrožju (10 tisoč ljudi). V Ruski federaciji (2002) živi 445 tisoč ljudi. Burjati živijo tudi na severu Mongolije (35 tisoč ljudi) in na severovzhodu Kitajske. Skupno število Burjatov je več kot 500 tisoč ljudi.


V obdobju, ko so se v regiji Bajkal pojavili prvi ruski naseljenci, je govedoreja igrala prevladujočo vlogo v gospodarstvu burjatskih plemen; polnomadski med zahodnimi in nomadski med vzhodnimi plemeni. Burjati so redili ovce, govedo, koze, konje in kamele. Dodatne vrste gospodarskih dejavnosti so bili lov, kmetovanje in ribolov, ki so bili bolj razviti med zahodnimi burjati; na Bajkalski obali je bil ribolov tjulnjev. Prepričanja burjatov - v preteklosti se je duhovna sfera družbe oblikovala v Burjatiji pod medsebojnim vplivom budizma, šamanizma avtohtonih ljudstev in starovercev. Od konca XVI. Tibetanski budizem (lamaizem) se je razširil. Od sredine XVII. v Zabajkaliji so se pojavile prve pravoslavne cerkve in kapele. (več o verovanjih burjatov TUKAJ http://irkipedia.ru/content/verovaniya_buryat)


Moška in ženska oblačila Buryat so se relativno malo razlikovala. Spodnje oblačilo je bilo sestavljeno iz srajce in hlač, zgornje je bilo dolgo ohlapno ogrinjalo z ovojem na desni strani, ki je bilo podpasano s širokim platnenim krilom ali pasovnim pasom. Poročene ženske so nosile telovnik brez rokavov - uje, ki je imel spredaj režo, ki je bila narejena tudi s podlogo. Tempeljski obeski, uhani, ogrlice, medaljoni so bili najljubši okras žensk. Pokrivalo Burjatov se imenuje Malgai. Vrhnja oblačila se imenujejo degel. Čevlji burjatov so gutul. Haljina je okrašena z vogali polic, spodnjim delom, rokavi z geometrijskimi vzorci trakov, po površini pa so razpršeni krožni elementi.

Folklora burjatov


Burjati živijo v Burjatiji (glavno mesto je Ulan-Ude), v regijah Chita in Irkutsk. Na ozemljih, kjer zdaj živijo Burjati, je v 17. stoletju živelo veliko plemen. Z združitvijo so ustanovili burjatski narod. V 17. stoletju so Burjati postali del ruske države.


Pred revolucijo so Burjati uporabljali mongolsko pisavo. Leta 1931 je bil ustvarjen lasten sistem pisanja. Ustanovitelj burjatske literature je izjemen pisatelj Khotsa Namsaraev (1889-1959). Znani pesniki Nikolaj Damdinov (rojen leta 1932), Dondok Ulzytuev (1936-1972). Burjatska folklora je bogata, junaški epos - "Alamzhi-Mergen", "Geser" je splošno znan.

Prvi raziskovalec burjatske etnografije in folklore je bil izgnani decembrist Nikolaj Bestuzhev (1791-1855), umetnik in pisatelj, ki je od leta 1839 živel v naselju v Selenginsku.

Folklora burjatov - ustna ljudska umetnost se je začela oblikovati že v prechingiskih kanaških časih, bila je oblika poznavanja življenja in umetniškega dojemanja okoliškega sveta. Burjatsko folkloro sestavljajo miti, uligarji, šamanski prizivi, legende, kultne himne, pravljice, pregovori, reki, uganke. Miti o nastanku vesolja in življenju na zemlji. Uligers so epske pesmi velike velikosti: od 5 tisoč do 25 tisoč vrstic. Vsebina pesmi je junaška.

Zgodovina burjatskega etnosa in njegove kulture sta tesno povezana s Srednjo Azijo. O tem prepričljivo priča vrh ljudsko-pesniškega ustvarjanja - epski "Geser". Ime tega epskega junaka - zagovornika dobrote in pravičnosti - zveni kot simbol skupnosti kulturnih in moralnih vrednot ljudstev, ki naseljujejo obsežno ozemlje od Himalaje do Bajkala. Ni čudno, da se epski "Geser" imenuje Iliada Srednje Azije.

Zgodbe o burjatih


V pravljični tradiciji na podlagi etnične in jezikovne skupnosti je jasno izsleden odnos mongolskih, burjatskih in kalmiških pravljic. Nedvomno tipološko podobnost najdemo tudi s čudovito epiko sosednjih turško govorečih ljudstev - Altajev, Tuvincev, Khakasov in Jakutov. Te podobnosti izhajajo iz začetne ustreznosti naravnega okolja, oblik gospodarskega gospodarjenja in mentalitete zgodovinskih prednikov teh ljudstev.


Hitro za trenutek naprej v preteklost, do stare burjatske jurte, izgubljene v stepskem prostoru. V njem večerna toplota izvira iz ognjišča in iz diha ljudi, ki so prišli v jurto poslušati pravljičarja, znanega v okolici - ontohoshin. Sedi na hojmorju - severni strani jurte, ki je tradicionalno namenjena uglednim gostom. Že od nekdaj so v stepi umetniško besedo, uprizoritvene sposobnosti zelo cenili. Ni čudno, da obstaja priljubljen pregovor, ki se v prevodu sliši nekako takole: "Pravljičar sedi na častni postelji, pevec pa na hribu."

Vir: Otroci zveri Maana. Pravljice narodov Sibirije o živalih. / Sestavila Erta Gennadievna. Paderina; umetnik H. Avrutis, - Novosibirsk: Novosibirska knjižna založba, 1988. - 144 str, ilustr.

PIŠČANEC IN MAČKA


- Všeč si mi, piščanec, - je nekoč rekel maček - Ti si siv in jaz sem siv, s tabo se moramo spoprijateljiti.


Kokoš ji ni verjela in je rekla:

»Spomnim se, da mi je tvoja mama lani ukradla piščanca. Kako se lahko zanesemo na vas? Veste, da nikoli nikogar ne užalim. In vi mačke ste znani hudobci. Če lahko, potem dokaži svojo zvestobo, mačka!

Mačka ni našla, kaj bi rekla, in bila je zelo razburjena.

Toda nekaj dni kasneje je mačka prišla loviti miši v staro gumno, kjer je bil senec.

Nenadoma je piščanec prestrašeno zaklektal in se vrgel pod kozolec.

"Kaj? - je pomislila mačka. - Verjetno potrebuje pomoč ... "

Mačka je stekla za njim in videla sokola, ki je padel z neba. Od zgoraj ni opazil razlike, ker sta bila mačka in piščanec siva.

Mačka se je hitro obrnila na hrbet in z ostrimi kremplji prijela jastreba. Potem je prišla do njega, hudobca.

Potem je piščanec prišel iz zavetišča in rekel:

- Zdaj ti verjamem, mačka. To lahko stori samo pravi tovariš.

In nekdo še vedno misli, da mačka in piščanec nikoli ne bosta mogla pridobiti prijateljev!

MIŠKA IN KAMELA

(Prevedel A. Prelovsky)

Nekoč se je zelo velika in zelo neumna kamela prepirala z majhno, a pametno miško.

Pred vami bom videla sončni vzhod, «je rekla kamela.

Ne, sem, je rekla miška.

Kam greš! Nisi večja od moje trepalnice. Jaz sem gora v primerjavi z vami. Kje lahko tekmuješ z mano!

Prepirali smo se, prepirali, odločili smo se prepričati. Začeli so čakati na jutro.

Kamela je razmišljala takole: »Stokrat sem večja od te miške. To pomeni, da bom sončni vzhod opazil stokrat hitreje. In ker je zemlja okrogla, ne glede na to, kje sonce vzhaja, jo bom še vedno videl. In še vedno prva! "

Neumna kamela! Ni vedel, da sonce vedno vzhaja na vzhodu!

Kamela se je obrnila proti jugu in začela gledati. In miška se je povzpela na kamelovo grbo in začela gledati proti vzhodu.

Tukaj je, sonce! Videl sem že pred vami! Oh, ti kamela! - je zakričala miška in skočila na tla.

Kamela se je obrnila in videla, da je sonce že vzšlo in se mu je zdelo, da se smeji. Bil je strašno jezen. Seveda ne nase, ampak miško.

Hitel je zasledovati, hotel jo je poteptati. A spretni miški se je uspelo skriti v pepelu pred včerajšnjim ognjem.

Od takrat se kamela vsakič, ko zagleda pepel, uleže in začne po njem valjati. Namaže se od glave do pet, vstane zadovoljen in misli, da se je tokrat spopadel z miško, ki jo sovraži.

Vidite, miška je kriva, da je pametnejša od kamele!

VOLK

(Prevedel G. Kungurov. Umetnik H. Avrutis)

Volk je stekel do reke. Glej, žrebe se je zataknilo v blatu. Volk ga je hotel pojesti.


Žrebe je zastokalo:

- Najprej me izvlečeš, potem pa poješ ...

Volk se je strinjal, potegnil žrebe iz blata.

Žrebe se je ozrlo naokoli:

- Počakaj, volk, ne jej me: umazan sem. Pustite, da se posuši, očistite umazanijo, nato pa jo pojejte.

Žrebe se je na soncu posušilo, očistilo. Volk je odprl usta. Žrebe je reklo:

- Poglej, volk, v kopitu zadnje noge imam skrit zlati pečat. Vzemite, postali boste bogati, vsi vam bodo zavidali ...

Volk je bil navdušen.

Žrebe je dvignilo nogo. Volk je začel iskati zlati pečat v kopitu.

Žrebe je volka udarilo po čelu, tako da se je volk obrnil s trebuhom navzgor. Joka, solze tečejo v potokih.

Žrebe je zbežalo.

Volk se je razjezil in pomisli:

»Zakaj ga nisem takoj pojedel? Kaj je zame - sin ali brat? "

Žrebec se pase v bližini živine. Volk je pokazal zobe in zagodrnjal:

Pojedel te bom!

Sedi na moj hrbet, - pravi žrebec.

Volk se je usedel na žrebeta. Hitel je hitreje kot veter. Zbežal je pod živo mejo, volk pa je tako močno udaril v zgornji drog, da je padel z žrebca in dolgo ležal mrtev. Vstal je, omahnil, se odpravil do ulusa.

Tam so se prašiči pasli in kopali zemljo.

Lačni volk je zavpil:

- pojedla te bom.

- Ti, volk, najprej poslušaj, kako pojemo.
In prašiči so glasno zakričali.

Moški so pritekli, volk mu je komaj slekel noge. Vrnil se je v gozd in srečal ga je lovski pes.

Pojedel te bom, pravi volk.

Videl sem truplo koze in bil navdušen. Prijel jo je za zobe in padel v past.

KHARTAGAY

(Prevedel A. Prelovsky)

V najstarejših časih je lovec Khartagai videl na travniku jato divjih piščancev. Ne da bi dvakrat premislil, je Khartagai postavil zanke in mreže in piščanci so padli vanje. Khartagai jih je pripeljal domov in jih spravil v hlev. Piščanci so uganili, da bo Khartagai skuhal večerjo z njimi, in molili:

- Dobri Khartagai, ne ubij nas! Za to vam obljubljamo, da položite jajca. Z nami boste vedno siti, bogati in zadovoljni.

Khartagai ni ubil piščancev.

Toda nekega dne je Hartagai slišal, da so se piščanci zarotili, da bi odleteli, ko je spet odšel na lov.

Khartagai je vzel nož in piščancem odrezal krila ter mu dal peresa v potovalno torbo. In odšel je v tajgo.

Kokoši so bile žalostne. Zamahnejo s prirezanimi krili, vendar se ne morejo dvigniti v nebo. Potem je petelin skočil na ograjo in rekel:

- Ne žalostite, piščanci, še vse ni izgubljeno. Zjutraj bom prosil Khartagaija za naša krila. Če ga zjutraj ne vrne, ga opoldne vprašam. Opoldne ga ne bo vrnil - zvečer bom vprašal še enkrat. In če je ne bo dal zvečer, bom vprašal ob polnoči.

Petelin je dvignil glavo proti nebu in glasno zapel. Toda Khartagai ga ni slišal: bil je daleč v tajgi.

Dan, zapelje še en petelin, a Khartagay se še vedno ne vrne. Verjetno so se mu zgodile težave. Ali zver napadla, ali kaj drugega. Lovec se ni več vrnil.

In piščanci še vedno upajo, da bodo odleteli domov v domače divje, divje gozdove. Zato petelin še vedno zakriči - kliče Khartagaija in ga prosi za krila. Klici zjutraj, popoldan, zvečer in opolnoči.

SVINJA IN ZMIJA

(Prevedel A. Prelovsky. Umetnik H. Avrutis)

Pohlepna strupena kača je vsak dan priplazila na stari hlev, da se je istočasno pogrela na soncu in lovila. Tla so bila črna, črna je bila tudi kača, težko jo je bilo opaziti.


Govorice o zahrbtni kači so se daleč razširile. Gosi, teleta, piščanci - vsi so začeli obiti staro dvorišče.

Le debel, debel prašič, kot da se ni nič zgodilo, je brskal pod živo mejo, se kopel v lužah in spal na soncu. Niti opazila ni, da je ostala sama na dvorišču.

Gos jo je poskušal opozoriti na nevarnost. In ona mu je odgovorila: "oink" in "oink"! Gos ni razumel, kaj mu je prašič hotel reči, je odšel.

Vsi so se že sprijaznili z mislijo, da prašič prej ali slej ne bo dober.

A zgodilo se je nekaj povsem nepričakovanega.

Nekoč je prašič kot običajno taval po dvorišču, pobiral tla z nosom in zagodrnjal od užitka. In ta posel jo je tako zanesel, da sploh ni opazila, kako je stopila na spečo kačo.

Kača se je zbudila in se spomnila, da je lačna. Kača je s strašnim razcepljenim pikom dvignila ozko plenilsko glavo in ugriznila prašiča ob bok. Toda prašič ni čutil bolečine - samo vedite, da koplje v tleh, korenine na zobeh hrustajo.

Kača se je razjezila. Ugriznimo prašiča kjerkoli, zato jo je bes oslepel.

Zla kača ni vedela, da njen strupeni strup za prašiča sploh ni strašen. Nisem vedel, da prašič sploh ne čuti ugriza.

Kača je dolgo skakala okoli prašiča, dokler ga ni opazila. In ko sem opazil, sem bil zelo presenečen:

- Kakšen velik črv! Naj poskusim ...

Odgriznil ji je konico repa - okusno! In prašič je pojedel celo kačo, od nje ni ostalo nič.

Tako je prišel konec zle in strašne kače. Piščanci, gosi, teleta - vsi so se spet vrnili na svoj stari hlev.

Ko pa so se zahvalili prašiču, da se jih je rešil kače, je prašič odgovoril: "oink" in "oink"!

Niso razumeli, kaj je prašič hotel povedati.

ŽERJAV

(Prevedel G. Kungurov. Umetnik H. Avrutis)

Zbrane ptice z vsega sveta. Hotel je postati njihov kralj. Vse ptice so letele skupaj, razen najmanjše, ji je bilo ime Buk-sergine. Čudovita ptica, pevka, kot slavček.


Ptice so jo dolgo čakale. Žerjav je iztegnil dolg vrat in pogledal: kako kmalu bo prišla čudovita ptica. Žerjav ni zdržal in je šel iskat Buserginea. Spoznal sem jo, jezno vprašal:

Zakaj ne letiš tako dolgo? Vse ptice vas čakajo.

Utrujena sem odletela iz daljne dežele. Saj - sedim, počivam, se hranim.

Žerjav je bil popolnoma jezen:

- Zaradi tebe še vedno nisem postal kralj! - In začel je kljuvati Buxergine. Zlomil ji je desno krilo.

Buxergine je začel jokati, ptice so letele skupaj, vprašajo:

- Kaj se ti je zgodilo?

- Tu se je žerjav jezil name, zlomil krilo, ne morem leteti.

Potem so ptice zašumele:

- O! Ne rabimo tako hudobnega kralja. Vsem nam bo zlomil krila.

Ptice so začele soditi žerjava in se odločile, da ga bodo kaznovale. Rekli so:

- Ko žerjav leti na tople robove in nazaj, naj nosi Buxergine na hrbtu.

In zdaj lahko vidite: žerjav leti, na hrbtu pa vedno sedi majhna ptica.

SNEG IN ZAJEC

(Prevedel A. Prelovsky)

Sneg pove zajcu:

Nekaj \u200b\u200bme je bolela glava.

Verjetno se stopite, zato vas je bolela glava, - je odgovoril zajec.

Sedel je na drevesni panj in bridko zavpil:

Oprosti, žal mi je zate, sneg. Od lisice, od volka, od lovca sem se pokopal v tebi, skril. Kako bom živel zdaj? Vsaka vrana, katera koli sova me vidi, ugrizne. Šel bom do lastnika gozda, ga prosil, naj ga, sneg, zadrži zase.

In sonce že hodi visoko, vroče je, sneg se topi, teče v potokih z gora.

Zajcu je postalo domotožje, zajokal je še glasneje. Lastnik gozda je zaslišal zajca. Prisluhnil je njegovi prošnji in rekel:

- Ne bom se prepiral s soncem, ne morem rešiti snega. Vaš beli kožuh bom zamenjal za sivega, poleti se boste zlahka skrili med suhimi listi, grmi in travo, nihče vas ne bo opazil.

Zajec je bil navdušen.

Od takrat zimski beli plašč vedno spremeni v poletno sivega.

ŠTIRDESET IN NJENI OTROKI

Nekega dne je sraka svoje piščance nagovorila z besedami:


- Otroci moji, odrasli ste in napočil je čas, da si priskrbite hrano in zaživite svoje življenje.

Tako je rekla in, ko je zapustila gnezdo, odletela s piščanci v sosednji gaj. Pokazal sem jim, kako loviti muhe in žuželke, kako piti vodo iz jezera tajge. A piščanci nočejo narediti ničesar sami.

Poletimo nazaj v gnezdo, - cvilijo. - Kako dobro je bilo, ko ste nam prinesli najrazličnejše črve in nam jih porinili v usta. Brez skrbi, brez težav.

Moji otroci, - pravi spet štirideset - Postali so veliki in mama me je zelo majhnega vrgla iz izgnanstva ...

Kaj če nas vse streljajo z lokom? - vprašajo piščanci.

Ne bojte se, - odgovori sraka. - Pred streljanjem si človek dolgo nameri, da bo gibčna ptica vedno imela čas, da odleti.

Vse to je tako, - so pozdravili piščanci, - kaj pa se bo zgodilo, če bo oseba vrgla kamen na nas? To lahko stori vsak fant, ne da bi celo ciljal.

Da bi vzel kamen, se človek skloni, - odgovori štirideset.

In če ima človek v naročju kamen? So vprašali piščanci.

Kdor je s svojim umom prišel do ideje o kamnu, skritem v njegovih nedrjih, bo lahko pobegnil pred smrtjo, - je rekel sraka in odletel.

LOVICA IN HČI ŽENA

(Vir: Polarni medved in rjavi medved: Zgodbe o narodih Rusije, kot jo je pripovedoval Mark Vatagin; sestav., Uvodni članek in opombe M. Vatagin; Umetniki A. Kokovkin, T. Chursinova. - SPb.: Republiška založba za otroško in mladinsko književnost " Licej ", 1992. - 351 str.)

V starih, oddaljenih časih je živel pogumni lovec, dobro usmerjen strelec. Vedno je zadel brez zgrešenega, domov ni prišel praznih rok.


Potem pa je nekega dne cel dan hodil po gozdu in do večera ni srečal ne živali ne ptice. Utrujen, izčrpan je odšel v posteljo. Spi in zagleda nenavadne sanje: nanj je padla rumena megla, nato pa se je približala pestra megla. Lovec se je zbudil in videl: bližala se mu je rumena megla. Prestrašil se je, prijel lok, dal puščico, toda iz megle je zazvonil človeški glas:

- Ne ustreli me, pogumni lovec, ne bom ti škodoval. Megla je postala še gostejša, gostejša in se spremenila v rumeno kačo z pisanimi grmečimi krili. Pikasta kača je rekla:

Bodimo prijatelji, pogumni lovec, dobro usmerjen strelec. Rabim vašo pomoč. Že vrsto let sem v vojni z rumenokrilo kačo in je ne morem premagati. Skupaj ga bomo premagali.

Pripravljen sem vam pomagati, - je rekel lovec.

Potem gremo v dolino, kjer bo bitka, «je rekla pisana kača s krili.

Prišli so v široko dolino.

"Naš boj bo dolg," je rekla pestra kača. - Trikrat se bomo dvignili na nebo in se trikrat spustili na tla. Ko se četrtič dvignemo, me bo sovražnik premagal, prevzel; ko se bomo spustili, bo on na vrhu, jaz pa na dnu. Takrat ne zehajte: njegovo rumeno glavo bom obrnil proti vam, vi pa ustrelite njegovo edino oko. To oko je v njegovem čelu, na sredi njegovega čela. Zdaj se skrij v tej luknji, kmalu bo rumenokrila kača prihitela z neba prav name.

Lovec se je skril v luknjo.

Kmalu je z neba prihitela rumenokrila kača. Bitka se je začela. Kače, ki so se spopadale, so se trikrat dvignile do neba, trikrat so padle na tla. Sile so bile enake. Potem pa so se četrtič povzpeli na nebo in rumenokrila kača je premagala pestro. Ko so se spustili, je bila zgoraj rumenokrila, spodaj pa pestra. A zdaj je pestri hitro obrnil glavo svojega sovražnika k lovcu. Dobro usmerjeni strelec je to le čakal. Vlekla se je vrvica njegovega loka. Utrip mu je bil dovolj, da je izstrelil puščico in prebil rumeno oko rumenokrile kače. In potem je na tla padla rumena strupena megla, od katere so vsa drevesa v gozdu usahnila in vse živali poginile. Lovca je rešila pestra kača. Svojega prijatelja je pokril z močnimi gostimi krili in ga držal pod njimi tri dni in tri noči, dokler se rumena strupena megla ni razšla.

In ko je spet posijalo sonce, je pestra kača rekla:

- Premagali smo mogočnega sovražnika. Hvala, lovec. Rumenokrila kača je veliko škodila. Vsak dan je pogoltnil tri zveri in požrl kače, moji podložniki. Če ne bi bil tebe, bi me ubil in požrl vse ognjene kače. Pridi in me obišči. Videli boste mojo palačo, moje podanike, moje stare starše.

Lovec se je strinjal, on in kača sta se spustila v globoko jamo in od tam po podzemnem prehodu prišla v palačo, iskrivo z zlatom in dragimi kamni. Na tleh so ležale ognjene kače, zvite v obroče. Eni dvorani je sledila druga, še bogatejša. In tako so prišli do največje dvorane. V njem, blizu ognjišča, sta sedeli dve stari pestri kači.

"To so moji starši," je rekla kača. Lovec jih je pozdravil.

Ta lovec je rešil mene in celoten moj kanat, «je rekla kača. »Ubil je našega dolgoletnega sovražnika.

Hvala, - so rekli stari starši kače. »Za to boste prejeli nagrado. Če želite, vam bomo dali toliko zlata in dragih kamnov, kolikor boste lahko prenesli. Če želite, bomo poučevali sedem in deset jezikov, da boste lahko razumeli pogovore ptic, živali in rib. Izberite!

Nauči me sedemdeset jezikov, je rekel lovec.

Vzemite boljše zlato in nakit, - so rekli stari starši kače. - Življenje ni lahko za tiste, ki znajo sedemdeset jezikov.

Ne, ne želim zlata, učite jezike, «je vprašal lovec.

No, naj bo po tvojem, «je rekla stara pestra krilata kača. - Odslej poznate sedemdeset jezikov, odslej slišite pogovore ptic, rib in živali. Ampak to je skrivnost. Zaščititi ga morate pred ljudmi. Če jo izpustite, boste ravno tisti dan umrli.

Lovec je zapustil kanat pestre kače in odšel domov. Hodi po gozdu in se veseli: navsezadnje razume vse, kar živali in ptice govorijo med seboj. Iz gozda je prišel lovec. Tu je jurta. "Šel bom vanj," razmišlja. In pes laja:

- Pridi sem, popotnik. Čeprav je to jurta revnega človeka, je naš gospodar prijazen, on vas bo zdravil. Imamo samo eno kravo, vendar vam bo lastnik dal mleko, imamo samo enega črnega ovna, vendar bo lastnik gosta nabodel zadnjega ovna.

Lovec je vstopil v ubogovo jurto. Lastnik ga je vljudno pozdravil in posadil na častno mesto. Gostiteljeva žena je gostu postregla s skledo mleka. Revež je povabil lovca, da je prenočil, zvečer pa mu je ubil črnega ovna. Ko so jedli, je pes zajokal:

- Dober gost, spusti jagnječjo ramo, jaz jo bom prijel in zbežal, lastnik se ne bo jezil nate.

Lovec je spustil lopato. Pes jo je prijel in zbežal. In potem zalajala:

- Dober gost me je pogostil z okusno kepico. Ne bom spal vso noč, čuval bom jurto.

Volkovi so prišli ponoči. Ustavili smo se v bližini jurte in tuljenja reveža:

Zdaj bomo potegnili konja!

Moj gospodar ima samo enega konja, ne moreš ga jesti. Če se približate, bom glasno zalajal. Lastnik se bo zbudil, njegov lovec na goste se bo zbudil in takrat boste v težavah. Bolje pojdi tja, do bogataša, poberi njegovo debelo sivo kobilo, ima veliko konj, njegovi psi pa so lačni, ne bodo lajali nate.

Pravljice severnih ljudstev

DRAGI PRIJATELJ!

Knjiga, ki jo držite v rokah, je zbirka pravljic. To so zgodbe različnih ljudstev skrajnega severa, Sibirije in Daljnega vzhoda, ki živijo na obsežnem ozemlju od zahodne do vzhodne meje Sovjetske zveze, od polotoka Kola do Čukotke.

Potlačeni in zaostali v preteklosti so pri nas severni narodi obkroženi s pozornostjo in skrbjo. Ustvarili so nekakšno kulturo, vključno z bogato ustno ljudsko umetnostjo - folkloro. Najpogostejša zvrst folklore so pravljice.

Pravljica je polepšala težaven obstoj ljudi, služila jim je kot najljubša zabava in počitek: pravljice so običajno pripovedovale v prostem času, po težkem dnevu. Toda pravljica je imela tudi veliko vzgojno vlogo. V bližnji preteklosti pravljice med severnimi ljudstvi niso bile le zabava, ampak tudi nekakšna šola življenja. Mladi lovci in pastirji severnih jelenov so poslušali in poskušali posnemati junake, ki so jih poveličevali v pravljicah.

Pravljice naslikajo žive slike življenja in vsakdana lovcev, ribičev in rejcev severnih jelenov, jim predstavijo njihove ideje in običaje.

Junaki mnogih pravljic so revni. So neustrašni, spretni, hitri in iznajdljivi (Nenetska pravljica "Mojster in delavec", Udege - "Gadazami", Even - "iznajdljiv strelec" in drugi).

V pravljicah se pojavljajo različni elementi čarovništva, preroške sile (kot na primer v pravljicah Ket "Mala ptica" in "Alba in Khosyadam" ali v pravljici Chukchi "Vsemogočni Katgyrgyn") so duhovi mojstri elementov (podvodno kraljestvo, podzemlje in , duhovi vode, zemlje, gozda, ognja itd.) (na primer v Selkupovski pravljici "Gospodarica ognja", oroški zgodbi - "Najboljši lovec na obali", Nivkh - "Beli pečat"), smrti in oživitvi (na primer v Evenkova pravljica "Kako so zmaji zmagali").

Pravljice o živalih zavzemajo pomembno mesto v folklori severnih ljudstev. Na svoj način razložijo navade in videz živali (mansijska zgodba "Zakaj zajček ima dolga ušesa", nanajska pravljica "Kako sta medved in veverica prenehala biti prijatelja", eskimska pravljica "Kako sta se krokar in sova slikala"), govorijo o medsebojni pomoči zver (mansijska pravljica "Ponosni jelen", Dolgan - "Starec ribič in krokar", Nivkh - "lovec in tiger")

Glavna ideja pravljice je preprosta: na zemlji ne bi smelo biti prostora za trpljenje in revščino, zlo in prevara naj se kaznuje.

Dragi prijatelj! Preberite knjigo premišljeno in si vzemite čas. Preberete pravljico - pomislite, kaj je, kaj uči. Kot je zapisal pesnik Vladimir Majakovski: "Pravljica je pravljica in iz pravljice sklepate." Torej pomislite, kakšen zaključek lahko naredite iz vsake prebrane pravljice.

V knjigi boste naleteli na besede, ki vam morda niso znane. Označeni so z zvezdico, razlago zanje boste našli na koncu knjige. To so predvsem imena gospodinjskih predmetov, gospodinjskih pripomočkov, oblačil različnih ljudstev na severu.

Preberite pravljice počasi, kot da bi jih pripovedovali prijateljem ali mlajšim bratom in sestram.

Pozorno si oglejte ilustracije pravljic. Pomislite, na katero epizodo pravljice se nanašajo, kakšno risbo bi narisali za to ali ono pravljico. Bodite pozorni na okras, oblačila, gospodinjske predmete različnih narodov.

Želimo vam uspeh!

NENETS PRAVLJICA

Na svetu je bila uboga ženska. In imela je štiri otroke. Otroci matere niso ubogali. Od jutra do večera so tekli in se igrali v snegu, materi pa niso pomagali. Vrnili se bodo k čamu, po snegu pimas bodo vlekli cele snežne zamete in odpeljali mamo. Oblačila se zmočijo in mati suši. Mati je bilo težko. Od takega življenja, od trdega dela je zbolela. Leži v kugi, kliče otroke, vpraša:

Otroci, dajte mi vode. Grlo mi je suho. Prinesi malo vode.

Niti enkrat, niti dvakrat mama ni vprašala - otroci ne hodijo po vodo. Starejši pravi:

Sem brez podstavkov. Drugi pravi:

Brez klobuka sem. Tretji pravi:

Brez oblačil sem.

In četrti sploh ne odgovori. Njihova mati vpraša:

Reka nam je blizu, lahko pa tudi brez oblačil. Usta so se mi posušila. Žejen sem!

In otroci so zbežali iz kuge, se dolgo igrali in mame niso gledali. Končno je starejši hotel jesti - pogledal je v čum. Pogleda: mati stoji sredi kuge in si nadene malico. Naenkrat je malica prekrita s perjem. Mati vzame desko, na kateri so strgane kože, in ta deska postane ptičji rep. Naprstnik je postal železen kljun. Krila so rasla namesto rok.

Mati se je spremenila v kukavico in odletela iz kuge.

Nato je starejši brat zavpil:

Bratje, glejte, glejte: naša mati leti kot ptica!

Otroci so stekli za mamo in ji zakričali:

Mama, mama, prinesli smo ti vodo! In ona odgovori:

Ku-ku, ku-ku! Pozno, pozno! Zdaj so jezerske vode pred mano. Letim v proste vode!

Otroci tečejo za mamo, jo kličejo, podajo zajemalko vode.

Najmlajši sin zavpije:

Mati Mati! Pridi nazaj domov! Popij malo vode!

Mati od daleč odgovori:

Ku-ku, ku-ku! Prepozno sin! Ne bom se vrnil!

Tako so otroci dolge dneve in noči tekli za mamo - po kamnih, močvirjih, neravninah. Noge so si ranili s krvjo. Kjer tečejo, bo rdeča pot.

Mati kukavica je otroke za vedno zapustila. In od takrat si kukavica ni zvila gnezda, ni vzgajala lastnih otrok. In od takrat se po tundri širi rdeči mah.

MEDVEDEK TALA IN VELIKI DIVJ

SAMI PRAVLJICE

V navado sem se ponoči potepal po taborišču Tala-medved. Hodi tiho, ne da glasu, se skrije za kamenje - čaka: ali se bo neumni jelen odgnal od črede, ali bo psička skočila iz taborišča ali bo otrok.

P. 2 od 53

In ljudje so se prepirali, smejali in s svojimi ironičnimi zgodbami odgovarjali:

- Ne, veverica je postala črtasta, ker ga je medved pobožal.

- Ne, zajcu se je zgornja ustnica razdelila, ker se je veliko smejal. Se spomniš, ko je prestrašil ovce? ..

Ljudje so sanjali o osvojitvi naravnih sil in svoje sanje izražali v čudovitih pravljicah. Tako so Evenkinje dečku naredile železna krila in on se je na teh krilih povzpel do oblakov. Ena ženska v taborišču Hanti je stkala čudovito brisačo, na kateri je njen mož plaval čez morje. In na Altaju je bogatyr Sartakpai gradil mostove čez nevihtne reke, tlakoval ceste in celo poskušal, da bi strele ponoči osvetlile zemljo.

Mnoga zanimiva epa in pravljice so sestavila ljudstva Sibirije. Iz teh del znanstveniki spoznajo življenje ljudi, njihove starodavne predstave o svetu, njihove sanje in upanja.

A. M. Gorki je poklical pravljice in epike ljudstev sibirskih biserov in jim svetoval, naj jih zbirajo in preučujejo.

Toda pred oktobrsko socialistično revolucijo so bila ta dela ruskemu bralcu skorajda neznana.

V letih sovjetske oblasti se je pod vodstvom komunistične partije, kot smo že videli, življenje narodov Sibirije korenito spremenilo. Skupaj z vsemi narodi naše domovine so začeli urejati svojo socialistično državo - bratsko zvezo sovjetskih socialističnih republik. Vsi narodi Sibirije so ustvarili svoje avtonomne sovjetske socialistične republike, avtonomne regije ali nacionalna okrožja. S bratsko pomočjo velikega ruskega ljudstva so vsa nomadska ljudstva, ki so ustvarila kolektivne kmetije, prešla v ustaljeno življenje. Prekajeno in hladno jurto so zamenjali z lahkotno in toplo hišo. Za lovce v tajgi so zgradili trgovske postojanke ter lovske in ribiške postaje. Ceste so položene povsod. Avtomobili so prihajali v najbolj oddaljena območja. Traktorji so dvignili stoletja stara deviška tla. Tovarne in tovarne so bile zgrajene v nacionalnih republikah in regijah. Vsa ljudstva so razvila svoj pisni jezik in nepismenost je bila odpravljena. Tam so bili zdravniki, inženirji, agronomi, kandidati in doktorji znanosti. Njihovi pesniki, pisatelji in dramatiki so odraščali. Njihov glas se sliši po vsej državi. Njihove knjige so bile prevedene v ruščino in objavljene v Moskvi, Novosibirsku, Irkutsku in drugih mestih. Najboljša umetniška dela narodov Sibirije so delovnim ljudem naše domovine prikazana z odrov moskovskih gledališč.

Po nasvetu Alekseja Maksimoviča Gorkega so pisatelji ljubeče in skrbno zbirali "bisere ljudske umetnosti". Od ljudskih pevcev in pravljičarjev so posneli ustna umetniška dela - epe, pesmi, pravljice.

V Sibiriji je bilo posnetih veliko čudovitih ruskih pravljic. Objavljeni so bili v Novosibirsku, Krasnojarsku in Irkutsku. Zato tukaj objavljamo samo zgodbe tistih ljudstev, katerih delo je malo znano. Za ruskega bralca bo zanimivo, da se seznani s tem, kar so skozi stoletja ustvarjali njegovi nadarjeni sosedje.

Pravljice v naši knjigi so različne. Nekateri so objavljeni v obliki, v kateri so jih ruski pisatelji posneli od pravljičarjev, drugi so natisnjeni v literarni obdelavi, tretji pa spadajo v pisateljsko pero, vendar so nastali na podlagi ljudskih motivov. Osnova vseh pravljic, vključenih v to zbirko, je enaka - ljudska umetnost, ljudska modrost.

Obstajajo pravljice, ustvarjene v času Sovjetske zveze. Vsebujejo veselje in srečo ljudi. Obstajajo tudi stare zgodbe o boju proti bai in khanom. V ta boj se podajo mladi, pogumni, močni ljudje, fantje in deklice. Borita se za veselje in svobodo vseh delovnih ljudi. Včasih zmagajo zaradi svoje junaške moči, včasih zaradi svoje inteligence in iznajdljivosti. Resnica in zmaga sta vedno na njihovi strani. To je bil izraz sanj o svobodnem življenju. Ljudje so izpolnili svoje lepe sanje.

Obstajajo stare zgodbe o osvajanju naravnih sil. V starih časih so bile to drzne sanje. V našem času so sanje postale resničnost: zgrajene so bile ceste, železne ptice s hitrostjo zvoka prevažajo ljudi na velike razdalje, strele služijo ljudem, naši kozmonavti v čudežnih ladjah obvladujejo prostor, ki ločuje Zemljo od soseda, Lune, številna "morja", ki so jih ustvarili sovjetski ljudje, spremenila geografski videz države.

Tudi včeraj so drzne sanje imenovali pravljične. Danes je pravljica z delom ljudi postala resničnost.


Afanasy Koptelov.

ALTAJSKE PRAVLJICE

SARTAKPAY

Na Altaju, ob izlivu reke Ini, je živel junak Sartakpai. Koso ima do tal. Obrvi so kot gost grm. Mišice so krhke, kot rast na brezi - celo izrežite skodelice iz njih.

Še ena ptica še ni preletela mimo Sartakpaijeve glave: streljal je brez zgrešenega strela.

Kopitate, ki so tekli v daljavi, je Sartakpai vedno primerno tepel. Spretno je ciljal na krempljeve zveri.

Njegovi arhemaki niso bili prazni (arhemaki - usnjene vreče, vržene čez sedlo). Debela divjad je bila vedno privezana na sedlo. Sin Aduchi-Mergena, ki je od daleč zaslišal tempo koraka, je stekel proti očetu, da bi odjahal konja. Snaha Oimok je starcu pripravila osemnajst jedi iz divjadi, deset pijač iz mleka.

Toda slavni junak Sartakpai ni bil vesel, ni bil vesel. Dan in noč je slišal krik rek Altaja, stisnjenih s kamenjem. Ko so se metali s kamna na kamen, so jih raztrgali na koščke. Zdrobljen v potoke, trk v gore. Sartakpay je utrujen, ko vidi solze rek Altaj, utrujen je poslušati njihovo nenehno stokanje. In zasnoval je, da se umakne vodam Altaja v Arktičnem oceanu. Sartakpai je poklical svojega sina:

- Ti, otrok, pojdi na jug, jaz pa na vzhod.

Sin Aduchi je odšel na goro Belukha, se povzpel do mesta, kjer leži večni sneg, in začel iskati poti za reko Katun.

Sam junak Sartakpai je šel na vzhod, do debelega jezera Yulu-Kol. S kazalcem desne roke se je Sartakpay dotaknil brega Yulu-Kola - in za prstom mu je tekla reka Chulyshman. V to reko so z veselo pesmijo planili vsi mimoidoči potoki in reke, vsi zvoneči izviri in podzemne vode.

Toda skozi radostno zvonjenje je Sartakpai zaslišal jok v gorah Kosh-Agach. Iztegnil je levo roko in s kazalcem izrisal brazdo čez gore za reko Baškaus. In ko so se vode smejale, bežeč od Kosh-Agacha, se je z njimi smejal tudi starec Sartakpay.

- Izkazalo se je, da lahko delam tudi z levo roko. Ni pa dobro, da kaj takega počnete z levo roko.

In Sartakpai je obrnil reko Bashkaus na hribe Kokbash, nato pa jo izlil v Chulyshman in z eno desno roko vodil vse vode na pobočja Artybaša. Tu se je Sartakpai ustavil.

- In kje je moj sin, Aduchi? Zakaj se ne pride k meni? Pojdi k njemu, črni žoln, poglej, kako deluje Aduchi-Mergen.

Črni žoln je odletel na goro Belukha, reka Katun je tekla zahodno od Beluhe. Drevec je stekel za reko.

Nedaleč od Ust-Kokse je dohitel močnega Adučija. Katuna je vodil vse bolj proti zahodu.

- Kaj počneš, Aduchi-Mergen? Je zakričal žoln. - Oče te že pol dneva čaka v Artybašu.