Diapozitiv 8

Taro Yamada (japonsko Yamada Taro :) - tipično ime in priimek kot Rus Ivan Ivanov

V sodobni japonščini dokaj visok odstotek zasedajo besede, izposojene iz drugih jezikov (tako imenovani gairaigo). Japonska imena so napisana s kanji in so sestavljena iz priimka in imena, priimek je naveden na začetku.

Japonščina velja za enega najtežjih jezikov za učenje. Za transliteracijo japonskih znakov se uporabljajo različni sistemi, najpogostejši so romaji (latinska transliteracija) in Polivanov sistem (pisanje japonskih besed v cirilici). Nekatere besede v ruščini so bile izposojene iz japonščine, na primer cunami, suši, karaoke, samuraji itd.

Diapozitiv 9

Religija

Religijo na Japonskem zastopata predvsem šintoizem in budizem, pri čemer je prvi povsem nacionalen, drugega pa na Japonsko, pa tudi na Kitajsko, od zunaj.

Samostan Todaiji. Velika Budina dvorana

Diapozitiv 10

Šintoizem

Shinto, Shinto ("pot bogov") je tradicionalna religija Japonske. Na podlagi animističnih prepričanj starih Japoncev so predmeti čaščenja številna božanstva in duhovi mrtvih.

Diapozitiv 11

Temelji na čaščenju vseh vrst kami - nadnaravnih bitij. Glavne vrste kami so:

• Duhovi narave (kami gora, rek, vetra, dežja itd.);
• Izredne osebnosti, ki jih je razglasil kami;
• Moči in sposobnosti ljudi in narave (recimo kami rasti ali razmnoževanja);
• Žganja mrtvih.

Diapozitiv 12

Shinto je starodavna japonska religija, ki je nastala in se razvila na Japonskem neodvisno od Kitajske. Znano je, da izvor šintoistike sega v antiko in vključuje totemizem, animizem, magijo itd., Ki so značilni za primitivna ljudstva.

Diapozitiv 13

Budizem

Budizem ("Učenje razsvetljenega") je religiozno in filozofsko učenje (dharma) o duhovnem prebujanju (bodhi), ki je nastalo okoli 6. stoletja pr. e. v južni Aziji. Ustanovitelj učenja je bil Siddhartha Gautama. Budizem je najbolj razširjena religija, ki zajema večino prebivalstva.

Diapozitiv 14

Prodor budizma na Japonsko se je začel sredi 6. stoletja. s prihodom veleposlaništva iz države Koreje v državo. Sprva je budizem podpiral vplivni klan Soga, uveljavil se je v Asuki in od tam začel svoj zmagoviti pohod po državi. V dobi Nara budizem postane državna religija Japonske, vendar na tej stopnji najde podporo le v vrhu družbe, ne da bi vplival na navadne ljudi.

Diapozitiv 15

Za razliko od šintoistike je japonski budizem razdeljen na številne nauke in šole. Za osnovo japonskega budizma velja mahajana ("velika kočija") ali severni budizem, v nasprotju s hinajano ("malo kočijo") ali južnim budizmom. V Mahajani verjamejo, da je človekovo odrešenje mogoče doseči ne le z lastnimi prizadevanji, temveč tudi s pomočjo bitij, ki so že dosegla razsvetljenje - Bud in bodhisattv. Delitev med budističnimi šolami je zato posledica različnih pogledov na to, kateri ljudje in Bodhisattve lahko človeku najbolje pomagajo.

Diapozitiv 16

literatura in umetnost

Tradicionalne japonske umetnosti si ni mogoče predstavljati brez kaligrafije. Po izročilu je hieroglifsko pisanje nastalo iz božanstva nebeških podob. Slikarstvo se je kasneje razvilo iz hieroglifov. V 15. stoletju na Japonskem sta bila pesem in slika trdno združena v enem delu. Japonski slikovni zvitek vsebuje dve vrsti znakov - pisana (pesmi, kolofeni, pečati) in slikovna

Diapozitiv 17

Za prve pisne spomenike štejemo zbirko japonskih mitov in legend "Kojiki" ("Zapisi o antičnih dejanjih") in zgodovinsko kroniko "Nihon shoki" ("Japonski anali, napisani s čopičem" ali "Nihongi" - "Japonski anali"), ustvarjeni v obdobju Nare (VII - VIII stoletja). Obe deli sta bili napisani v kitajščini, vendar s spremembami, da bi predstavili japonska imena bogov in druge besede. V istem obdobju so nastale pesniške antologije "Manyoshu" ("Zbirka neštetih listov") in "Kaifuso".

Vrste pesniških oblik haiku, waka ("japonska pesem") in vrsta zadnje tanke ("kratka pesem") so splošno znane zunaj Japonske.

Nihon Shoki (naslovna stran in začetek prvega poglavja. Prva tiskana izdaja 1599)

Diapozitiv 18

Japonsko slikarstvo ("slikanje, risanje") je ena najstarejših in najbolj dovršenih japonskih umetnosti, za katero je značilno najrazličnejše žanre in sloge.

Najstarejša oblika umetnosti na Japonskem je kiparstvo. Od jomonske dobe izdelujejo različne lončene izdelke (pripomočke), znane pa so tudi glinene figurice-dogu idoli.

Diapozitiv 19

Gledališče

• Kabuki so najbolj znane oblike gledališča. Gledališče Noh je bilo za vojsko velik hit. V nasprotju s surovo etiko samurajev je bila Nohova estetska strogost dosežena s pomočjo kanonizirane plastike igralcev in večkrat naredila močan vtis.
• Kabuki je poznejša oblika gledališča iz 7. stoletja.

Diapozitiv 20

na prelomu med 16. in 17. stoletjem je prišlo do močnega prehoda iz religioznosti v sekularizem. Glavno mesto v Ljubljani

arhitektura je za čajno slovesnost zasedala gradove, palače in paviljone.

Diapozitiv 21

V priporu

Razvoj srednjeveške Japonske razkriva opazno podobnost z globalnimi procesi kulturnega razvoja, ki jim je podvržena večina držav civilizirane regije. Rojena na nacionalnih tleh, je absorbirala številne značilnosti kulture indo-kitajske regije in ni izgubila svoje izvirnosti. Prehod z verskega na sekularni svetovni nazor opažamo v mnogih državah sveta, začenši od 16. stoletja. Na Japonskem je proces sekularizacije kulture, čeprav se je res zgodil, močno ovirala osamitev države pod šoguni Tokugawa, ki so si prizadevali ohraniti fevdalni red. V vseh fazah svojega razvoja je japonsko kulturo odlikovala posebna občutljivost za lepoto, sposobnost, da jo vnesemo v svet vsakdana, spoštljiv odnos do narave in produhovljenost njenih elementov, zavest o neločljivosti človeškega in božanskega sveta.

Ogled vseh diapozitivov

Po navedbah Kojiki, najstarejšega spomenika japonskega jezika in književnosti, je boginja sonca Amaterasu vnuku princu Ninigiju, pobožnemu predniku Japoncev, dala sveto ogledalo Yata in rekla: "Glej to ogledalo tako, kot gledaš name." Dala mu je to ogledalo, skupaj s svetim mečem Murakumo in sveto ogrlico iz jaspisa Yasakani. Ti trije simboli japonskega ljudstva, japonske kulture, japonske državnosti so se že od nekdaj prenašali iz generacije v generacijo kot sveta štafetna dirka hrabrosti, znanja in umetnosti.

Zapisi o antičnih dejanjih. Eno najzgodnejših del japonske literature. Trije zvitki tega spomenika vsebujejo zbirko japonskih mitov od nastanka nebes in zemlje do pojava božanskih prednikov prvih japonskih cesarjev, starodavnih legend, pesmi in pripovedi ter kronoloških dogodkov japonske zgodovine do začetka 7. stoletja. AD in rodoslovje japonskih cesarjev. "Kojiki" je sveta knjiga šintoistične religije japonske nacionalne religije.

V zgodovini japonske kulture in umetnosti lahko ločimo tri globoke, še živeče tokove, tri dimenzije japonske duhovnosti, ki se medsebojno prepletajo in bogatijo: - šintoizem ("pot nebeških božanstev") je priljubljena poganska religija Japoncev; - zen je najvplivnejša veja budizma na Japonskem (zen je hkrati doktrina in slog življenja, podobno kot srednjeveško krščanstvo in islam); -bushido ("pot bojevnika") estetika samurajev, umetnost meča in smrti.

Šintoizem. V prevodu iz japonščine pomeni "šintoizem" "pot bogov" - religija, ki v zgodnji fevdalni Japonski ni nastala kot rezultat preobrazbe filozofskega sistema, temveč iz množice plemenskih kultov, ki temeljijo na animističnih, totemističnih konceptih magije, šamanizma in kulta prednikov. Shinto panteon je sestavljen iz velikega števila bogov in duhov. Osrednje pri tem je koncept božanskega izvora cesarjev. Kami, ki domnevno naseljujejo in duhovljajo vso naravo, se lahko inkarnirajo v kateri koli predmet, ki je kasneje postal predmet čaščenja, ki se je imenoval Shintai, kar pomeni "božje telo" iz japonščine.

Zen budizem Med reformami v šestem stoletju se je budizem razširil na Japonsko. V tem času je temu učenju, ki ga je oblikoval Buda, uspelo pridobiti razvito mitologijo in zapleteno čaščenje. Toda navadni ljudje in mnogi vojaški plemiči niso bili deležni izpopolnjene izobrazbe in niso mogli in niso hoteli razumeti vseh tankočutnosti te teologije. Japonci so na budizem gledali z vidika šintoizma - kot sistema "Ti si jaz - jaz sem ti" in iskali najpreprostejše načine za dosego želene posmrtne sreče. In zen budizem ni bil niti "primitivna" sekta niti zbirka najbolj zapletenih pravil čaščenja. Nasprotno, najbolj natančno bi ga bilo opredeliti kot reakcijo protesta proti tako prvemu kot drugemu. Zen je nad vse razsvetljenje postavil trenuten dogodek, ki se zgodi v mislih osebe, ki je bila sposobna preseči iluzije okoliškega sveta. To je bilo doseženo z osebnim podvigom - meditacijo, pa tudi s pomočjo Učiteljice, ki je z nepričakovano besedno zvezo, zgodovino, vprašanjem ali dejanjem (koan) učencu pokazala nesmiselnost njegovih iluzij.

Bushido (japonski bushido:, "pot bojevnika") etični kodeks ravnanja bojevnika (samuraja) na srednjeveški Japonski. Zakonik Bushido je od bojevnika zahteval brezpogojno podreditev svojemu gospodarju in priznanje vojaških zadev kot edinega poklica, vrednega samuraja. Kodeks se je pojavil v 19. stoletju in je bil formaliziran v zgodnjih letih šogunata Tokugawa. Bushido - pot bojevnika - pomeni smrt. Ko lahko izbirate med dvema potoma, izberite tisto, ki vodi v smrt. Ne razmišljaj! Usmerite svoje misli na izbrano pot in pojdite!

Iz knjige Juzana Daidojija "Ločitve do bojevnika, ki vstopi na pot": "Samuraj se mora najprej nenehno spominjati - spominjati se dneva in noči, od tistega jutra, ko pobira palčke za pokušino novoletnega obroka, do zadnje noči starega leta, ko plača svoje dolgove - da mora umreti. To je njegova glavna dejavnost. Če se tega vedno spomni, bo lahko živel življenje v skladu z zvestobo in sinovsko pobožnostjo, se izognil neštetim hudobom in nesrečam, se rešil bolezni in nesreč ter užival dolgo življenje. Bil bo izjemna oseba z odličnimi lastnostmi. Kajti življenje je minljivo, kot kapljica večerne rose in jutranja zmrzal, še bolj pa življenje bojevnika. In če misli, da se lahko potolaži z mislijo na večno služenje gospodarju ali neskončno predanost sorodnikom, se bo zgodilo nekaj, zaradi česar bo zanemarjal svojo dolžnost do svojega gospodarja in pozabil na zvestobo družini. Če pa živi le za danes in ne razmišlja o jutrišnjem, tako da, stoječ pred gospodarjem in čakajoč na njegove ukaze, o tem razmišlja kot o svojem zadnjem trenutku in ob pogledu na obraze svojih sorodnikov čuti, da nikoli ne bo videl jih spet. Potem bodo njegovi občutki dolžnosti in občudovanja iskreni, srce pa bo napolnjeno z zvestobo in sinovsko pobožnostjo. "

Vsakodnevna kultura O Japonski pred 6. stoletjem našega štetja ni znano veliko. Okoli 3. stoletja n. Pod vplivom naseljencev iz Koreje in Kitajske so Japonci obvladali gojenje riža in umetnost namakanja. Že to dejstvo je kazalo na pomembno razliko v razvoju evropske in japonske kulture. Na Japonskem pšenica in podobni pridelki niso bili znani, kar je zahtevalo nenehne poljske spremembe (znameniti srednjeveški "dvopolje" in "tri polje"). Riževo polje se iz leta v leto ne poslabša, ampak se izboljša, saj ga speremo z vodo in pognojimo z ostanki nabranega riža. Po drugi strani pa je treba za gojenje riža vzpostaviti in vzdrževati kompleksne namakalne objekte. Zaradi tega je nemogoče deliti polja po družinah - samo vsa vas skupaj bi lahko zagotovila življenje na polju. Tako se je razvila japonska »komunalna« zavest, za katero se zdi preživetje zunaj kolektiva mogoče le kot posebno dejanje nesebične predanosti, izobčenje od doma pa je največja kazen (na primer otroci na Japonskem so bili kaznovani, ker jih niso spustili v hišo). Reke na Japonskem so gorske in surove, zato je bila rečna plovba v glavnem omejena na prečkanje rek in ribolov. Toda morje je postalo glavni vir živalske hrane za Japonce.

Zaradi posebnosti podnebja na Japonskem skoraj ni bilo pašnikov (polja so bila v trenutku zaraščena z bambusom), zato je bila živina redkost. Izjema je bila za vole in kasneje za konje, ki niso imeli nobene hranilne vrednosti in so bili večinoma uporabljeni kot prevozno sredstvo plemstva. Večina velikih divjih živali je bila iztrebljena do XII stoletja in so preživele le v mitih in legendah. Zato so v japonski folklori ostale le majhne živali, kot so rakunski psi (tanuki) in lisice (kitsune), pa tudi zmaji (ryu) in nekatere druge živali, znane le iz legend. Običajno v japonskih pravljicah inteligentne volkodlake pridejo v konflikt (ali stik) z ljudmi, ne pa tudi med seboj, kot na primer v evropskih pravljicah o živalih.

Po začetku reform v kitajskem slogu so Japonci doživeli nekakšno "reformno vrtoglavico". Kitajsko so želeli posnemati dobesedno v vsem, vključno z obsežno gradnjo stavb in cest. Tako je bil v VIII. Stoletju zgrajen največji leseni tempelj na svetu Todaiji ("Veliki orientalski tempelj"), v katerem je bil ogromen, več kot 16-metrski bronasti kip Bude. Zgrajene so bile tudi ogromne avenijske ceste, namenjene hitremu gibanju cesarskih glasnikov po vsej državi. Kmalu pa je postalo jasno, da so resnične potrebe države veliko skromnejše in preprosto ni bilo denarja in politične volje za vzdrževanje in nadaljevanje takšnih gradbenih projektov. Japonska je vstopala v obdobje fevdalne razdrobljenosti in veliki fevdalci so bili zainteresirani za vzdrževanje reda v svojih provincah in ne za financiranje obsežnih imperialnih projektov.

Število potovanj po celotni Japonski, prej priljubljenih med plemiči, da bi obiskali najlepše kotičke države, se je močno zmanjšalo. Aristokrati so se zadovoljili z branjem pesmi pesnikov preteklosti, ki so slavili te dežele, in so tudi sami pisali takšne pesmi, ponavljali že rečeno pred njimi, vendar teh dežel niso nikoli obiskali. V zvezi z že omenjenim razvojem simbolne umetnosti je plemstvo raje ne potovalo po tujih deželah, ampak jih je na svojih posestvih zgradilo miniaturne kopije - v obliki sistemov ribnikov z otočki, vrtovi itd. Hkrati se v japonski kulturi razvija in uveljavlja kult miniaturizacije. Odsotnost pomembnih virov in bogastva v državi ni povzročila edine možne konkurence med zamanimi bogataši ali obrtniki ne v bogastvu, temveč v finosti dodelave gospodinjskih predmetov in razkošju. Tako se je pojavila zlasti uporabna umetnost netsuke (netsuke) - obeski za ključe, ki se uporabljajo kot protiuteži za torbice, obešene na pas (japonska noša ni poznala žepov). Ti obeski za ključe, največ nekaj centimetrov, so bili izrezljani iz lesa, kamna ali kosti in oblikovani kot figurice živali, ptic, bogov itd.

Obdobje civilnih sporov Nova stopnja v zgodovini srednjeveške Japonske je povezana s povečanjem vpliva samurajev - uslužbencev in vojaške aristokracije. To je postalo še posebej opazno v obdobjih Kamakura (XII-XIV stoletja) in Muromachi (XIV-XVI stoletja). V teh obdobjih se je še posebej povečal pomen zen budizma, ki je postal osnova za svetovni nazor japonskih bojevnikov. Meditacijske prakse so spodbujale razvoj borilnih veščin in odmaknjenost od sveta je uničila strah pred smrtjo. Z začetkom vzpona mest se umetnost postopoma demokratizira, pojavljajo se njene nove oblike, usmerjene k manj izobraženemu gledalcu kot prej. Gledališča mask in lutk se razvijajo s svojim kompleksnim in spet ne realističnim, ampak simboličnim jezikom. Kanoni japonske množične umetnosti so se začeli oblikovati na podlagi folklore in visoke umetnosti. Za razliko od evropskega gledališča Japonska ni poznala jasne ločnice med tragedijo in komedijo. Tu so močno vplivale budistične in šintoistične tradicije, ki v smrti niso videle velike tragedije, kar je veljalo za prehod v novo reinkarnacijo. Cikel človeškega življenja je bil dojet kot cikel letnih časov v naravi Japonske, v katerem je zaradi posebnosti podnebja vsako sezono zelo svetlo in zagotovo drugačno od drugih. Neizogibnost začetka pomladi po zimi in jeseni po poletju je bila prenesena v življenje ljudi in je umetnosti, ki govori o smrti, dala odtenek pomirjenega optimizma.

Kabuki gledališče - tradicionalno japonsko gledališče Žanr Kabuki je nastal v 17. stoletju na podlagi ljudskih pesmi in plesov. Žanr je sprožil Okuni, služabnik svetišča Izumo Taisha, ki je leta 1602 začel izvajati novo obliko gledališkega plesa v suhi strugi blizu Kjota. Ženske so igrale ženske in moške vloge v komičnih igrah, katerih zgodbe so bile zgodbe iz vsakdanjega življenja. Ko je gledališče postalo razvpito zaradi razpoložljivosti "igralk" in so namesto deklet na oder stopili mladi moški. Vendar to ni vplivalo na moralo - predstave so prekinjale pretepe, šogunat pa je mladim prepovedal govoriti. In leta 1653 so lahko v zborih kabuki nastopali le zreli moški, kar je privedlo do razvoja prefinjenega, globoko stiliziranega tipa kabuki jaro-kabuki (jap., Yaro: kabuki, "lopovski kabuki"). Tako je prišel k nam.

Edo era Pravi razcvet množične kulture se je začel po treh šogunih (poveljnikih) Japonske, ki so vladali eden za drugim - Nobunaga Oda, Hideyoshi Toyotomi in Ieyasu Tokugawa - po dolgih bitkah, ki so združile Japonsko, vse kneze apanaž podredile vladi, leta 1603 pa šogunate ( vojaška vlada) Tokugawa je začel vladati Japonski. Tako se je začela era Edo. Vloga cesarja pri upravljanju države se je končno zmanjšala na povsem verske funkcije. Kratke izkušnje komuniciranja z zahodnimi odposlanci, ki so Japonce seznanile z dosežki evropske kulture, so privedle do množičnega zatiranja krščenih Japoncev in najstrožjih prepovedi komuniciranja s tujci. Japonska je železno zaveso spustila medse in s preostalim svetom. V prvi polovici 16. stoletja je šogunat končal uničenje vseh svojih nekdanjih sovražnikov in državo zapletel s tajnimi policijskimi mrežami. Kljub stroškom vojaške vladavine je življenje v državi postajalo vse bolj umirjeno in izmerjeno, samuraji, ki so ostali brez službe, pa so postali potujoči menihi ali obveščevalci, včasih pa oba skupaj. Začel se je pravi razcvet umetniškega razumevanja samurajskih vrednot, pojavile so se knjige o slavnih bojevnikih in razprave o borilni veščini ter le ljudske legende o bojevnikih iz preteklosti. Seveda je bilo tej temi posvečenih tudi veliko grafičnih del v različnih stilih. Vsako leto so največja mesta, proizvodna središča in kultura vedno bolj rasla in cvetela, med katerimi je bil najpomembnejši Edo - moderni Tokio.

Šogunat je porabil veliko energije in odlokov, da bi poenostavil vsako malenkost v življenju Japoncev, jih razdelil na nekakšno kasto - samuraje, kmete, obrtnike, trgovce in "ne-ljudi" -kvinine (v to kasto so padli kriminalci in njihovi potomci, in trdo delo). Vlada je posebno pozornost namenila trgovcem, saj so veljali za kasto, pokvarjeno s špekulacijami, zato so od njih nenehno pričakovali, da trgovcev ne bodo poslušali. Da bi njihovo pozornost usmerila s politike, je vlada spodbudila razvoj množične kulture v mestih, gradnjo "gejevskih sosesk" in druge podobne zabave. Seveda v strogo predpisanih mejah. Stroga politična cenzura praktično ni segala do erotike. Zato so bila glavna tema množične kulture tega obdobja dela na ljubezenske teme različnih stopenj odkritosti. To je veljalo za romane, drame in serije slik in slik. Najbolj priljubljene slike so bile gravure v slogu "ukiyo-e" ("slike minevajočega življenja"), ki prikazujejo življenjske radosti s kančkom pesimizma in občutkom njegove minljivosti. Do popolnosti so privedli do takrat nakopičene likovne umetnosti in jo spremenili v množično izdelavo gravur.

Iz japonske tiskane serije (avtor Hokusai) - Fuji iz Goten-yame v Šinagavi na Tokaidu iz šestintridesetih pogledov na Mt. Fuji Katsushika Hokusai

Literatura, slikarstvo, arhitektura Na japonsko slikarstvo in literaturo očitno vplivajo načela iste zenske estetike: zvitki prikazujejo neskončna prostranstva, podobe, polne simbolike, čudovito lepoto črt in obrisov; pesmi s svojimi namigovanji in pomenljivimi namigi odražajo enaka načela, norme in paradokse zen-budizma. Vpliv zenske estetike na japonsko arhitekturo, na strogo lepoto njenih templjev in hiš, na redko spretnost, celo umetnost postavljanja urejenih vrtov in majhnih parkov, domačih dvorišč, je še bolj viden. Umetnost gradnje takih zen vrtov in zen parkov je na Japonskem dosegla virtuoznost. Z veščino mojstra vrtnarja se miniaturna igrišča spremenijo v komplekse, napolnjene z globoko simboliko, ki pričajo o veličini in preprostosti narave: dobesedno v nekaj deset kvadratnih metrih bo mojster uredil kamnito jamo, kup skal in potok z mostom čez njo in še veliko več. Pritlikavi borovi, šopi maha, raztreseni balvani, pesek in školjke bodo dopolnjevali pokrajino, ki jo bodo na treh straneh vedno zapirale zunanje strani z visokimi praznimi stenami. Četrta stena je hiša, katere okna-vrata se široko in prosto odpirajo, tako da lahko vrt, če želite, vrt enostavno spremenite v del sobe in se tako v središču velikega sodobnega mesta dobesedno zlijete z naravo. To je umetnost in stane veliko ...

Zen estetika na Japonskem je očitna v vsem. Je v načelih samurajskih tekmovanj v mačevanju, v tehniki juda in v izvrstni čajni ceremoniji (tyanoyu). Ta slovesnost je tako rekoč najvišji simbol estetske vzgoje, zlasti za dekleta iz premožnih domov. Sposobnost sprejemanja gostov na osamljenem vrtu v posebej izdelani miniaturni gazebi, udobnega namestitve (v japonščini - na preprogo z odvitimi nogami pod seboj), priprave aromatičnega zelenega ali cvetličnega čaja po vseh umetniških pravilih, stepanje s posebno metlo, prelivanje do drobnih skodelic, dati eleganten lok - vse to je rezultat tečaja japonske zen vljudnosti, ki je po svoji zmogljivosti in trajanju študija (od zgodnjega otroštva) skoraj univerza.

Kult priklona in opravičila, JAPONSKA vljudnost Vljudnost Japoncev je videti eksotično. Rahlo prikimavanje, ki je v našem vsakdanjem življenju ostalo edini opomin na dolgo zastarele loke, tako rekoč na Japonskem nadomešča ločila. Sogovornika si občasno prikimata, tudi če govorita po telefonu. Ko so spoznali prijatelja, lahko Japonci zmrznejo, upognjeni na polovico, tudi sredi ulice. A še bolj presenetljiv je lok, s katerim ga pozdravijo v japonski družini. Gostiteljica poklekne, položi roke na tla pred seboj in nato pritisne čelo ob njih, se pravi dobesedno počiva pred gostom. Japonci pa se za domačo mizo obnašajo veliko bolj slovesno kot na zabavi ali v restavraciji. Za vse lahko te besede imenujemo geslo Japoncev, ključ do razumevanja njihovih številnih pozitivnih in negativnih strani. To geslo uteleša, prvič, nekakšno teorijo relativnosti, ki velja za moralo, in drugič, potrjuje podrejenost kot neomajen, absolutni zakon družinskega in družbenega življenja. Sram je tla, na kateri rastejo vse vrline, ta pogosti stavek kaže, da japonsko vedenje urejajo ljudje okoli njega. Naredite tisto, kar je običajno, sicer vam bodo ljudje obrnili hrbet, to od Japoncev zahteva častna dolžnost.

Kult prednikov. Kult prednikov se je pojavil zaradi posebnega pomena, ki so ga v primitivni družbi pripisovali klanskim vezi. V poznejših časih se je ohranil predvsem med ljudstvi, ki so imela v ospredju idejo o razmnoževanju in dedovanju premoženja. V takih skupnostih so spoštovali in častili starejše ljudi, pa tudi mrtve. Čaščenje prednikov je običajno propadalo v kolektivih, katerih osnova so bile tako imenovane jedrske družine, sestavljene samo iz zakoncev in njihovih mladoletnih otrok. V tem primeru odnos med ljudmi ni bil odvisen od sorodstva, zaradi česar je kult prednikov postopoma zapustil javno življenje. Na primer, podobno se je zgodilo na Japonskem, v državah, ki so sprejele številne elemente zahodne kulture. Obredna dejanja, pri katerih je bilo izraženo čaščenje prednikov, so podobna obredom, ki se izvajajo pri čaščenju bogov in duhov: molitve, žrtvovanja, praznovanja z glasbo, napevi in \u200b\u200bplesi. Duhovi prednikov so bili, tako kot druga nadnaravna bitja, predstavljeni v obliki antropocentričnih podob. To pomeni, da so jim bile pripisane lastnosti, značilne za ljudi. Duhovi naj bi lahko videli, slišali, razmišljali in doživljali čustva. Vsak duh je imel svoj značaj z izrazitimi individualnimi lastnostmi. Pokojniki so morali poleg običajnih človeških sposobnosti imeti tudi nadnaravne moči, ki jim jih je dajala smrt.

Japonski rituali prednikov so izposojeni iz kitajske tradicije. Verjetno je bil na Japonskem do 6. stoletja, torej pred prodorom budizma s Kitajske, tudi takšen kult tak. Kasneje se je v okviru budizma začelo izvajati ritualno češčenje pokojnika, tradicionalna japonska religija šintoizem pa je prevzela rituale in obrede, namenjene za življenje (na primer poroke). Čeprav se konfucijanski nauki na Japonskem niso razširili, se je ideal spoštljivega odnosa do starejših in pokojnih sorodnikov organsko združil z japonsko tradicijo. Na Japonskem danes poteka letna slovesnost spomina na vse preminule prednike. V sodobni japonski družbi kult prednikov izgublja svoj pomen; glavni rituali, povezani s smrtjo, so pogrebni obredi, kasnejši spominski obredi pa imajo manj pomembno vlogo.

Zgodovina oklepa. Najzgodnejši japonski oklep je bil trden kovinski okvir, narejen iz več delov plošč - pogosto skoraj trikotne oblike -, ki so bili tesno povezani in običajno prevlečeni z lakom, ki je odporen proti rji. Ni jasno, kako so jih v resnici imenovali, nekateri predlagajo izraz kawara, kar pomeni ploščica, drugi menijo, da je šlo samo za yoroi, kar pomeni oklep. Ta slog oklepa se je začel imenovati tanko, kar pomeni kratek oklep. Oklep je imel na eni strani zanke ali pa celo zanke, ki so se zaradi elastičnosti zapirale in odpirale v središču sprednje strani. Tanko je cvetel med četrtim in šestim stoletjem. Prišli so in odšli različni dodatki, vključno s prevlečeno krilo in zaščito za ramena. Tanko je počasi izpadel iz obtoka in ga je nadomestila nova oblika oklepa, katerega prototip so bili videti celinski modeli. Ta nova oblika oklepa je zasenčila tanko in postavila vzorec za naslednjih tisoč let. Zasnova je bila lamelarna. Ker je trdni tanko počival na bokih, novi ploščasti oklep pa je visel čez ramena, je zgodovinopisni izraz, ki so mu ga dali, postal keiko (viseči oklep). Splošni obris je bil videti kot peščena ura. Keiko se je običajno odpiral spredaj, znani pa so bili tudi pončo podobni modeli. Kljub zgodnjemu datiranju (od 6. do 9. stoletja) je bil keiko bolj zapleten tip oklepa kot poznejši modeli, saj je bilo v enem kompletu mogoče uporabiti šest ali več različnih vrst in velikosti plošč.

Zgodnji srednji vek Klasični japonski oklep, težek, pravokoten, škatlast komplet, se danes imenuje o-yoroi (velik oklep), čeprav je bil v resnici preprosto imenovan yoroi. Najstarejši ohranjeni o-yoroi so zdaj le trakovi, narejeni iz plošč, povezanih skupaj. Oklep, ki ga zdaj hranijo v Oyamazumi Jinja, je bil izdelan v prvih dveh desetletjih desetega stoletja. Ta oklep ima edini ohranjeni ostanek gradnje keiko: vezalke, ki potekajo naravnost navpično v črtah. Pomembna lastnost o-yoroi je, da telo ob pogledu od zgoraj tvori C, saj je na desni strani popolnoma odprto. Na njej visijo trije veliki, težki sklopi kozanih črtastih krilat - ena spredaj, druga zadaj in ena na levi. Desna stran je zaščitena s trdno kovinsko ploščo, imenovano waidate, s katere visi četrti sklop plošč. Na naramnice sta bili pritrjeni dve veliki kvadratni ali pravokotni naramnici, imenovani o-sode. Majhni, zaobljeni izrastki so štrleli iz naramnic, da so zagotovili dodatno zaščito pred vratom. Dve plošči, ki sta viseli na sprednji strani oklepa in naj bi na ta način ščitili pazduho, sta se imenovali sandan-no-ita in kyubi-no-ita. Zdi se, da imajo najzgodnejši o-yoroi eno sprednjo in zadnjo stran krila manj plošč, zaradi česar so bili brez dvoma bolj udobni za vožnjo. Kasnejši modeli, ki so se začeli okoli dvanajstega stoletja, so imeli celoten nabor krilatnih plošč, vendar je bila spodnja vrsta spredaj in zadaj na sredini razdeljena za enako udobje.

Okoli štirinajstega stoletja je bila na levi strani dodana aksilarna plošča. Pred tem so preprosto položili pod zgornjo ploščo trak kože, ki je bil pri roki, zdaj pa je tam vezal cel krožnik, ki je bil po obliki podoben munaiti (prsni plošči). Njegov namen je bil dodatna zaščita za pazduho, pa tudi splošna krepitev tega dela oklepa. Na hrbtni strani je bila druga plošča pritrjena ne na običajen način, ampak na napačni strani - to pomeni, da se vezalka za naslednjo ploščo prikaže za njo in ne spredaj, tako da prekriva to ploščo od zgoraj in od spodaj in ne samo od zgoraj. V središču te plošče, ki se ji primerno imenuje sakaita (obrnjena plošča), je velik okrašen obroček. Ta obroč je agemaki-no-kan, iz katerega visi ogromen vozel v obliki metulja (agemaki). Vrvice, ki segajo od zadnje strani sode, so pritrjene na krila tega vozla in pomagajo ohranjati sode na svojem mestu. Celoten sprednji del telesa je prekrit z reliefnim ali vzorčastim usnjenim predpasnikom, imenovanim tsurubashiri (tekaška tetiva). Namen te prevleke je bil preprečiti, da bi se tetiva tenila na zgornjem robu plošč, medtem ko je bojevnik izstrelil svoje glavno orožje. Ker so oklepni samuraji pogosto puščali puščice z vlečenjem vrvice vzdolž prsnega koša in ne proti ušesu kot običajno (velike čelade običajno niso omogočale tega načina streljanja), je bilo to logično izboljšanje. Usnje z enakim vzorcem je bilo uporabljeno v celotnem oklepu: na naramnicah, na prsni plošči, na manšetah čelade, na vrhu sode, na vizirju itd.

Zgodnji bojevniki so imeli na levi roki samo en oklepni rokav (kote). Pravzaprav njegov glavni namen ni bil zaščititi, ampak odstraniti vrečasti rokav oblačil, oblečenih pod oklep, tako da ni motil loka. Šele v trinajstem stoletju se je par rokavov razširil. Kote so nosili pred oklepom in je bil vezan z dolgimi usnjenimi trakovi, ki so potekali vzdolž telesa. Naslednja je bila nameščena ločena stranska plošča za desno stran (waidate). Bojevniki so navadno nosili ta dva predmeta, ščitnike za grlo (nodova) in oklepne ocvirke (suneate) na območju taborišča kot nekakšen napol oblečen oklep. Skupaj se ti predmeti imenujejo kogusoku ali majhen oklep.

Visoki srednji vek V obdobju Kamakure () je bil o-yoroi glavna vrsta oklepa za tiste, ki so na položaju, vendar so samuraji menili, da je d-maru lažji, udobnejši oklep kot o-yoroi in so ga začeli nositi vedno pogosteje. Sredi obdobja Muromachi () je bil o-yoroi redek. Zgodnji dô-maru ni imel aksilarne plošče, tako kot zgodnji o-yoroi, vendar se okoli leta 1250 pojavlja v vseh oklepih. Do-maru so nosili z ogromno sode, enako kot pri o-yoroi, medtem ko so haramaki sprva imeli na ramenih le majhne plošče v obliki listov (gyyo), ki so služile kot razmaz. Kasneje so jih premaknili naprej, da so pokrili vrvice, ki so držale naramnice, nadomeščali so sandan-no-ita in kyubi-no-ita, haramaki pa so bili opremljeni s sode. Stegenska zaščita, imenovana haidate (lit. Ščit za kolena) v obliki razdeljenega predpasnika iz plošč, se je pojavila sredi trinajstega stoletja, vendar se je počasi prijela. Njegova različica, ki se je pojavila na začetku naslednjega stoletja, je imela obliko kolena dolge hakame z majhnimi ploščami in verižico spredaj, predvsem pa je bila podobna širokim oklepnim bermudskim hlačam. Skozi stoletja je haidat iz razdeljenega predpasnika postal prevladujoč, kratko različico hakama pa je znižal na spomin. Da bi zadovoljili potrebo po več oklepa, je bila potrebna hitrejša izdelava in tako se je rodil sugake odoshi (redko vezanje). Znanih je več sklopov oklepov, ki imajo trup z vezalkami kebiki in kusazuri (tasset) - z vezalkami odoshi, kljub dejstvu, da je ves oklep sestavljen iz plošč. Kasneje, v prvi polovici šestnajstega stoletja, so orožniki začeli uporabljati trdne plošče namesto črt, izvlečenih iz plošč. Pogosto so bile v njih narejene luknje za polno vezanje kebikov, neredko pa so bile narejene luknje za vezanje sugake.

Pozni srednji vek Zadnjo polovico šestnajstega stoletja pogosto imenujejo Sengoku Jidai ali Doba bitk. V tem obdobju skoraj neprekinjenih vojn so se številni daimyo potegovali za moč in prevlado nad sosedi in tekmeci. Nekateri od njih so celo želeli osvojiti glavno nagrado - postati tenkabito ali vladar države. Le dve osebi sta v tem času lahko dosegli kaj blizu tega: Oda Nobunaga () in Toyotomi Hideyoshi (). V teh petih desetletjih je bilo v oklepniku več izboljšav, novosti in predelave kot v vseh prejšnjih petih stoletjih. Oklep je doživel nekakšno entropijo, od popolnoma vezanih plošč do redko vezanih plošč, do zakovičenih velikih plošč do trdnih plošč. Vsak od teh korakov je pomenil, da je bil oklep cenejši in hitrejši za izdelavo kot modeli pred njimi. Eden najpomembnejših dejavnikov, ki je v tem obdobju vplival na oklep, je bil arquebus matchlock, imenovan teppo, tanegashima ali hinawa-ju na Japonskem (prvi mandat je bil takrat verjetno najpogostejši). To je ustvarilo potrebo po težkem, neprebojnem oklepu med tistimi, ki so si ga lahko privoščili. Na koncu so se pojavile trdne lupine težkih, debelih plošč. Številni preživeli primeri imajo številne preizkusne ocene, ki dokazujejo spretnost puškarjev.

Sodobni časi Po letu 1600 so orožniki ustvarili veliko oklepov, ki so bili popolnoma neprimerni za bojišče. Bilo je v času miru v Tokugawi, ko je vojna izginila iz vsakdanjega življenja. Na žalost je večina preživelih do danes v muzejih in zasebnih oklepnih zbirkah iz tega obdobja. Če niste seznanjeni s spremembami, ki se pojavijo, lahko te pozne dodatke pomotoma obrnete nazaj. Da bi se temu izognili, priporočam, da po svojih najboljših močeh preučite zgodovinski oklep. Leta 1700 je učenjak, zgodovinar in filozof Arai Hakuseki napisal razpravo, v kateri je poveličeval starodavne oblike oklepov (nekateri slogi segajo v leto 1300). Hakuseki je krivil dejstvo, da so orožniki pozabili, kako jih izdelati, ljudje pa so pozabili, kako jih nositi. Njegova knjiga je sprožila oživitev najstarejših slogov, čeprav so šli skozi prizmo sodobnega dojemanja. To je ustvarilo nekaj neverjetno ekscentričnih in veliko naravnost gnusnih kompletov. Leta 1799 je zgodovinarka oklepov Sakakibara Kozan napisala razpravo, v kateri je pozval k uporabi oklepa v boju, v kateri je opisal trend izdelave starinskega oklepa samo v lepotne namene. Njegova knjiga je sprožila drugo vrv v zasnovi oklepnikov in oklepniki so ponovno začeli izdelovati praktične in borbene komplete, ki so bili običajni v šestnajstem stoletju.

Matsuo Basho Matsuo Basho () se je rodil v družini revnega samuraja v grajskem mestu Ueno v provinci Iga. V mladosti je pridno učil kitajščino in domača literatura... Vse življenje je veliko študiral, poznal filozofijo in medicino. Leta 1672 je Basho postal potujoči menih. Takšno "meništvo", pogosto bahavo, je služilo kot svobodna pismenost, osvobajanje fevdalnih dolžnosti. Začel se je zanimati za poezijo, ne pregloboko, takrat modno šolo po Dunrinu. Študija velike kitajske poezije VIII-XII stoletja ga vodi do ideje o visokem pesnikovem namenu. Vztraja pri iskanju lastnega sloga. To iskanje lahko razumemo dobesedno. Tema njegovih pesmi je stara potovalna kapa, obrabljeni sandali, zloženi v dolga potepanja po japonskih cestah in poteh. Bashovi potovalni dnevniki so dnevniki srca. Hodi po krajih, ki jih slavi klasična poezija tanka, vendar to niso sprehodi esteta, ker tam išče tisto, kar so iskali vsi predhodniki pesniki: lepoto resnice, resnično lepoto, a z "novim srcem". Preprosto in dodelano, navadno in visoko je zanj neločljivo. Dostojanstvo pesnika, vsa odzivnost svobodnega duha je v njegovem znamenitem reku: "Nauči se biti bor iz bora." Po Bashovem mnenju se postopek pisanja pesmi začne s pesnikovim prodiranjem v "notranje življenje", v "dušo" predmeta ali pojava, s poznejšim prenosom tega "notranjega stanja" v preprost in lakoničen hokku. Basho je to veščino povezal z osnovnim stanjem "sabi" ("žalost osamljenosti" ali "razsvetljena osamljenost"), ki omogoča, da se "notranja lepota" vidi v preprostih, celo srednjih oblikah.

*** Luna-vodič kliče: "Poglej me". Hiša ob cesti. *** Dolgočasne deževje, borovi so te raztresli. Prvi sneg v gozdu. *** Liste irisa je izročil svojemu bratu. Ogledalo reke. *** Sneg je bambus upognil, Kot da se je svet okoli njega prevrnil.

*** Snežinke lebdijo kot gosta tančica. Zimski okras. *** Wildflower V sončnih zahodih sem bil za trenutek očaran. *** Češnje so zacvetele. Danes mi ne odpirajte zvezka pesmi. *** Zabava naokoli. Češnje s pogorja, ste bili povabljeni? *** Nad cvetovi češenj Skromna luna se je skrila za oblake. *** Veter in megla - Vsa njegova postelja. Otrok vržen na polje. *** Na črni veji se nahaja Krokar. Jesenski večer. *** Rižu bom dodal peščico dišeče sanjske trave na silvestrovo. *** Rez posekanega debla stoletnega bora gori kot luna. *** Rumeni list v potoku. Zbudi se, cicada, obala se bliža.

Pojav pisanja V 7. stoletju se je Japonska začela "prestrukturirati" po vzoru kitajskega imperija - reforma Taika. Končalo se je obdobje Yamato (IV-VII stoletje), začeli pa sta se obdobji Nara (VII stoletje) in Heian (VIII-XII stoletja). Najpomembnejša posledica reform Taika je bil prihod kitajskega pisanja na Japonsko - hieroglifov (kanji), ki so spremenili ne samo celotno japonsko kulturo, ampak tudi sam japonski jezik. Japonščina je v zvočnem smislu razmeroma slaba. Najmanjša pomembna enota ustnega govora ni zvok, temveč zlog, ki je sestavljen bodisi iz samoglasnika bodisi iz kombinacije "soglasnika-samoglasnika" ali iz zloga, ki tvori "n". V sodobni japonščini je skupno ločenih 46 zlogov (v glavnem narečju mandarinskega kitajskega jezika je na primer 422 takih zlogov).

Uvedba kitajskega pisnega sistema in uvedba velikega sloja kitajskega besedišča v japonski jezik je povzročila številne homonime. Kitajske besede z enim ali dvema zlogoma, napisane v različnih hieroglifih in popolnoma drugačne v pomenu, se v japonski izgovorjavi v ničemer niso razlikovale. Po eni strani je to postalo osnova za vso japonsko poezijo, ki se je veliko igrala z več pomeni, po drugi strani pa je ustvarjala in še vedno ustvarja pomembne težave v ustni komunikaciji. Druga težava s kanji je bila različna slovnična struktura v kitajščini in japonščini. Večina besed kitajskega jezika je nespremenljiva, zato jih lahko zapišemo v hieroglife, od katerih vsak označuje ločen koncept. Na primer v japonščini obstajajo končni primeri, za katere ni bilo hieroglifov, vendar jih je bilo treba zabeležiti. Za to so Japonci ustvarili dve zložni abecedi (vsak simbol v njih označuje zlog): hiragana in katakana. Njihove funkcije so se skozi japonsko zgodovino spreminjale. Najstarejša japonska literarna besedila so bila bogato ilustrirana, ne samo zaradi estetskih razlogov, temveč tudi zaradi poenostavitve njihovega razumevanja. Zaradi tega se je razvila tradicija ekonomičnega simbolnega risanja, katerega vsak potez je imel semantično obremenitev.