Pomenil je začetek srednjega veka, ki je trajal približno od 5. do 15. stoletja. Uveljavljeno krščanstvo je rodilo nov pogled na svet. Javna zavest je bila preusmerjena v idealen, čutni, duhovni svet, kar je postalo osnova srednjeveške kulture. Ne več junak, ampak strastnik, kakršen je bil Jezus Kristus, sveti Jurij Zmagovalec, v žrtvenem boju zmaguje zlo ne s silo, temveč z veličino duha. Če je v starodavni kulturi vladal človeškocentrizem, je v srednjem veku teocentrizem postal prednostna naloga - vrhovna sila Boga, čigar vsemogočnost je nesporna in njegova volja v usodi človeštva nesporna.

V zahodnoevropskem srednjem veku ločimo dva glavna umetniška sloga - romanski in gotski. Romanski slog je nastal stoletje prej, ko je bila večina prebivalstva skoncentrirana na podeželju okoli gradov - trdnjav. Zato je bil romanski slog najbolj v celoti utelešen v arhitekturi. Poleg tega so bile vojne za oblast med fevdalci skoraj nepretrgane. In glavna fevdalka - ki je s križem in mečem aktivno branila svoje pravice. In ni presenetljivo, da so skoraj vse strukture romanskega sloga podobne trdnjavam: nepremagljive trdnjavske stene, številni stolpi, luknje. Krščanske katedrale, pročelja in oltarji, ki so okrašeni z bogatimi skulpturami na biblijsko tematiko, so presenetili v svoji veličini. Monumentalna skulptura romanskega sloga je potrdila nepomembnost človeka pred Bogom Vsemogočnim, šibkost in nemoč človeka pred nerazumljivim in skrivnostnim svetom.

Sliko je odlikovala ploska, simbolična, običajna podoba, ki se je izražala s hierarhično velikostjo figur: Kristus na sliki je bil vedno višji od angelov ali apostolov. Tema fresk je povsem religiozna in temelji na svetopisemskih temah. Gotski slog je nastal v mestih. Nov pogled na svet, rojen v krščanstvu, se je odražal v arhitekturi in kiparstvu mestnih katedral. Visoke konstrukcije s koničastimi oboki, ozkimi in podolgovatimi okni, številnimi stolpi, usmerjenimi v nebo, in namesto kupole s tankim špirom. Visoko usmerjene katedrale so prikazovale prizadevanje človeškega duha navzgor, proti Bogu. V kiparskih kompozicijah in slikarstvu prevladuje tema padca, kesanja, žrtvovanja in odkupitve.

V gotskem templju med bogoslužji na čustveno stanje ljudi vplivajo glasba in slikarstvo, dekorativne in gledališke umetnosti. Zvoki koralov zahvaljujoč notranjemu prostoru, ki se sliši kot z neba, in utripajoča svetloba vitražov privlačijo visoke duhovne občutke. Najbolj znani spomeniki gotskega sloga srednjeveške kulture: Notre Dame v Parizu, katedrala v Strasbourgu, katedrala v Reimsu (Francija), kölnska katedrala (Nemčija), St. Vitta (Češka), milanska katedrala (Italija), katedrala Salisbury (Velika Britanija).

Srednjeveško krščanstvo.

V prvih šestih stoletjih zgodovine krščanstva je bil dosežen pomemben napredek, ki je krščanski religiji omogočil, da je zdržala številne grožnje. Mnogi osvajalci s severa so sprejeli krščansko vero. Na začetku 5. stoletja. Irska, pred 9. stoletjem ostal zunaj rimskega imperija in ni bil podvržen invazijam tujcev, spremenil se je v eno glavnih središč krščanstva, irski misijonarji pa so odšli v Britanijo in celinsko Evropo. Še pred začetkom 6. stoletja. nekatera germanska plemena, ki so se naselila v nekdanjem imperiju, so sprejela krščanstvo. V 6-7 stoletjih. Angli in Saki, ki so napadli Britanijo, so bili spreobrnjeni. Konec 7. in 8. stoletja. večina ozemlja sodobne Nizozemske in doline Rena postane krščanska. Še pred koncem 10. stoletja. Začelo se je pokristjanjevanje skandinavskih ljudstev, srednjeevropskih Slovanov, Bolgarov, Kijevske Rusije in kasneje Madžarov. Preden je arabsko osvajanje s seboj prineslo islam, se je krščanstvo razširilo med nekatera ljudstva v Srednji Aziji in so ga izvajale tudi majhne skupnosti na Kitajskem. Krščanstvo je razširilo tudi Nil na območju, ki ga trenutno zaseda Sudan.

Vendar pa je v prvi polovici 10. stoletja. Krščanstvo je v veliki meri izgubilo svojo moč in vitalnost. V zahodni Evropi je začel izgubljati tla med na novo spreobrnjenimi narodi. Po kratki oživitvi v času karolinške dinastije (8. - začetek 9. stoletja) je redovništvo spet propadlo. Rimsko papeštvo je oslabelo do te mere in izgubilo svoj ugled, da se je zdelo, da ga čaka neizogibna smrt. Bizant - dedič vzhodnega rimskega cesarstva, katerega prebivalstvo je bilo pretežno grško ali grško govoreče - je uprl arabski grožnji. Vendar pa je v 8-9 stoletjih. vzhodno cerkev je pretresla ikonoklastična polemika glede vprašanja dopustnosti češčenja ikon.

Od druge polovice 10. stoletja. začenja se nov razcvet krščanstva, ki je trajal približno štiri stoletja. Krščanstvo so uradno sprejeli skandinavski narodi. Krščanska vera se je razširila med nenemška ljudstva vzdolž obale Baltskega morja in na ruskih ravnicah. Na Iberskem polotoku je bil islam potisnjen nazaj na jug, na koncu pa je zdržal le na skrajnem jugovzhodu - v Granadi. Na Siciliji je bil islam popolnoma izpodrinjen. Krščanski misijonarji so svojo vero prenašali v Srednjo Azijo in na Kitajsko, katerih prebivalci so bili seznanjeni tudi z eno vzhodno obliko krščanstva - nestorianstvom. Na vzhodu od Kaspijskega morja in Mezopotamije pa so krščansko vero izpovedovale le majhne skupine prebivalstva.

Na Zahodu je krščanstvo doživelo še posebej hiter razcvet. Ena od manifestacij te oživitve je bil pojav novih samostanskih gibanj, nastali so novi samostanski redovi (cistercijani, nekoliko kasneje pa tudi frančiškani in dominikanci). Veliki reformatorski papeži - predvsem Gregorij VII (1073–1085) in Inocenc III (1198–1216) - so zagotovili, da je krščanstvo začelo igrati pomembno vlogo v življenju vseh slojev družbe. Med ljudmi ali v akademskem okolju so se pojavili tudi številni trendi, ki jih je cerkev obsodila kot heretične.

Postavljene so bile veličastne gotske katedrale in navadne župnijske cerkve, ki so v kamnu izražale vero kristjanov. Skolastični teologi so si prizadevali za razumevanje krščanske doktrine v smislu grške filozofije, zlasti aristotelizma. Izjemen teolog je bil Tomaž Akvinski (1226–1274).

Xkrščanska cerkev je v srednjem veku igrala vlogo povezovalnega dejavnika za evropske države. Hkrati je cerkev opravljala tudi identifikacijsko funkcijo. Po letu 1054 (prekinitev z bizantinskim patriarhatom) se cerkev spremeni v središče političnega življenja v Evropi (Vatikan, Rim, Italija).

V skladu z naukom svetega Avguština je Cerkev zagovarjala in branila svojo prednost pred posvetno oblastjo. Noben kralj ni mogel izpodbijati papeževih privilegijev, se vmešavati v politično življenje lastne države. Seveda so posvetni vladarji iskali načine, kako nevtralizirati močan in nepotreben vpliv katoliške cerkve. Toda te zmage so bile prej izjema od pravila.

Glavno orožje v boju proti uporniškim monarhom sta bila finančni tisk in institucija anateme. V obdobju fevdalne razdražljivosti so bili kralji najbolj odvisni od papeževe volje. Boj za integriteto države je zahteval veliko denarja, ker so bili uporni fevdalci pogosto bogatejši od nadrejenega. Denarna pomoč je bila zagotovljena v zameno za širjenje papeževega vpliva v regiji.

Če je kralj ubogal glavo Vatikana, se je sprožil mehanizem anateme. Anatema je cerkveno prekletstvo, večno izobčenje nezaželene osebe iz cerkve. Anatema je povzročila strašne, nepopravljive posledice.

Francoski kralj Henry VII, razvpit po svoji kampanji v Canossi, kjer mu je po neverjetnih ponižanjih papež odpustil, je padel v to past.

Za razliko od posvetne vlade je imela katoliška cerkev soliden finančni dohodek - cerkvene desetine od kmetov, velikodušna darila močnih fevdalcev in privilegije, ki jih je zagotavljal monarh.

V zgodnjem in srednjem srednjem veku je Katoliška cerkev nadzorovala vsa področja človeškega življenja: od politike do duhovnega sveta posameznika. Vsak korak je oseba storila z dovoljenjem duhovščine. Ta položaj je cerkev pripeljal do dvojnih meril. Cerkev je od župljanov zahtevala dosledno spoštovanje vseh moralnih meril, vendar si je dovolila nemogoče.

Izobraževanje so obvladovale »črno-bele rate«, iz programov šol in univerz so odstranjevali vse, kar je bilo v nasprotju z uradno moralo. Naravni razvoj znanosti je oviral dogmatizem: na primer, D. Bruno, ki je bil razglašen za krivoverca, je bil med žrtvami geocentričnega svetovnega modela. Še en nadarjeni znanstvenik, G. Galileo, bolj diplomatski, je moral dolgo prositi za odpuščanje.

Toda te okoliščine ne zanikajo vsega pozitivnega, kar je storila katoliška cerkev v srednjem veku. Samostani so bili središče kulture; mnogi med njimi so imeli dokaze o velikih delih rimskega cesarstva. Pristojni menihi so skrbno kopirali starodavne zvitke.

Cerkev je spodbujala razvoj takšnih zvrsti, kot so vse vrste življenj svetnikov in kronike "iz Kristusovega rojstva". Upoštevajte, da je pravoslavno cerkev vodila kronologija od stvarjenja sveta.

Da bi prevladovala v mislih, srcih in dušah sodobnikov, je cerkev izvajala različne metode sledenja spremembam v družbi. Izbrane metode seveda niso bile najbolj čiste, čeprav so bile učinkovite. V arzenalu - nadzor, obtožbe in dobro delo inkvizicije. Bil je neprekinjen lov na čarovnice. Posledično so na grmadi požgali na stotisoče "čarovnic". Izvajale so se množične usmrtitve; na grmadi so sežgali do 500 žensk na dan. Inkvizitorji, ki so tudi mračno orožje dominikancev (red sv. Dominika), so v iskanju heretikov vodili predpisi razprave "kladivo čarovnic". Obtožbe so bile absurdne, kazni nečloveške in krute. Z mučenjem so žrtev prisilili, da se je sama podpisala. Najbolj priljubljeni so objemi "Iron Maiden", španski čevelj, visi ob laseh, vodno mučenje. V znak protesta so po Evropi zajele nič manj srhljive "črne mase", ki so sprožile nov val lova na čarovnice.

Vpliv katoliške cerkve je začel močno upadati v poznem srednjem veku, s koncem procesa centralizacije. Posvetna vlada je duhovščino opazno potisnila k sprejemanju vladnih odločitev, kar je privedlo do neke liberalizacije vseh vidikov življenja.

Stališča cerkve so se izkazala za stabilna v tistih evropskih državah, kjer je stopnja gospodarske rasti zaostajala za vodilnimi (Italija, Španija).

Krščanstvo je postalo uradna religija Rimskega imperija pod vladarjem Konstantinom I. Velikim (272-337). Leta 313 uradno dovoli to vero na ozemlju svoje države in izda odlok o izenačevanju krščanstva v pravicah z drugimi religijami, leta 324 pa postane uradna vera združenega rimskega imperija. Leta 330 je Konstantin svojo prestolnico preselil v mesto Bizant, ki bi se v njegovo čast preimenovalo v Konstantinopel.

Časovno obdobje zgodnjekrščanske cerkve

Leta 325 je bil v Nikeji (danes mesto Iznik v Turčiji) prvi, na katerem so bile sprejete osnovne dogme krščanstva in s tem konec polemike o uradni veri. Zgodnja krščanska cerkev ali apostolska doba se prav tako konča na nikejskem koncilu. Za začetni datum se štejejo trideseta leta 1. stoletja našega štetja, ko je nastajajoče krščanstvo veljalo za sekto judovske religije. Preganjanje kristjanov se ni začelo od poganov, ampak od Judov. Prvo mučenico krščanske cerkve so Judje usmrtili leta 34.

Zatiranje kristjanov in konec preganjanja

Obdobje zgodnje krščanske cerkve je bilo čas zatiranja kristjanov s strani celotnega imperija. Najtežje je bilo "Dioklecijanovo preganjanje", ki je trajalo od 302 do 311. Ta rimski vladar si je prizadeval popolnoma uničiti novonastalo vero. Sam Dioklecijan je umrl leta 305, vendar so njegovi dediči nadaljevali njegovo krvavo delo. "Veliko preganjanje" je bilo upravičeno s sodbo, izdano leta 303.

Zgodovina krščanske cerkve ni poznala velikega zatiranja - kristjane so žrtvovali na desetine, njihove družine pa so jih z levi pregnale v areno. In čeprav nekateri znanstveniki štejejo, da je število žrtev Dioklecijanovega preganjanja pretirano, je vseeno omenjena številka impresivna - 3.500 ljudi. Velikokrat je bilo več pravičnih ljudi, ki so jih mučili in izganjali. Konstantin Veliki je končal ostrakizem in povzročil razcvet ene glavnih religij človeštva. S tem ko je Konstantin dal krščanstvu poseben status, je zagotovil hiter razvoj te religije. Bizant je najprej postal središče krščanstva, kasneje pa prestolnica pravoslavja, v katerem so, tako kot v nekaterih drugih cerkvah, tega vladarja kanonizirali za svetnike, enake apostolom. Katolištvo ga nima za svetnika.

Povezava časov

Cerkve so bile zgrajene tudi z donacijami Konstantinove matere carice Helene. Pod Konstantinom je bil v Konstantinoplu, mestu poimenovanem po cesarju, postavljen tempelj Aja Sofija. Toda prva in najlepša je tista, o kateri pripoveduje Biblija. Številne prve verske zgradbe pa se še niso ohranile. Najstarejša krščanska cerkev na svetu, ki se je ohranila do danes, se nahaja v francoskem mestu Poitiers, glavni vasi departmaja Vienne. To je krstilnica, zgrajena v 4. stoletju. Se pravi, še preden se je začela zgodovina zgodnjega srednjega veka, v katerem se je gradnja cerkva, templjev in katedral močno razširila.

Bogato zgodovinsko obdobje

Splošno sprejeto je, da je zgodnji srednji vek trajal 5 stoletij, od trenutka leta 476 do konca X. stoletja. Toda nekateri učenjaki menijo, da je leto 313 začetek tega prvega obdobja srednjega veka - časa konca preganjanja privržencev krščanske religije.

Najtežje zgodovinsko obdobje, vključno z veliko selitvijo narodov, pojavom Bizanca, krepitvijo muslimanskega vpliva, invazijo Arabcev v Španijo, je v celoti temeljilo na krščanski veri. Cerkev je bila v zgodnjem srednjem veku glavna politična, kulturna, izobraževalna in gospodarska institucija mnogih plemen in ljudstev, ki so prebivala v Evropi. Vse šole je vodila cerkev, samostani so bili kulturna in izobraževalna središča. Poleg tega so bili že v 4. stoletju vsi samostani zelo bogati in močni. Vendar cerkev ni sejala le racionalnega, dobrega, večnega. Nestrinjanje je bilo izpostavljeno najhujšemu preganjanju. Poganski oltarji in templji so bili uničeni, heretiki so bili fizično uničeni.

Vera kot trdnjava države

Krščanska cerkev je v zgodnjem srednjem veku doživela svoj prvi razcvet in do konca obdobja nekoliko izgubila tla. In šele kasneje, v naslednjih obdobjih srednjega veka, se je začel nov vzpon krščanske religije. Na začetku 5. stoletja je Irska postala eno od središč krščanstva. Frankovska država, ki je pod Clovisom iz rodu Merovingov znatno razširila svoje ozemlje, je pod njim sprejela novo religijo. V 5. stoletju je bilo pod tem vladarjem na ozemlju frankovske države že 250 samostanov. Cerkev postane najmočnejša organizacija s polnim pokroviteljstvom Clovisa. Krščanska cerkev je v zgodnjem srednjem veku igrala utrjevalno vlogo. Jata, ki je sprejela vero, se je zbrala v smeri cerkve okoli monarha, država je postala veliko močnejša in nedostopna zunanjim sovražnikom. Iz istih razlogov so tudi druge evropske države sprejele novo vero. Rusija je bila krščena v 9. stoletju. Krščanstvo je dobivalo moč, prodrlo je v Azijo in gor Nila (ozemlje sodobnega Sudana).

Krute metode

Toda krščanstvo je iz različnih razlogov - tako objektivnih (islam postaja vse močnejši) kot subjektivnih (v času vladavine potomcev Klodviga, ki so ga vzdeli "leni kralji" in uničili frankovsko državo), začasno izgubilo podlago. Arabci so za kratek čas zasedli del Iberskega polotoka. Papeštvo je postalo zelo šibko. Krščanska cerkev je v zgodnjem srednjem veku postala verska ideologija fevdalizma.

Krščanstvo, ki se je rodilo v antiki, je postalo na zibelki fevdalizma in mu služilo z vero in resnico ter opravičevalo zatiranje in družbeno neenakost "z Gospodovo voljo". Da bi obdržala množice v podložnosti, se je cerkev zatekla k ustrahovanju, zlasti s strahom pred posmrtnim življenjem. Nepokorni so bili razglašeni za hudičeve sluge, heretike, kar je kasneje pripeljalo do ustanovitve inkvizicije.

Pozitivna vloga cerkve

Toda krščanska cerkev je v zgodnjem srednjem veku, kadar je bilo mogoče, izravnala socialne konflikte, nesoglasja in nasprotja. Eno glavnih načel cerkve je, da so vsi enaki pred Bogom. Cerkev ni imela odprte sovražnosti do kmetov, ki so bili glavna delovna sila, in pozvala k usmiljenju do prikrajšanih in zatiranih. To je bilo uradno stališče cerkve, čeprav včasih hinavsko.

V zgodnjem srednjem veku je s skoraj popolno nepismenostjo prebivalstva cerkev v odsotnosti kakršnih koli drugih komunikacijskih sredstev igrala vlogo komunikacijskega centra - tu so se ljudje zbliževali, tu so komunicirali in izvedeli vse novice.

Kruto zasaditev krščanstva

Zgodovina krščanske cerkve je, tako kot zgodovina katere koli druge velike religije, izjemno bogata. Vse umetniške in literarne mojstrovine skozi stoletja so nastajale s podporo cerkve za njene potrebe in predmete. Vplivalo je tudi na politike držav, ki jih križarske vojne samo nekaj pomenijo. Resda so se začeli v 11. stoletju, toda v obdobju od 5. do 10. stoletja se krščanstvo ni vsiljevalo le s silo prepričevanja in misijonarskih ali ekonomskih razlogov. Orožje je igralo zelo pomembno vlogo. Krščanski vero, ki so jo pogani surovo zatrli med njenim začetkom, so zelo pogosto, tudi med osvajanjem Novega sveta, vsadili z bajoneti.

Stran v zgodovini človeštva

Vsa zgodovina srednjega veka je polna vojn. Zgodnji srednji vek ali zgodnje fevdalno obdobje je bil čas, ko je fevdalizem nastal in se oblikoval kot družbeno-politična formacija. Do konca 10. stoletja je bila fevdalizacija dežel praktično končana.

Kljub temu, da sta obskurnost in zaostalost pogosto sinonima izraza "fevdalizem", je imel tako kot cerkev tega obdobja pozitivne lastnosti, ki so prispevale k progresivnemu razvoju družbe, kar je privedlo do pojava renesanse.

Izvira iz vzhodnega dela Rimskega cesarstva, pravoslavjev nasprotju s katolicizmom ni bil podvržen strogi centralizaciji, temveč je bil konglomerat (skupek) več ločenih cerkva, ki so ga vodili ločeni patriarhi. Najbolj spoštovane in najstarejše od teh cerkva so bile štiri: Konstantinopel (njen patriarh je formalno še naprej veljal za poglavarja celotne vzhodne cerkve), Aleksandrija, Antiohija in Jeruzalem (ki je bil najstarejši patriarhat na podlagi tega, da bi bil prvi škof jeruzalemske skupnosti Jakob, Jezusov brat). Toda izobraževalne dejavnosti teh cerkva so privedle do tega, da je krščanstvo prodrlo v številne države vzhodne Evrope ravno v svoji pravoslavni interpretaciji. Te države so vključevale Srbijo (konec IX. Stoletja), Bolgarijo (865), Romunijo (IV-V stoletje) itd. Tako lahko rečemo, da pravoslavni krst ni bil podvržen posameznim državam, temveč plemenom ki živijo na ozemlju prihodnjih suverenih (neodvisnih) držav. Formalno so ta plemena veljala za neodvisna, toda priznanje cerkvene oblasti ene od pravoslavnih cerkva (praviloma je šlo za carigrajski patriarhat) jih je celo v cerkvenem vprašanju podredilo Bizancu. To stališče, ki je v začetni fazi odnosov ustrezalo voditeljem teh plemen, jih v prihodnosti ni več zadovoljevalo, ko so se na plemenskih ozemljih začele oblikovati ločene države, ki so se raje držale neodvisnosti v smislu religije. Bolgarija in po njej Srbija sta izkoristili krizo carigradskega patriarhata, povezano z invazijo Turkov na ozemlje Bizanca v XIII-XIV stoletju, in raje razglasili svoje cerkve avtokefalna(neodvisno) od ostalih pravoslavnih cerkva.

Napetosti med glavnimi usmeritvami krščanskega nauka so se pojavile kmalu po VII. Ekumenskem koncilu (787), ki ga pristaši pravoslavne cerkve uradno priznavajo kot zadnji ekumenski koncil. Cerkvena protislovja ne temeljijo le na neskladjih povsem dogmatske narave, med katerimi je glavno dodajanje katolikov veroizpovedi „filioque" (v prevodu iz latinščine - „in od sina"). Pomen tega dodatka je, da Sveti Duh ne izhaja samo od Očeta, temveč tudi od Sina. Politični razlogi so bili pomemben dejavnik dokončnega razpada cerkva. Njihovo bistvo je bilo spopad med italijanskimi vladarji in Bizantinskim cesarstvom, ki je nekaj časa uspešno izvajalo širitev na ozemlje Apeninskega polotoka.

Prvi korak k razhodu je bil razkol(cerkveni spopad) 862–870, ki so ga izzvali ukrepi bizantinskega cesarja Mihaela III., ki je odstavil carigrajskega patriarha Ignacija in na njegovo mesto postavil Fotija, ki je bil po svojih prepričanjih popolnoma sekularni človek. Papež Nikolaj I. je bil ta trenutek primeren za dokazovanje svoje moči in je obsodil novega patriarha in zahteval vrnitev Ignacija na patriarhalni prestol. Fotij, ki je bil ogorčen nad posredovanjem papeža v notranje zadeve carigrajskega patriarhata, je leta 867 sklical koncil, ki je obsodil pobudo papeža Nikolaja I. Toda v tistem trenutku se je situacija dramatično spremenila, odkar je bil umorjen zavetnik patriarha Fotija, bizantinski cesar Mihael III. prestola, je Vasilij I. naredil "ročico" in sedanjega patriarha zamenjal za svojega predhodnika Ignacija (870). Vendar ta kandidatura papežu ni ustrezala, čemur je olajšalo še eno poslabšanje odnosov zaradi cerkvene podrejenosti Bolgarije, ki je krščanstvo sprejela v svoji pravoslavni različici, vendar je bila v interesu katoliške cerkve. Nekaj \u200b\u200blet kasneje je Ignacije umrl (879) in Focij se je spet povzpel namesto njega, prisiljen pristati na vzajemno koristno izmenjavo: papež Janez VIII je odpovedal anatema(izobčenje), naloženo Fotiju, vendar je v zameno prejelo Bolgarijo pod svoj nadzor. Izpolnjevanje dogovorjenih pogojev pogodbe se je izkazalo za enostransko. Fotije se je z velikimi praznovanji znova povzpel na patriarhalni prestol, vendar se mu ni mudilo dati Bolgarijo pod papeško jurisdikcijo. Leta 880 je bil na carigrajskem koncilu, ki je združil patriarhe vseh vzhodnih cerkva, Focij oproščen vseh obtožb zoper Rimskokatoliško cerkev in je bil uradno priznan kot patriarhalen. Ta konflikt, ki ni privedel do dolgega soočenja, je postal "prvi zvonec" nenehnih nasprotij, dokončno poslabšanje katerih se je zgodilo leta 1054 in končalo z uradno delitvijo cerkva, ki je krščanstvo odslej delila na dve različni smeri.

7.2 Značilnosti razvoja katolištva v srednjem veku

Vzpon papeštva, povezan z začrtano razdelitvijo prej združenega krščanstva na dve veji in koncentracijo v rokah papeža ne samo cerkvene oblasti nad celotno zahodno Evropo, ampak tudi pomembnega dela sekularnega vpliva, je imel obratno stran. Zaradi dramatično povečanega prestiža dediča svetega Petra (kot so pogosto imenovali papeže, ki je namigoval na izvor njihove moči od prvega vodje rimske krščanske skupnosti - apostola Petra) je njegovo mesto postalo predmet političnih spletk in zakulisnega boja med kardinali in zunanjimi silami, ki jih zanima nadaljnja izbira. Če je bil v prvih stoletjih naše dobe prestol rimskega velikega duhovnika preprosto nevaren, je pozneje poosebljal le eno od številnih cerkva krščanskega sveta, je zdaj postal prizorišče resničnega boja, ki ni okleval vplivati \u200b\u200bna moralne lastnosti ljudi, ki so ga želeli prevzeti. Obdobje VIII - XI stoletja. - čas moralnega propada rimskega papeštva, nenehna zamenjava papežev, ki so mnogi, ki so bili povsem posvetni ljudje, sprejemali duhovniške ukaze samo zato, da bi v svoje roke vzeli ogromno moč, posvetno in duhovno. Očiten je primer papeža Formoze (891–896), katerega naslednik Štefan VII. (896–897) je bil prežet s tako močnim sovraštvom do svojega predhodnika, da je ukazal, da se njegovo truplo izkoplje in mu sodijo, zaradi česar je bil obsojen in vržen v Tibro. Pogosti so bili primeri, ko so si papeži na prestolu nasledili drug drugega, nato pa je odstavljeni kandidat znova dobil papeški prestol. Torej, Benedikt IX v XI stoletju. večkrat mu je uspelo obnoviti pravico do papeškega prestola in, kar je značilno, najpogosteje se je sam odrekel svojemu mestu in ga prodal naslednjemu kandidatu.

Po starem reku, da "ribe gnijo iz glave", preostali del katoliške cerkve ni ostal ravnodušen do dogajanja z njenim vrhom: zmeda posvetne in duhovne oblasti, pa tudi komercializacija, se je razširila na celotno stavbo cerkve in jo prodirala od zgornjih do spodnjih nadstropij. Med fevdalci se je pogosto kupovalo pisarne duhovnika, škofa ali celo nadškofa. Navaden vitez si je lahko privoščil, da je kupil službo duhovnika in nad svojimi služabniki vodil tako posvetne kot duhovne sodbe. Baron ali grof je kupil mesto škofa in s tem postal podkralji katoliške cerkve nad posameznimi mesti ali celimi regijami. Navade kupovanja in prodaje cerkvenih postojank v sodobnem pomenu besede niti ne moremo imenovati korupcija, saj je zbiranje dogovorjenega zneska potekalo povsem uradno, z izdajo potrdila ali potrdila. Cerkev celibat(zaobljuba celibata, ki jo je dal duhovnik ob vstopu v čin), saj so številni kardinali in celo preprosti duhovniki, ki so bili odkrito sobivani z ženskami, in otroci, ki živijo v takem "civilnem zakonu", bili sprejeti od bližnjih ali daljnih sorodnikov, ki so pridobili priimek in pomembne pravice. Podobna zmeda moči je pripeljala do XI. k drugi novosti, ki bi se zgodnjim hierarhom krščanske cerkve zdela divja, - služenje vojaškega roka je postalo vazalna dolžnost duhovščine. Duhovniki, ki so bili pozvani k izvajanju mirovne naloge, so odslej postali polnopravni udeleženci fevdalnih civilnih sporov in še zdaleč niso bili najbolj miroljubni. Zgodovina je ohranila veliko primerov, ko so škofje aktivno vodili svoje čete v napad na sovražne zidove ali na milico sosednjega fevdnega gospoda.

Socialna diferenciacija duhovščine se je znatno povečala. Razdeljen je bil na lastnike župnij ali posameznih škofij (duhovniki, škofje, nadškofi), ki so imeli znatne dohodke zaradi pobiranja plačil prebivalstva za odpust (t.i. odpustke),in blagi menihi, ki pogosto niso imeli svoje župnije in so bili prisiljeni preživljati čas na potepanju po tujih deželah. Ta položaj seveda ni ustrezal mnogim pripadnikom duhovščine, ki so poskušali vrniti cerkev, potopljeno v posvetne potrebe, v službo krščanske vere. Najbolj znano je bilo gibanje Cluny, ki je ime dobilo po samostanu Cluny v Franciji in postopoma pridobilo pomemben vpliv. Od konca 10. stoletja se je zavzemal za ločitev cerkve od posvetne oblasti in vrnitev k spoštovanju temeljnih krščanskih zapovedi. Simptom sprememb, ki se ne dogajajo le na ravni posameznih samostanov, temveč tudi na samem vrhu Katoliške cerkve, je bila izvolitev na papeški prestol Gregorja VII (1073–1085), učenca samostana Cluny, ki si je prvič upal vstopiti v odkrit konflikt z močnim cesarjem Svetega rimskega cesarstva Henrikom VI. (1056-1106), ki brani prednost duhovne moči pred posvetno oblastjo. Leta 1075 je Lateranski koncil, ki ga je sestavil Gregor VII., Sprejel odlok, po katerem je bila prodaja cerkvenih pisarn prepovedana, volitve duhovnikov in škofov pa so odslej postale notranja zadeva Katoliške cerkve, na katero niso mogli vplivati \u200b\u200bposvetni vladarji. Izkoristijoč prepir med nemškimi knezi, od katerih so mnogi odkrito nasprotovali cesarju, je papež Gregorju uspelo prisiliti Henrika VI, da mu je sklonil koleno in priznal prevlado papeža. Seveda boj med posvetnimi vladarji in duhovnimi vladarji še ni bil končan, vendar je papeštvo uspelo doseči pomemben uspeh.

Povečana avtoriteta papeževe oblasti in vse večja gospodarska moč katoliške cerkve sta najvišjim predstavnikom duhovščine omogočila, da so izvedli načrt širjenja svojega vpliva zunaj Evrope, četudi na silo. 1096 je postal epohalni dogodek tako v zgodovini krščanske cerkve kot v zgodovini celotne srednjeveške Evrope, saj je prav v tem letu papež Urban II (1080-1099) v katedrali v Clermontu razglasil križarski pohod proti "nevernikom" (muslimanom) in utemeljil potrebo po nasilju zajetje Bližnjega vzhoda z iskanjem in zbiranjem preživelih krščanskih relikvij (na primer sveti grob). Rezultat prve križarske vojne (1096–1099) je bila osvoboditev Jeruzalema in ustvarjanje več majhnih držav na osvojenih ozemljih ter duhovni viteški ukazi hospitalijcev in templjarjev, ki so postali ubogljivi vodiči papeževe volje v procesu boja proti heterodoksom in heretikom. Res je, da kasnejši pohodi niso uspeli ponoviti uspeha prve in že leta 1187 so Turki lahko spet dobili Jeruzalem, po katerem je bilo o vseh osvajalskih načrtih na Bližnjem vzhodu mogoče govoriti le kot o neutemeljenih dogodivščinah. Določena izjema je 4. križarski pohod (1204), med katerim je križarjem uspelo zavzeti Konstantinopel in razcepiti Bizantinsko cesarstvo, namesto njega pa Latinsko cesarstvo s središčem v Nikeji, vendar je bil ta uspeh kratkotrajen. Že leta 1261 je bila moč latinskega cesarja, ki jo je podpirala katoliška cerkev, podrta, oživljeno Bizantinsko cesarstvo pa je vstopilo v kratkotrajno obdobje veličine, ki se je na žalost izkazalo za zadnje v svoji dolgi zgodovini.

Obdobje XIII. je postal čas pojavljanja v okviru Katoliške cerkve nove institucije, katere ime še vedno ohranja odtenek skrivnostnosti in svete groze. Govorimo o inkvizicija(iz lat. inquizitio - preiskovati, preiskovati), katerega obstoj je običajno datiran v leto 1252, ko je papež Inocenc IV (1243–1254) uradno dovolil uporabo mučenja v tistih sodnih zadevah, kjer gre za kršitev interesov cerkve. V 13. do 16. stoletju, ki predstavlja največje število inkvizicijskih postopkov, je bilo na tisoče ljudi (vključno z Giordanom Brunom) obtoženih herezije in obsojenih na bolečo smrt, edini razlog za to pa so bila priznanja, izsiljena s prefinjenim mučenjem. Kljub temu, da je že v XVIII. Inkvizicija je praktično prenehala s svojo aktivno dejavnostjo, pri čemer se ni osredotočala na kaznovanje odpadnikov, temveč na vnašanje heretičnih knjig v Index Librorum Prohibitorum (Indeks prepovedanih knjig), njena dejanska prepoved je bila v začetku 19. stoletja, pravna odprava inkvizicije pa je sledila šele leta 1966.

Papeštvo ob koncu XIII. padel v novo obdobje propadanja, ki ga je izzval konflikt med papežem Bonifacijem VIII (1294–1303) in francoskim kraljem Filipom IV Lepim (1285–1314). Med pontifikatom Bonifacija so postali opazni zaskrbljujoči simptomi upada katoliške vere, o čemer priča povečanje metod pobiranja različnih dajatev v korist cerkve, pa tudi moralni zaton duhovščine. Značilna je izjava papeža Bonifacija: "Duhovniki bi morali povedati to, kar pravijo ljudje, vendar to ne pomeni, da so dolžni verjeti temu, v kar verjamejo ljudje." Ko je Bonifacij VIII predstavil izjavo o božanskem izvoru papeževe moči, je zahteval, da posvetni vladarji priznajo nadvlado duhovne moči, vendar je njegov trditev naletel na ostro odziv francoskega kralja Filipa, ki je v začetku XIV. uspel začeti proces centralizacije Francije in ni hotel trpeti posegov v njegovo lastnino, tudi s strani papeža. Kancler francoskega kralja Philippe Nogaret je papeža ujel v lastni palači, kar je privedlo do nenadne smrti Bonifacija in izvolitve novega papeža, ki je potekal pod budnim nadzorom francoskega kralja. Novi papež Klement V. (1305–1314), izvoljen pod pritiskom Francije, je bil prisiljen pristati na prenos svoje rezidence iz Rima v južnofrancosko mesto Avignon, kar je pomenilo začetek V avignonsko ujetništvo papežev(1305-1378), ki je postal simbol upada in nespornega podrejanja dediča svetega Petra volji posvetnih vladarjev.

Šele do konca XIV. katoliški duhovščini je uspelo izkoristiti stisko Francije, povezano z njenim sodelovanjem v stoletni vojni (1337-1453), vrniti svojo lokacijo v zgodovinsko središče celotnega katoliškega sveta - Rim. Na žalost sprememba lokacije papeškega sedeža, čeprav je odpravila neposredno odvisnost cerkvenih zadev od posvetne oblasti, ni rešila težav, ki so naraščale znotraj samega katolištva. Vse več duhovnikov je vodstvo katoliške cerkve pozvalo k izvedbi reform, ki bi lahko služile dvigu njene moralne in politične avtoritete v očeh celotnega krščanskega sveta. Simptom razcepa vrst duhovščine je bil videz antipap,ki jih je podpiral pomemben del duhovščine in so pogosto anatemirali same papeže, izvoljene v konklavu (zboru) kardinalov. Za reševanje nakopičenih dogmatskih in institucionalnih problemov je bil sklican Baselski svet (1431–1449), ki mu je uspelo najti načine za odpravo husitska herezija,razširil v Avstriji in na Češkem, vendar tudi ta svet ni sprejel katolištva s sprejetjem nekaterih odlokov, saj je papež Eugen IV. (1431-1447) sklical nadomestni svet v Firencah (1438-1439). Leta 1439 je bila v firentinski katedrali tista Florentinska zveza,ki je povzel nasprotovanje rimske in carigrajske cerkve ter carigrajski patriarhat podredil papežu. Ta zveza ni privedla do želenega rezultata, saj je Bizantinsko cesarstvo, ki je na ta način skušalo privabiti vojake zahodnoevropskih vladarjev na pomoč, padlo pod udarci Turkov leta 1453, Ruska pravoslavna cerkev pa je v svoje roke dobila pomemben razlog, da svoje trditve predstavi v vlogi najbolj močna med pravoslavnimi cerkvami.

Do začetka renesanse papeštvo ni moglo najti potrebnih virov in sil za obnovo verske dogme in institucije same katoliške cerkve, kar je bil glavni razlog za nastanek reformacijskega gibanja, ki se je v Evropi razvilo na začetku 16. stoletja.

7.3. Šolastična filozofija in mistični nauki

Dogmatski spori so spremljali vso zgodovino razvoja krščanstva (dovolj je, da se spomnimo boja med nestorci in monofiziti), vendar je bila v srednjem veku ta razprava oblečena v novo obliko, ki so jo povzročili spremenjeni pogoji, v katerih se je znašla katoliška cerkev. Razvoj naravoslovja in preučevanje del starodavnih mislecev sta prisilila predstavnike cerkve ne le, da so se zadovoljili z izjavami o veri, ampak so si jih prizadevali tudi utemeljiti. Filozofiji je bila dodeljena vloga služabnika teologije, toda celo vneti teologi so morali uporabiti logične metode za potrditev svojih sodb, zato je bila filozofija obvezen predmet študija v okviru srednjeveške univerze. Filozofski temelj verskih resnic je postal glavna tema lingvisti,ki je zavzel vodilno mesto v intelektualnem življenju srednjega veka. Druga stvar je, kakšna vloga je bila dodeljena filozofiji ali širše racionalnemu znanju v procesu razumevanja Boga in sveta okoli nas.

Prvič je takšno vprašanje v obliki antiteze (opozicije) med razumom in vero postavil srednjeveški filozof John Scott Eriugena (810-877), ki je trdil, da imajo sveta besedila nesporno avtoriteto, vendar je treba ne le in ne razumeti globine idej in etičnih stališč, izraženih v Bibliji. toliko s slepo vero, pa tudi z racionalno razlago in razjasnitvijo zapisanega. "Nemo intrat in caelum nisi per filozophiam" (nihče se ne dvigne v nebesa drugače kot po filozofiji) - tako je v kratki obliki sam oblikoval bistvo svojega stališča. Po legendi naj bi bili navadni župljani nad Eriugenino "heretično" izjavo tako ogorčeni, da so ga ubili in zažgali rokopise, ki jih je imel pri sebi. Kljub temu so se dela filozofa še naprej prepisovala, zaradi česar jih je Rimskokatoliška cerkev uradno prepovedala in dvakrat - v letih 1050 in 1225.

V prihodnosti se je vsak teolog soočil s potrebo, da nekako reši problem razmerja med vero in razumom pri razumevanju Boga, kar je privedlo do oblikovanja dveh tradicij: racionalistične (sholastika) in intuitivne (mistika). Racionalisti so vztrajali, da mora um nujno sodelovati v procesu spoznavanja, medtem ko so se mistiki osredotočali na nadčutno, intuitivno združitev duše z Bogom. Celotno ostrino racionalističnega stališča so srednjeveški teologi dobro razumeli, saj je bila nevarnost v začetni svobodi sklepanja, kar je lahko vodilo do zaključkov, ki niso ustrezali doktrini. Najbolj presenetljiv primer uporabe filozofskih raziskovalnih metod pri reševanju teoloških problemov je bil znameniti spor o naravi univerzalnosti (splošnih konceptov), \u200b\u200bki je celotno intelektualno elito srednjeveške Evrope razdelil na dva toka: realiste in nominaliste.

Realisti,njegov najvidnejši predstavnik je bil teolog Anselm iz Canterburyja (1033–1109), trdil je, da splošni koncept obstaja v resnici, medtem ko posamezne stvari služijo le kot njihove nepopolne podobnosti, s katerimi se je človek zaradi nepopolnosti svoje narave prisiljen zadovoljiti. Nominiranci,bistvo naukov, ki jih je v najjasnejši obliki izrazil angleški mislilec William Ockham (1280-1349), vztrajal pri nasprotno: resnične so le posamezne stvari, splošni pojmi pa so samo imena (v latinščini nomina pomeni »ime«). Takšen spor, ki je bil na videz precej abstrakten tako iz resničnega življenja kot tudi iz verske dogme, je bil kljub temu zelo pomemben, saj se je svodil na razlago veroizpovedi. Če zavzamemo stališče nominalizma in splošne pojme razlagamo kot prazne besede, potem dobimo razumevanje Trojice kot preproste kombinacije treh bogov, ki nima nobene povezave razen jezikovne, ki je že sama po sebi pritegnila do heretične izjave, saj je kršila eno od določb veroizpovedi ... Če se držimo realističnega stališča, je obstajala še ena nevarnost - upoštevanje Trojice kot splošnega in nedeljivega pojma je pripeljalo do logičnega zaključka, da je trpljenje Jezusa na križu pomenilo križevo muko za vso Trojico in je ta izjava kršila drugo določbo osnovne dogme krščanstva.

Vrhunec razvoja srednjeveške sholastike je bilo delo slavnega italijanskega filozofa in teologa Toma Akvinskega (1125–1274). V svojem delu "Povzetek teologije" razlikuje med dvema vrstama resnice: "resnico vere" in "resnico razuma", ki imata enak božanski izvor, a drugačno obliko, ki nama ne preprečuje, da bi govorili o isti stvari. Razum je mogoče voditi, če ne zavrača cerkvenih dogem. Če med iskanjem resnice razum in vera prideta do drugačnih zaključkov, potem je treba zaupati samo veri.

Drugi pomemben Tomažev korak v procesu racionalne utemeljitve cerkvenih dogem je bila njegova formulacija pet dokazov o obstoju Boga.

1. Dokaz o gibanju.Vse stvari na svetu se ne premikajo same od sebe, ampak jih nekaj sproži, iz česar sledi, da obstaja ena in edina stvar, ki združuje tako samo gibanje kot njegov izvor, ta stvar pa je Bog.

2. Dokaz o vzroku.Stvari ne obstajajo same po sebi, ampak iz določenega razloga, ki obstaja zunaj stvari, a ker se ta serija ne more nadaljevati v nedogled, je treba priznati obstoj primarnega vzroka, ki določa obstoj vseh drugih.

3. Dokaz o možnosti.Obstoj stvari je naključen, saj ni upravičen s potrebo, toda ker svet obstaja, to pomeni, da obstaja stvar, ki ne more ne obstajati, in to je Bog.

4. Dokaz iz hierarhije.Vsak človek vsebuje duševne lastnosti in njihova vsebina je neenakomerna: ne glede na to, kako lepa je oseba, vedno bo še ena, ki bo še lepša, zato je treba priznati prisotnost bitja, ki uteleša končno normo duševnih lastnosti, ki je ni mogoče preseči ... Takšen Absolut je po Tomažu Bog.

5. Dokaz od konca.Pojav vsake stvari je naključen, vendar je njen obstoj namenjen. Naj svet kot celota nima določenega cilja, vendar ima vsak element tega sveta tak cilj in si ga prizadeva doseči. Nepovratna sila, ki vse stvari pritegne k izpolnitvi namena, ki je v njih, je Bog. Namen človeškega obstoja je razumevanje Boga, zato lahko rečemo, da Bog, ki človeku daje težnjo k cilju, s tem daje možnost lastnega znanja.

Obdobje skolastike lahko označimo kot kratko, globalno obdobje, ko so religija, filozofija in novonastala znanost poskušali iti v korak, a so se srečno razšli v času, ko je razvoj kulture in družbe ponujal takšno priložnost.

Toda vsi teologi niso zagovarjali razumske poti spoznanja Boga. Nekateri so nasprotovali prednostnemu razlogu, saj so na tej poti videli omejenost in omejenost okvira človeškega mišljenja, ki ovira vzpon na združitev z Absolutnim. V sholastiki so mistiki opazili izkrivljanje začetnega stika človeka z Bogom in mu v zameno ponudili lastne načine za obnovo izgubljene povezave. Najvidnejša zagovornika mistične smeri v teologiji sta bila Meister Eckhart (1260-1327) - v katolištvu in Gregory Palamas (1295-1359) - v pravoslavju.

Po Meistru Eckhartu sta Bog in človek sprva enotnost, ki jo Bog prepozna, saj jo je ustvaril njegova Beseda, človek pa je ne uresniči, zato je človekova usoda, da se dvigne do uresničitve svoje enotnosti z Bogom in jo lahko vzame za svojo. Zaradi izvirnega greha je človek odpadel od Boga, toda ker je Bog ljubezen, potem njegovo vseobsegajoče usmiljenje pusti človeku priložnost, da se vrne. Bog ni samo stvarnik sveta, tudi nevidno je prisoten v vseh svojih stvaritvah, zato se mora človek najprej zazreti vase, odreči se materialnim skušnjavam in nečimrnim poželenjem. Ko je človek uspel svojo dušo očistiti materialnih usedlin, bo lahko v svoji duši zaznal Boga, ki je bil skrit pod temi usedlinami.

Življenje človeka je nesmiselno, če je Bog v njem odsoten, zato vsako trpljenje človeku povzroča bolečino, toda ko enkrat razume, da mu je vse trpljenje dano od Boga, in jih izkusi za božjo voljo, nato pa bo bolečino nadomestilo iskreno veselje zaradi zaman svoje žrtve - Eckhart prihaja do tega zaključka.

Gregorij Panama je pripadal povsem drugačni verski tradiciji (kXIVb. Pravoslavje in katolištvo sta se v svojih dogmatskih in političnih sporih toliko razhajali, da nič ni moglo združiti izgubljene enotnosti Kristusove cerkve), ampak v svojih začetnih stališčih in v sklepih, do katerih je prišel , njegovo razmišljanje je v veliki meri sovpadalo z Eckhartovim razmišljanjem. Ustvarjeno (ustvarjeno) bitje je sicer izgubilo prvotno povezavo z Bogom, vendar vir božanskosti v stvarnem svetu ostaja sijaj.Ni ustvarjen in ni material, je atribut božanskega obstoja in le sodelovanje v tej luči služi kot priložnost, da se človek vrne v Božje kraljestvo. Po mnenju največjega sodobnega raziskovalca mističnega izročila v pravoslavju S.S. Horuzhego, »neustvarjeno božansko bitje je neločljivo povezano z neustvarjeno svetlobo in ta svetloba je božanska energija ... Božanske energije so bistvo božjih» dejanj «ali» pojavnosti «, s katerimi Bog deluje v ustvarjenem bitju; in zahvaljujoč tem njegovim dejanjem je mogoča zveza človeka z Bogom. " Svetloba se širi po vsem bitju, zato je odsotnost svetlobe tema, ki ni nič, bitje pa je heterogena tvorba, za katero je značilna različna stopnja polnjenja s svetlobo. Svetloba je gibanje, težnja Boga k osebi, ki je od nje padla, vendar ne more vsak človek videti božanske svetlobe, ki je usmerjena vanjo, zato je postopek pogoj za vrnitev osebe k božanskemu. sinergije -fuzija nasprotnih energij. Za navadnega človeka je takšna združitev intuitivno razumevanje bistva božanstva v dejanju mistične osvetlitve. Lahko rečemo, da je mistična izkušnja odpiranje oči, šele potem se človek začne zavedati, v kolikšni meri je bil slep.

Značilnost krščanske srednjeveške mistike je jasno izražena personalizem(iz lat. persona - osebnost). Oseba doseže združitev z božanstvom, vendar se ne raztopi v Absolutnem (kot se to na primer zgodi v klasičnem hinduizmu, ko se Atman in Brahman združita), ampak ohrani svoje individualne poteze, poleg tega pa pridobi božanske lastnosti, postane bogo-človek in se v tej lastnosti priredi Kristusu samemu.

7.4. Sekte in herezije

S pomočjo razvejanega sistema dogem je Katoliška cerkev ljubosumno varovala svojo prednostno pravico pri reševanju verskih vprašanj, zato bi lahko vsakega duhovnika, ki je v svoji pridigi dovolil brezplačno razlago Svetega pisma, uvrstili med heretike. Skozi srednji vek je bilo veliko različnih herezij, o večini katerih so se ohranile le fragmentarne informacije.

Pavlikanci.Ta herezija je nastala v 7. stoletju. v Armeniji. Njen ustanovitelj je bil duhovnik Konstantin Silvan, ki je v svoji doktrini očitno združil dediščino manihejstva z vključevanjem različnih vzhodnih kultov. Zagovorniki pavlikijske herezije, ki so se razširili skoraj po vsej Evropi, so se postopoma koncentrirali na jugu Francije in se razumeli z herezijo katarjev, ki so se tam pojavili. O njihovih učenjih praktično ni podatkov, le samozavestno je mogoče trditi, da so bili Pavlikianci zagovorniki dualističnega razumevanja božanske narave, saj so v njih prepoznali tako konstruktivno (ustvarjalno) kot destruktivno (destruktivno) načelo. Cerkve in nobene cerkvene hierarhije niso prepoznali in trdili, da je vsak človek nagnjen k vstopu v Božje kraljestvo in mu pri tem nihče ne more pomagati ali ovirati. Izginotje pavlikanske herezije je bilo rezultat inkvizicijske dejavnosti katoliške cerkve za izkoreninjenje heretičnih čustev v Languedocu (južna Francija). Z vidika ortodoksnih krščanskih pogledov pavlikanci niso bili nič manj odpadniki od prave vere kot katari in albižani, čeprav so se njihove verske doktrine razlikovale. Tako ali drugače, toda križarska vojna proti katarom je končala obstoj Pavlikianskega gibanja, čeprav so posamezni otoki njegovih privržencev ostali v vzhodni Evropi do XIV.

Bogomili.Pojav bogomilske herezije je povezan z izobraževalnim gibanjem predstavnikov vzhodnih (pravoslavnih) cerkva, ki je v začetku GX stoletja. predmet njihovega tesnega zanimanja za bolgarsko kraljestvo, ki je bilo v stiku s svojimi mejami s severnimi mejami Bizantinskega cesarstva. Rezultat njihovih aktivnih prizadevanj za pokristjanjevanje Slovanov je bil sprejetje pravoslavne vere s strani Bolgarov leta 865, stranski učinek aktivnega širjenja krščanstva med pogani pa je bil prodor v njihovo sredino dualističnih prepričanj, ki izvirajo iz manihejstva. Ustanovitelj novega gibanja, splošno znanega pod imenom bogomilia,ali katarizem(iz lat. katar - čist), je postal neki Jeremija, ki se je razglasil za novega apostola in dediča Jezusa Kristusa na zemlji. Sam in njegovi najbližji sodelavci (o katerih imenih je do danes, paradoksalno, poročala "Sinodika carja Borisa", katere namen je bil anatemizirati heretike) - Štefan, Vasilij, Mihail in drugi - so svoj vpliv razširili ne le na ozemlje Bolgariji, pa tudi sosednjim državam. Na začudenje in ogorčenje carigradskih patriarhov so bili privrženci bogomilske herezije celo v samem Carigradu, lastnih prepričanj pa jih ni prisilila opustiti niti strašna usoda Basila, enega glavnih pridigarjev bogomilstva, ki so ga sežgali, ker se ni hotel pokesati grehov, ki so mu bili pripisani.

Po prepričanjih predstavnikov bogomilske krivoverstva v vesolju prevladuje dualizem, ki izvira iz samega dejanja stvarjenja sveta. Bog ne ustvari celotnega vesolja, temveč le svetlobo in duhovni svet, medtem ko je Sataniel, ki je najstarejši Božji sin, odgovoren za ustvarjanje materialnega in grešnega sveta, v katerem je človek po naravi obsojen na obstoj. Kristus je kot mlajši Božji Sin sposoben prinesti na svet žarek svetlobe in dobrote, vendar ne more popraviti sveta, prvotno ustvarjenega po zakonih zla.

Zatirani s strani predstavnikov pravoslavnega pravoslavja, ki so jih podpirale posvetne bizantinske oblasti, so lahko bogumili ohranili svojo vero nedotaknjeno več stoletij: šele v XII. sledi njihovega gibanja se v Bolgariji izgubijo. Toda še pred 15. stoletjem, torej do same turške invazije, je bosanska cerkev ohranila svojo avtokefalnost (neodvisnost) in si izposodila pomemben del svoje doktrine iz zapuščine bogomilske herezije.

Katarci.Drugo ime za katare - albigenzijci(z imenom mesta Albi). To je morda najbolj aktivna herezija, ki je sloves pridobila zaradi kulturnega vzpona, s katerim so bile povezane njihove dejavnosti v južni Franciji, pa tudi v Italiji, Nemčiji in nekaterih drugih evropskih državah. Izbira kraja, kjer se je albigenska herezija ukoreninila in pomembno vplivala na kulturni razvoj, ni bila naključna, ker je jug Francije tradicionalno veljal za najbolj svobodomiselno regijo, kar je bilo predvsem posledica zgodovinskih razlogov. Nekaj \u200b\u200bstoletij sta bila Languedoc in Provence (najjužnejša francoska provinca) izpostavljena blagodejnemu vplivu arabske kulture, ki je ohranila dediščino antične civilizacije in uspela pretiravati z duhovnim bogastvom.

V nasprotju s prejšnjimi herezijami se je gibanje Cathari pojavilo nekoliko kasneje (v začetku 11. stoletja), vendar se je bolj razširilo, kar je povzročilo upravičen alarm Rimskokatoliške cerkve, saj so predstavniki te herezije ostro nasprotovali papeški oblasti in trdili, da so vsi svobodni iskati pot do samega Boga, obstoj cerkve pa le ovira uresničitev teh prizadevanj. Zagovorniki katarskih herezij so se, opirajoč se na apostolska pisma, katoliškim duhovnikom odrekli posebno pravico, da slišijo spovedi in se odvežejo, ker je denimo apostol James rekel: "Priznajte si drug drugega v dejanju in molite drug za drugega, da se ozdravite." Tudi Albižani so nasprotovali dogmi o božji trojici, zavrnili so čaščenje ikon in križev, zavračali cerkvene zakramente, menijo, da so na poti duhovnega razvoja nepotrebni. Spoštovali so samo Novo zavezo kot svete knjige in zavrnili staro zavezo, ker je bila nemogoča, da bi bila vodilo, ki bi človeka lahko vodilo k Bogu.

V strahu pred nadaljnjo krepitvijo in širjenjem tega trenda je bila Katoliška cerkev prisiljena zateči se k nujnim ukrepom, da bi ohranila svoj prestiž in posebno mesto v krščanskem svetu. Tudi Lateranski koncil leta 1179 je anatematiziral vse krivoverce, vendar to ni imelo želenega učinka, saj so takrat katari že razglasili svojo cerkev neodvisno od Rimskokatoliške cerkve, posvetne oblasti pa se niso mudile, da bi iztrebile herezijo na svojih področjih. Številni francoski fevdalni gospodarji so se skrivaj držali katarske doktrine in mnogi izmed njih so si drznili odkrito spregovoriti proti papeški oblasti. V osebi teh vladarjev (med katerimi so bili slavni trubadurji Bertrand de Born, Raimundde Saint-Gilles, grof Alphonse iz Toulouseja in drugi) so Katarci našli branilce in pokrovitelje, ki bi jih lahko zaščitili pred trditvami pravoslavnih kristjanov. Na žalost se je ta zaščita izkazala za kratkotrajno. Že leta 1209 je papež Inocenc III razglasil križarski pohod proti katarom in tistim laikom (vključno s plemenitimi rodovi), ki se te herezije držijo ali vsaj tolerirajo. Križarji, ki so se zbrali, da bi uničili katarsko krivoverje iz vse Evrope, so bili zgrešeni zaradi opustitve vseh grehov, ki jih je obljubil papež, in začeli aktivno izkoreniniti odpadnike od prave vere. Med letoma 1209 in 1229 je trajal križarski pohod proti pripadnikom albigenske herezije, katerega rezultat je bilo njihovo popolno uničenje, ki ga je sankcionirala oblast papeške oblasti. Po besedah \u200b\u200bpapeževega legata Arnolda Amalrika je na vprašanje enega od križarjev, kako ločiti heretika od pravega kristjana, dejal, da bi morali biti vsi uničeni, tako da bi imel sam Bog priložnost, da loči svojega od drugih.

Bičevje.Gibanje bičkov je nastalo v 13. stoletju. in izkazalo se je, da je povezano s prizadevanji za duhovno očiščenje, ki se je v francoskih in italijanskih samostanih razširilo ne le s strogim spoštovanjem vseh postov, temveč tudi z mrtjenjem mesa s samobihanjem (bičevalci v italijanščini pomenijo "bičevanje"). Ta sekta je bila razširjena v Italiji, Švici in na Poljskem, katoliška cerkev pa v dejanjih bičevalcev sprva ni videla ničesar obsojajočega. Toda ko je bičanje začelo trditi, da bičevanje mesa nadomešča odpuščanje, prejeto od duhovnika, so bili hierarhi katolištva prisiljeni ostro spremeniti svoj dobrohotni odnos do nove verske smeri. Že leta 1349 je papeška bula (odlok) bičevje gibanje obsodila kot krivoverstvo, inkvizicija, ki se je takoj vključila v postopek izkoreninjenja krivoverstva, "z ognjem in mečem" pa je požgala najmanjše manifestacije samobihanja po zahodni Evropi.

7.5. Obdobje reformacije. Protestantska izobrazba

Do konca 15. stoletja. nezadovoljstvo z rimskim papežem in njegovim spremstvom, ki je očrnilo ne le institucijo papeštva, temveč tudi samo krščansko vero, je postalo splošno. Številni misleci, ki so tudi sami pogosto pripadali duhovnemu naslovu, so skušali najti izhod iz te situacije, se vrniti k tistemu, ki je dajalo življenje, ki je prispevalo k duhovnemu očiščenju ljudi in ni prodajalo nebeških dobrin po razumnih cenah. Preprost avguštinski menih z imenom Martin Luther (1483-1546), ki je poučeval teologijo na univerzi v Wittenbergu, se je moral odločiti za pot radikalne reorganizacije cerkve. Gibanje, ki ga je začel, je dobilo ime Reformacija(iz lat. reformatio - prestrukturiranje).

Zgodaj zjutraj 31. oktobra 1517 je Luther na vratih mestne cerkve obesil 95 tez, ki so vsebovale njegove ugovore cerkveni politiki, ki jo je vodila papeška oblast. Še posebej ostro je govoril o prodaji odpustkov, ki osvobajajo vest človeka grehov in v zameno Katoliški cerkvi prinašajo dobre dobičke. Luther ni bil sam pri zavračanju odpustkov, njegova zasluga pa je bila, da je skušal ne le spregovoriti proti temu pojavu, temveč razkriti korenine globoke krize, ki je zajela vse zahodno krščanstvo. Pri tem prizadevanju so ga podpirali tako navadni prebivalci, ki so jih ves čas uničevali s prisilnim pridobivanjem odpustkov, kot tudi plemeniti nemški fevdalci, ki so v svojem demaršu proti katoliški cerkvi videli primeren izgovor za ločitev od papeževe moči. Papeško sodišče ni moglo takoj prepoznati celotnega obsega nevarnosti, ki jo predstavlja navadni menih, in se je zato začelo odzivati \u200b\u200bprepozno, ko je bila celotna Nemčija zajeta v plamenih verske vstaje. Podpora vseh slojev prebivalstva je Luthru omogočila korak brez primere: leta 1520 je v prisotnosti študentov požgal papeško poslanico, ki ga je izobčila iz cerkve, kar je dokončno utrdilo vrzel med njegovimi privrženci in pravoslavnimi katoličani. Na žalost je Lutrovo sprva pomanjkanje jasnega programa, ki bi lahko povrnil izgubljeno avtoriteto krščanstva, privedlo do poenostavitve in izkrivljanja njegovih pogledov: številni tavajoči pridigarji, ki so preplavili Nemčijo in druge evropske države, so ponujali svoje interpretacije njegovih tez, kar je dokončno zmedlo navadne prebivalce.

Da bi Luther premagal izbruh krize, je predstavil svoj program za reformo temeljev krščanske religije, namenjen obnovi izgubljene povezave med človekom in Bogom. Bog lahko človeka obdari z milostjo v odgovor na njegovo iskreno vero, zato cerkev v različici, v kateri so jo predstavili katoličani, služi kot dodaten člen v tej verigi. Vloga duhovnika ni, da deluje kot posrednik med Bogom in človekom, ampak da človeku pokaže pot, po kateri bo sam lahko dosegel božansko milost. V ta namen je Luther predlagal odpravo ostrih meja med duhovščino in laiki: duhovniki so se zdaj lahko poročali, nosili običajna oblačila in uživali enake pravice kot običajni državljani. Sam postopek bogoslužja je bil močno poenostavljen, cerkev pa je bila prikrajšana za številne atribute - ikone, zapletene obrede in obrede. Posvetni vladar določene države ali mesta je postal poglavar cerkve. Ta položaj luteranske doktrine je bil še posebej koristen številnim nemškim knezom, saj jim je odvzel cerkveno odvisnost od papeža in jih postavil za polnopravne vladarje svojih dežel.

Rezultat prizadevanj Lutherja in Calvina (1509-1564) je bil pojav novega trenda krščanstva - protestantizem,ki ga katoliška cerkev ni sprejela. Pri cerkveni stolnici v letih 1545-1563. odločeno je bilo, da se protestanti enačijo z heretiki, kar je samodejno pomenilo razširitev dejavnosti inkvizicije nanje. S to katedralo se je začelo obdobje verskih vojn, ki je trajalo do konca 16. stoletja. Morda je bil eden najbolj brutalnih trenutkov teh vojn znamenita Bartolomejeva noč (Pariz, 24. avgusta 1572), med katero so zarotniki katoličani presenetljivo napadli protestante (ki so jih imenovali hugenoti),ki doseže vrhunec v pokolu. Pokol, ki se je začel v Parizu, se je nadaljeval v preostalih francoskih mestih in državo razdelil na dva nasprotna tabora. Konec tega krvavega boja je postavil šele Nanteski edikt leta 1598, ki je katolištvo v Franciji razglasil za državno vero, protestantom pa zagotovil pravico do svobode veroizpovedi.

Slavni nemški sociolog in filozof Max Weber (1864-1920) v svojem delu "Protestantska etika in duh kapitalizma" pojav novega sistema idealov in vrednot, utelešenih v normah protestantske etike, obravnava kot odraz procesov nastanka industrijske družbe, ki se dogajajo na socialno-ekonomskem področju. Po njegovih besedah \u200b\u200b"nekakšna miselnost, ki jo vzgaja vzgoja, zlasti smer vzgoje, ki je bila posledica verskega vzdušja domovine in družine, določa izbiro poklica in nadaljnjo smer poklicne dejavnosti." Protestantizem je postavil temelje za nov odnos do dela, lastnine, zmožnosti ne samo posedovanja neke države, temveč tudi povečanja le-te. Človek je nagnjen k temu, da ni slepa igrača v božjih rokah, temveč v svoji moči, da deluje in deluje, povečuje svoje počutje v zemeljskem svetu, ne da bi pozabil na nebeški svet. Dokler želja po kopičenju in varčnosti ne prestopi meja, preko katerih se spremeni v pohlep in ponos, protestantizem daje prednost človeški gospodarski dejavnosti in jo poskuša spodbujati z vsemi možnimi sredstvi. Ravno zaradi takega odobravalnega odnosa protestantske cerkve do delovne dejavnosti človeka v tistih državah, kjer je ta religija trdno zasidrana (Anglija, Nizozemska, ZDA), je bil potek industrijske revolucije in znanstvenega in tehnološkega napredka bistveno olajšan.