Označio je početak srednjeg vijeka, koji je trajao otprilike od 5. do 15. vijeka. Utvrđeno kršćanstvo rodilo je novi svjetonazor. Javna svijest je preorijentisana na idealan, senzualni, duhovni svijet, i to je postalo osnova srednjovjekovne kulture. Više nije heroj, već strastvenik, poput Isusa Hrista, sveti Georgije Pobjednik, u žrtvnoj borbi pobjeđuje zlo ne silom, već veličinom duha. Ako je u drevnoj kulturi vladao ljudskocentrizam, tada je u srednjem vijeku teocentrizam postao prioritet - vrhovništvo Boga čija je svemoć neosporna i čija je volja u sudbini čovječanstva neosporna.

U zapadnoevropskom srednjem vijeku razlikuju se dva glavna umjetnička stila - romanika i gotika. Romanički stil nastao je jedan vek ranije, kada se glavnina stanovništva koncentrisala na selu oko dvoraca - tvrđava. Stoga je romanički stil najpotpunije utjelovljen u arhitekturi. Pored toga, ratovi za vlast između feudalaca bili su gotovo kontinuirani. I glavni feudalac - koji je aktivno branio svoja prava križem i mačem. I ne čudi da su gotovo sve građevine romaničkog stila slične tvrđavama: neosvojivi zidovi tvrđave, brojne kule, puškarnice. Kršćanske katedrale, pročelja i oltari, koji su ukrašeni bogatim skulpturama na biblijske teme, bili su zapanjujući svojom veličinom. Monumentalna skulptura romaničkog stila potvrdila je beznačajnost čovjeka pred Bogom Svemogućim, slabost i nemoć čovjeka pred nerazumljivim i tajanstvenim svijetom.

Slika se odlikovala ravnom, simboličnom, konvencionalnom slikom, koja se izražavala hijerarhijskom veličinom likova: Hristos je na slici uvijek bio viši od anđela ili apostola. Tema fresaka je čisto religiozna, zasnovana na biblijskim temama. Gotički stil nastao je u gradovima. Novi pogled na svijet, rođen iz kršćanstva, odrazio se na arhitekturu i skulpturu gradskih katedrala. Visoke građevine sa zašiljenim lukovima, uskim i izduženim prozorima, brojnim kulama usmjerenim u nebo i tankim tornjem umjesto kupole. Visoko istaknute katedrale demonstrirale su težnju ljudskog duha prema Bogu. U skulptorskim kompozicijama i slikarstvu prevladava tema grijeha, pokajanja, žrtve i iskupljenja.

U hramu u gotičkom stilu, za vrijeme bogosluženja, na emocionalno stanje ljudi utječu muzika i slikarstvo, dekorativne i pozorišne umjetnosti. Zvukovi korala, zahvaljujući unutrašnjem prostoru, zvuče kao s neba, a treperavo svjetlo vitraža privlači visoka duhovna osjećanja. Najpoznatiji spomenici gotičkog stila srednjovjekovne kulture: Notre Dame u Parizu, katedrala u Strasbourgu, katedrala u Reimsu (Francuska), katedrala u Kelnu (Njemačka), St. Vitta (Češka), milanska katedrala (Italija), katedrala Salisbury (Velika Britanija).

Srednjovjekovno kršćanstvo.

Tokom prvih šest vijekova povijesti kršćanstva postignuti su značajni pomaci koji su omogućili kršćanskoj religiji da izdrži brojne prijetnje. Mnogi osvajači sa sjevera usvojili su kršćansku vjeru. Početkom 5. vijeka. Irska, pre 9. veka ostao izvan Rimskog carstva i ne podvrgnut invazijama stranaca, pretvorio se u jedno od glavnih središta kršćanstva, a irski misionari otišli su u Britaniju i kontinentalnu Evropu. Čak i prije početka 6. vijeka. neka od germanskih plemena koja su se naselila u bivšem carstvu prihvatila su kršćanstvo. U 6-7 vijeku. Angli i Saksonci koji su napali Britaniju su preobraćeni. Krajem 7. i 8. vijeka. većina teritorija moderne Holandije i doline Rajne postaje kršćanska. Čak i pred kraj 10. vijeka. Počela je hristijanizacija skandinavskih naroda, Slovena iz srednje Evrope, Bugara, Kijevske Rusije i kasnije Mađara. Prije nego što je arapsko osvajanje sa sobom donijelo islam, kršćanstvo se proširilo među nekim narodima Srednje Azije, a prakticirale su ga i male zajednice u Kini. Kršćanstvo je proširilo i Nil, na području koje trenutno zauzima Sudan.

Međutim, do prve polovine 10. vijeka. Kršćanstvo je u velikoj mjeri izgubilo snagu i vitalnost. U zapadnoj Evropi počeo je gubiti tlo među novoobraćenim narodima. Nakon kratkog preporoda za vrijeme dinastije Karolinga (8. - početak 9. vijeka), monaštvo je opet propalo. Rimsko je papinstvo oslabilo do te mjere i izgubilo prestiž da se činilo da ga čeka neizbježna smrt. Vizantija - nasljednik Istočnog rimskog carstva, čije je stanovništvo većinom bilo grčko ili grčko govoreće - oduprlo je arapskoj prijetnji. Međutim, u 8-9 vijeku. istočnu crkvu potresla je ikonoklastička kontroverza oko pitanja prihvatljivosti štovanja ikona.

Iz druge polovine 10. vijeka. započinje novi procvat kršćanstva, koji je trajao oko četiri stoljeća. Skandinavski narodi zvanično su usvojili kršćanstvo. Hrišćanska vjera širila se među ne-njemačkim narodima duž obale Baltičkog mora i na ravnicama Rusije. Na Iberijskom poluotoku islam je potisnut na jug, a na kraju je ostao samo na krajnjem jugoistoku - u Granadi. Na Siciliji je islam potpuno potisnut. Kršćanski misionari nosili su svoju vjeru u Srednju Aziju i Kinu, čiji su stanovnici takođe bili upoznati s jednim od istočnih oblika kršćanstva - nestorijanizmom. Međutim, na istoku Kaspijskog mora i Mezopotamije, samo su male grupe stanovništva ispovijedale kršćansku vjeru.

Na zapadu je kršćanstvo doživjelo naročito brz procvat. Jedna od manifestacija ovog preporoda bila je pojava novih samostanskih pokreta, stvoreni su novi monaški redovi (cisterciti, a nešto kasnije franjevci i dominikanci). Veliki pape reformatori - prije svega Grgur VII (1073-1085) i Inocent III (1198-1216) - osigurali su da kršćanstvo počne igrati važnu ulogu u životu svih klasa društva. Među ljudima ili u akademskom okruženju pojavili su se i brojni trendovi koje je crkva osudila kao jeretičke.

Podignute su veličanstvene gotičke katedrale i obične župne crkve, izražavajući vjeru hrišćana u kamenu. Skolastički teolozi radili su na tome da shvate kršćansku doktrinu u smislu grčke filozofije, posebno aristotelizma. Izvanredan teolog bio je Toma Akvinski (1226.-1274.).

Xhrišćanska crkva je u srednjem vijeku imala ulogu faktora povezivanja za evropske države. U isto vrijeme, crkva je vršila i funkciju identifikacije. Nakon 1054. godine (raskid s Vizantijskom patrijaršijom), crkva se pretvara u središte političkog života u Evropi (Vatikan, Rim, Italija).

Prema doktrini svetog Augustina, Crkva je tvrdila i branila svoj prioritet nad sekularnom vlašću. Niti jedan kralj nije mogao osporiti privilegije pape, miješati se u politički život svoje države. Naravno, svjetovni su vladari tražili načine kako neutralizirati snažan i nepotreban utjecaj Katoličke crkve. Ali ove su pobjede prije predstavljale izuzetak od pravila.

Glavno oružje u borbi protiv pobunjenih monarha bili su finansijska štampa i institucija anateme. Tijekom razdoblja feudalne razdražljivosti kraljevi su najviše ovisili o volji rimskog pape. Borba za integritet države iziskivala je mnogo novca, jer su pobunjeni feudalci često bili bogatiji od gospodara. Novčana pomoć je pružena u zamjenu za širenje papinog utjecaja u regiji.

Ako je kralj poslušao glavu Vatikana, aktivirao se mehanizam anateme. Anatema je crkveno prokletstvo, vječno izopćenje neželjene osobe iz crkve. Anatema je za sobom povukla strašne, nepopravljive posljedice.

Francuski kralj Henry VII, poznat po svom pohodu na Canossa, gdje mu je, nakon nevjerovatnih poniženja, papa oprostio, upao je u ovu zamku.

Za razliku od svjetovne vlade, Katolička crkva imala je solidan financijski prihod - crkvenu desetinu od seljaka, izdašne darove moćnih feudalaca i privilegije koje je pružao monarh.

Tijekom ranog i srednjeg srednjeg vijeka Katolička crkva je kontrolirala sve sfere ljudskog života: od politike do duhovnog svijeta pojedinca. Svaki korak koji je osoba preduzela uz dozvolu sveštenstva. Ovakav položaj crkvu je doveo do dvostrukih standarda. Crkva je od parohijana tražila strogo poštivanje svih moralnih standarda, ali dozvolila je sebi nemoguće.

Obrazovanje su kontrolirali "crno-bijele sutane", sve što je bilo suprotno službenom moralu uklonjeno je iz programa škola i univerziteta. Prirodni razvoj nauke kočio je dogmatizam: na primjer, D. Bruno, koji je proglašen heretikom, bio je među žrtvama geocentričnog svjetskog modela. Još jedan nadareni naučnik, G. Galileo, diplomatskiji, morao je dugo tražiti oproštaj.

Ali ove okolnosti ne poriču sve pozitivno što je Katolička crkva učinila u srednjem vijeku. Manastiri su bili središte kulture; mnogi od njih su imali dokaze o velikim djelima Rimskog carstva. Nadležni monasi mukotrpno su kopirali drevne svitke.

Crkva je podsticala razvoj takvih žanrova kao što su sve vrste života svetaca i hronike „iz Rođenja Hristovog“. Imajte na umu da je pravoslavnu crkvu vodila hronologija od stvaranja svijeta.

Da bi dominirala umovima, srcima i dušama savremenika, crkva je prakticirala različite metode praćenja promjena u društvu. Odabrane metode nisu bile najčišće, iako su bile učinkovite. U arsenalu - nadzor, denuncijacija i dobar rad inkvizicije. Bio je u neprestanom lovu na vještice. Kao rezultat toga, stotine hiljada "vještica" spaljeno je na lomači. Prakticirala su se masovna pogubljenja; dnevno je spaljivano do 500 žena. Inkvizitori, koji su ujedno i sumorno oružje dominikanaca (red sv. Dominika), u potrazi za jereticima vodili su se prema propisima rasprave "čekić vještica". Optužbe su bile apsurdne, kazne neljudske i okrutne. Mučenje je iskorišteno da bi žrtvu prisililo da potpiše vlastitu kaznu. Najpopularniji su zagrljaji "gvozdene devojke", španska čizma, visi za kosu, mučenje u vodi. U znak protesta, ništa manje sablasne "crne mase" preplavile su Europu, što je izazvalo novi val lova na vještice.

Utjecaj Katoličke crkve počeo je naglo opadati u kasnom srednjem vijeku, završetkom procesa centralizacije. Sekularna vlada primjetno je gurnula sveštenstvo od donošenja vladinih odluka, što je rezultiralo određenom liberalizacijom svih aspekata života.

Položaj crkve pokazao se stabilnim u onim evropskim državama u kojima je stopa ekonomskog rasta zaostajala za vođama (Italija, Španija).

Kršćanstvo je postalo službena religija Rimskog carstva pod vladarom Konstantinom I Velikim (272-337). 313. godine službeno dopušta ovu religiju na teritoriju svoje zemlje, izdajući dekret kojim se kršćanstvo izjednačava u pravima s drugim religijama, a 324. godine postaje službena religija ujedinjenog Rimskog carstva. 330. godine Konstantin je prestonicu preselio u grad Vizantiju, koji će u njegovu čast biti preimenovan u Carigrad.

Vremenski period ranokršćanske crkve

325. godine održan je Prvi u Nikeji (danas grad Iznik, Turska) na kojem su usvojene glavne dogme kršćanstva, a time i kraj polemike oko službene religije. Ranokršćanska crkva, ili apostolsko doba, takođe završava na Nikejskom saboru. Početnim datumom smatraju se 30-ih godina 1. vijeka nove ere, kada se novonastalo kršćanstvo smatralo sektom jevrejske religije. Progon kršćana započeo je ne od pogana, već od Jevreja. Prvoga mučenika kršćanske crkve pogubili su Židovi 34. godine.

Ugnjetavanje kršćana i kraj progona

Razdoblje ranokršćanske crkve bilo je doba ugnjetavanja hrišćana od strane čitavog carstva. Najteži je bio "Dioklecijanov progon" koji je trajao od 302. do 311. godine. Ovaj rimski vladar krenuo je u potpunosti uništiti novonastalu vjeru. I sam Dioklecijan umro je 305. godine, ali su njegovi nasljednici nastavili njegovo krvavo djelo. "Veliko progonstvo" legitimirano je presudom donesenom 303. godine.

Istorija hrišćanske crkve nije poznavala puno ugnjetavanja - kršćani su žrtvovani na desetine, a njihove porodice su ih lavovima tjerale u arenu. I premda neki naučnici smatraju da je broj žrtava Dioklecijanovog progona pretjeran, ipak, spomenuta brojka je impresivna - 3.500 ljudi. Bilo je mnogo puta više pravednih ljudi koji su mučeni i protjerivani. Konstantin Veliki okončao je ostrakizam i iznjedrio procvat jedne od glavnih religija čovječanstva. Dajući hrišćanstvu poseban status, Konstantin je osigurao brzi razvoj ove religije. Vizantija prvo postaje središte kršćanstva, a kasnije prijestolnica pravoslavlja, u kojoj je, kao i u nekim drugim crkvama, ovaj vladar kanoniziran kao ravnopravan apostolima. Katoličanstvo ga ne smatra svecem.

Veza vremena

Čak i uz donacije Konstantinove majke, carice Jelene, građene su crkve. Pod Konstantinom je postavljen hram Aja Sofije u Carigradu, gradu koji je ime dobio po caru. Ali prva i najljepša je ona o kojoj govori Biblija. Međutim, mnoge prve vjerske građevine nisu preživjele. Najstarija kršćanska crkva na zemlji, koja je opstala do danas, nalazi se u francuskom gradu Poitiers, glavnom selu departmana Vienne. Ovo je krstionica sagrađena u 4. stoljeću. Odnosno, čak i prije nego što je započela istorija ranog srednjeg vijeka, tokom koje je izgradnja crkava, hramova i katedrala postala široko rasprostranjena.

Bogato istorijsko razdoblje

Općenito je prihvaćeno da je rani srednji vijek trajao 5 vijekova, od trenutka 476. do kraja X vijeka. Ali neki učenjaci vjeruju da je početak ovog prvog razdoblja srednjeg vijeka bila upravo 313. godina - vrijeme završetka progona sljedbenika kršćanske religije.

Najteže istorijsko razdoblje, uključujući Veliku seobu naroda, pojavu Bizanta, jačanje muslimanskog uticaja, invaziju Arapa u Španiju, u potpunosti se temeljilo na kršćanskoj religiji. Crkva je u ranom srednjem vijeku bila glavna politička, kulturna, obrazovna i ekonomska institucija za mnoga plemena i narode koji su naseljavali Evropu. Sve škole vodila je crkva, manastiri su bili kulturni i obrazovni centri. Pored toga, već u 4. veku svi su manastiri bili vrlo bogati i moćni. Međutim, crkva nije sijala samo racionalno, dobro i vječno. Neslaganje je teško progonjeno. Paganski oltari i hramovi su uništeni, heretici su fizički uništeni.

Vjera kao uporište države

Kršćanska crkva u ranom srednjem vijeku doživjela je svoj prvi procvat, a do kraja razdoblja donekle je izgubila tlo pod nogama. I tek kasnije, u narednim periodima srednjeg vijeka, započeo je novi uspon kršćanske religije. Početkom 5. vijeka Irska je postala jedno od središta kršćanstva. Franačka država, koja je značajno proširila svoj teritorij pod Klodvigom iz klana Merovinga, usvojila je novu religiju pod njim. U 5. vijeku, pod tim vladarom, već je bilo 250 samostana na teritoriji franačke države. Crkva postaje najmoćnija organizacija s punim pokroviteljstvom Klodviga. Kršćanska crkva u ranom srednjem vijeku imala je cementirajuću ulogu. Stado, koje je usvojilo vjeru, okupilo se u smjeru crkve oko monarha, zemlja je postala mnogo jača i nepristupačnija vanjskim neprijateljima. Iz istih razloga druge su evropske zemlje prihvatile novu vjeru. Rusija je krštena u 9. veku. Hrišćanstvo je jačalo, prodrlo je u Aziju i uzvodno od Nila (teritorija modernog Sudana).

Okrutne metode

Ali iz različitih razloga - i objektivnih (islam jača) i subjektivnih (tokom vladavine potomaka Klodviga, nadimka "lijeni kraljevi" koji su upropastili franačku državu), kršćanstvo je privremeno izgubilo tlo pod nogama. Arapi su nakratko zauzeli dio Iberijskog poluostrva. Papinstvo je postalo vrlo slabo. Kršćanska crkva je u ranom srednjem vijeku postala vjerska ideologija feudalizma.

Rođeno u antici, kršćanstvo koje ga je preživjelo postalo je kolijevkom feudalizma, služilo mu s vjerom i istinom, opravdavajući ugnjetavanje i socijalnu nejednakost "voljom Gospodnjom". Kako bi držala mase u pokornosti, crkva je pribjegla zastrašivanju, posebno sa strahom od zagrobnog života. Neposlušni su proglašeni slugama vraga, jeretika, što je kasnije dovelo do stvaranja inkvizicije.

Pozitivna uloga crkve

Ali kršćanska crkva u ranom srednjem vijeku, kad god je to bilo moguće, izglađivala je socijalne sukobe, nesuglasice i antagonizme. Jedno od glavnih načela crkve je da su svi jednaki pred Bogom. Crkva nije imala otvoreno neprijateljstvo prema seljacima, koji su bili glavna radna snaga, a pozvala je na milost prema ugroženima i potlačenima. To je bio službeni stav crkve, iako ponekad licemjeran.

U ranom srednjem vijeku, uz gotovo potpunu nepismenost stanovništva, u nedostatku bilo kakvih drugih sredstava komunikacije, crkva je igrala ulogu komunikacijskog centra - ovdje su se ljudi konvergirali, ovdje su komunicirali i saznavali sve vijesti.

Surovo podmetanje kršćanstva

Istorija kršćanske crkve, kao i bilo koje druge velike religije, izuzetno je bogata. Sva remek-dela umetnosti i književnosti tokom vekova nastajala su uz podršku crkve, za njene potrebe i o njenim temama. To je takođe utjecalo na politiku koju vode države, a sami križarski ratovi nešto vrijede. Istina, započeli su u 11. stoljeću, ali u razdoblju od 5. do 10. stoljeća kršćanstvo se nametalo ne samo silom uvjeravanja i misionarskim ili ekonomskim razmatranjima. Oružje je igralo vrlo važnu ulogu. Brutalno potisnuti od pagana tokom svog nastanka, kršćanska vjera je vrlo često, uključujući i za vrijeme osvajanja Novog svijeta, bila ugrađena u bajonete.

Stranica u istoriji čovječanstva

Čitava istorija srednjeg vijeka puna je ratova. Rani srednji vijek, ili rani feudalni period, bilo je vrijeme kada je feudalizam nastao i oblikovao se kao društveno-politička formacija. Krajem 10. vijeka feudalizacija zemljišta praktično je gotova.

Uprkos činjenici da su mračnost i zaostalost često sinonimi za pojam "feudalizam", i on je, kao i crkva ovog razdoblja, imao pozitivna svojstva koja su doprinijela progresivnom razvoju društva, što je dovelo do pojave renesanse.

Nastao u istočnom dijelu Rimskog carstva, pravoslavljeza razliku od katoličanstva, nije bio podvrgnut strogoj centralizaciji, već je bio konglomerat (agregat) nekoliko zasebnih crkava, na čelu s odvojenim patrijarsima. Najcjenjenije i najstarije od ovih crkava bile su četiri: Konstantinopolj (njen se patrijarh formalno i dalje smatrao poglavarom cijele Istočne crkve), Aleksandrija, Antiohija i Jeruzalem (koji je bio najstariji patrijarhat na osnovu toga da će prvi biskup jeruzalemske zajednice biti Jakov, Isusov brat). Ali obrazovne aktivnosti ovih crkava dovele su do činjenice da je kršćanstvo prodrlo u mnoge zemlje istočne Evrope upravo u svojoj pravoslavnoj interpretaciji. Te su zemlje uključivale Srbiju (kraj 9. veka), Bugarsku (865), Rumuniju (IV-V vek) itd. Dakle, možemo reći da pravoslavne krštenja nisu bile podvrgnute pojedinim zemljama, već plemenima koji žive na teritoriji budućih suverenih (nezavisnih) država. Formalno su se ta plemena smatrala neovisnima, ali priznavanje crkvene vlasti jedne od pravoslavnih crkava (u pravilu se radilo o Carigradskoj patrijaršiji) učinilo ih je, čak i u crkvenom pitanju, podložnima Vizantiji. Ovaj položaj, koji je odgovarao vođama ovih plemena u početnoj fazi odnosa, prestao je da ih zadovoljava u budućnosti, kada su odvojene države počele da se oblikuju na plemenskim teritorijama, preferirajući da se pridržavaju neovisnosti u pogledu religije. Iskoristivši krizu Carigradske patrijaršije, povezanu sa invazijom Turaka na teritoriju Vizantije u XIII-XIV veku, Bugarska, a nakon nje i Srbija, radije su proglasile svoje crkve autokefalno(neovisno) od ostalih pravoslavnih crkava.

Napetosti između glavnih pravaca hrišćanske doktrine nastale su ubrzo nakon VII Vaseljenskog sabora (787), koji su pristalice Pravoslavne crkve službeno priznale kao posljednji Vaseljenski sabor. Crkvene kontradikcije zasnivaju se ne samo na odstupanjima čisto dogmatske prirode, od kojih je glavni dodatak katolika u Creed „filioque“ (u prevodu s latinskog - „i od sina“). Smisao ovog dodatka je da Duh Sveti ne proizlazi samo od Oca, već i od Sina. Politički razlozi bili su važan faktor konačnog sloma crkava. Njihova suština bila je sukob između talijanskih vladara i Vizantijskog carstva, koje je neko vrijeme uspješno vršilo širenje na teritoriju Apeninskog poluostrva.

Prvi korak ka prekidu bio je raskol(crkveni sukob) 862–870, izazvan postupcima vizantijskog cara Mihaila III, koji je svrgnuo carigradskog patrijarha Ignjatija i na njegovo mjesto podigao Fotija, koji je po svojim uverenjima bio apsolutno sekularni čovek. Papa Nikola I je ovaj trenutak smatrao pogodnim za dokazivanje svoje moći i izašao je sa osudom novog patrijarha i zahtijevajući povratak Ignacija na patrijaršijski tron. Fotije, ogorčen intervencijom pape u unutrašnjim poslovima Carigradske patrijaršije, sazvao je sabor 867. godine, koji je osudio inicijativu pape Nikole I. Ali u tom trenutku situacija se dramatično promijenila, budući da je ubijen zaštitnik patrijarha Fotija, vizantijskog cara Mihaila III, i koji se popeo na prestola, Vasilij I je izvršio "rokadu", promijenivši sadašnjeg patrijarha u svog prethodnika Ignjatija (870). Međutim, ova kandidatura nije odgovarala Papi, čemu je pomoglo još jedno zaoštravanje odnosa zbog crkvene podređenosti Bugarske, koja je prihvatila kršćanstvo u svojoj pravoslavnoj verziji, ali je bila u sferi interesa Katoličke crkve. Nekoliko godina kasnije Ignacije je umro (879.), a Fotije se ponovno popeo na njegovo mjesto, prisiljen pristati na uzajamno korisnu razmjenu: papa Ivan VIII otkazao anatema(izopćenje), nametnuto Fotiju, ali je zauzvrat dobio Bugarsku pod svoju kontrolu. Ispunjenje dogovorenih uslova ugovora pokazalo se jednostranim. Fotije se ponovo popeo na patrijarhalni tron \u200b\u200buz velika slavlja, ali nije žurio da Bugarsku preda pod papinu jurisdikciju. 880. godine na carigradskom saboru, koji je ujedinio patrijarhe svih istočnih crkava, Fotije je oslobođen svih optužbi podnesenih protiv Rimokatoličke crkve i službeno je priznat kao patrijarhalni. Ovaj sukob, koji nije rezultirao dugim sučeljavanjem, postao je "prvo zvono" neprestanih kontradikcija, čije se konačno pogoršanje dogodilo 1054. godine i završilo službenom podjelom crkava, koje su odsada dijelile kršćanstvo u dva različita smjera.

7.2. Karakteristike razvoja katoličanstva u srednjem vijeku

Uspon papinstva, povezan s ocrtanim rascjepom ranije ujedinjenog kršćanstva na dvije grane i koncentracijom u rukama Pape ne samo crkvene moći nad cijelom zapadnom Europom, već i značajnog dijela svjetovnog utjecaja, imao je i obrnutu stranu. Naglo povećan prestiž nasljednika Svetog Petra (kako su često zvali pape, nagovještavajući porijeklo njihove moći od prvog vođe rimske kršćanske zajednice - apostola Petra) učinilo je njegovo mjesto predmetom političkih spletki i zakulisne borbe između kardinala i vanjskih sila zainteresiranih za trajni izbor. Ako je u prvim stoljećima naše ere prijestolje rimskog prvosvećenika bilo jednostavno opasno, kasnije je personificiralo samo jednu od mnogih crkava kršćanskog svijeta, sada je postalo poprište stvarne borbe, koja nije oklijevala utjecati na moralne kvalitete ljudi koji su ga željeli zaposjesti. Period VIII - XI vijek. - doba moralnog propadanja rimskog papinstva, stalne smjene papa, od kojih su mnogi, budući da su bili čisto svjetovni ljudi, primali svećeničke naredbe samo da bi preuzeli ogromnu moć, svjetovnu i duhovnu. Indikativan je slučaj pape Formoze (891–896), čiji je nasljednik Stjepan VII (896–897) bio prožet toliko snažnom mržnjom prema svom prethodniku da je naredio da se njegovo tijelo iskopa i da mu se sudi, uslijed čega je osuđen i bačen u Tiber. Česti su slučajevi kada su se pape nasljeđivali na prijestolju, nakon čega je svrgnuti kandidat vratio papinski prijestol. Dakle, Benedikt IX u XI veku. uspio je nekoliko puta vratiti svoje pravo na papinski prijestol i, što je tipično, najčešće se i sam odrekao svojeg mjesta prodavši ga sljedećem kandidatu.

Prema staroj izreci da "riba trune s glave", ostatak Katoličke crkve nije ostao ravnodušan prema onome što se događalo sa njenim vrhom: zbrka svjetovnih i duhovnih vlasti, kao i komercijalizacija, proširila se na cijelu crkvenu zgradu, prodirući je s gornjeg na donji sprat. Među feudalnim gospodarima bila je široka praksa da se kupuje služba svećenika, biskupa ili čak nadbiskupa. Obični vitez mogao si je priuštiti da kupi svećeničku službu i da nad svojim slugama vrši svjetovnu i duhovnu prosudbu. Barun ili grof kupio je mjesto biskupa i time postao namjesnik Katoličke crkve nad pojedinim gradovima ili čitavim regijama. Običaj kupovine i prodaje crkvenih postova ne može se nazvati ni korupcijom u modernom smislu te riječi, jer se prikupljanje dogovorenog iznosa odvijalo sasvim službeno, izdavanjem priznanice ili priznanice. Crkva celibat(zavjet celibata koji je svećenik dao po ulasku u dostojanstvo), budući da su mnogi kardinali, pa čak i jednostavni svećenici, otvoreno suživjeli sa ženama, i djeca koja su živjela u takvom "građanskom braku" usvojili su ih bliži ili dalji rođaci, stekavši prezime i značajna prava. Slična zabuna moći dovela je do XI veka. na još jednu novost koja bi ranim hijerarhima kršćanske crkve izgledala divlje - vojna služba postala je vazalna dužnost svećenstva. Svećenici, pozvani da vrše mirovnu funkciju, od sada su postali punopravni sudionici feudalnih građanskih sukoba i daleko od toga da su bili najmirniji. Istorija je sačuvala mnogo primjera kada su biskupi aktivno vodili svoje trupe u juriš na neprijateljske zidove ili u miliciju susjednog feudalnog gospodara.

Socijalna diferencijacija sveštenstva značajno je porasla. Podijeljena je na vlasnike parohija ili zasebnih biskupija (svećenike, biskupe, nadbiskupe) koji su imali značajna primanja zbog naplate plaćanja stanovništva za odrješenje (tzv. indulgencije),i siromašni monasi, koji često nisu imali svoju župu i bili su prisiljeni provoditi vrijeme lutajući po stranim zemljama. Prirodno, ova situacija nije odgovarala mnogim pripadnicima sveštenstva, koji su pokušali vratiti crkvu, zaglibljenu u svjetovne potrebe, da služi hrišćanskoj vjeri. Najpoznatiji je bio pokret Cluny, koji je ime dobio po samostanu Cluny u Francuskoj i postepeno stekao značajan utjecaj. Počevši od kraja 10. veka, zalagao se za odvajanje crkve od sekularne vlasti i povratak poštovanju osnovnih hrišćanskih zapovesti. Simptom promjena koje se događaju ne samo na nivou pojedinih samostana, već i na samom vrhu Katoličke crkve, bio je izbor na papinsko prijestolje učenika samostana Cluny, Grgura VII (1073-1085), koji se prvi put usudio ući u otvoreni sukob s moćnim carem Svetog Rimskog Carstva, Henrikom VI. (1056-1106), braneći prioritet duhovne moći nad svjetovnom moći. 1075. godine Lateranski sabor, koji je okupio Grgur VII, donio je dekret prema kojem je prodaja crkvenih ureda zabranjena, a izbor svećenika i biskupa od sada je postao unutarnja stvar Katoličke crkve, izvan kontrole svjetovnih vladara. Iskoristivši prepirku među njemačkim prinčevima, od kojih su se mnogi otvoreno suprotstavili caru, papa Grgur uspio je prisiliti Henrika VI da mu sagne koljeno, prepoznajući prevlast Pape. Naravno, borba između svjetovnih vladara i duhovnih vladara nije bila gotova, ali je papinstvo uspjelo postići značajan uspjeh.

Povećani autoritet papinske vlasti i rastuća ekonomska moć Katoličke crkve omogućili su najvišim predstavnicima svećenstva da primene plan širenja svog uticaja izvan Evrope, čak i ako je to prisilno. 1096. postao je epohalni događaj kako u istoriji kršćanske crkve, tako i u povijesti cijele srednjovjekovne Evrope, jer je ove godine papa Urban II (1080.-1099.) U katedrali u Clermontu proglasio krstaški rat protiv „nevjernika“ (muslimana), argumentirajući potrebu za nasilnim zauzimanje Bliskog Istoka pretraživanjem i sakupljanjem preživjelih kršćanskih relikvija (na primjer, Sveti Grob). Rezultat I. križarskog rata (1096.-1099.) Bilo je oslobađanje Jeruzalema i stvaranje nekoliko malih država na osvojenim teritorijama, kao i duhovni viteški redovi hospitalaca i templara, koji su postali poslušni vodiči papinske volje u procesu borbe protiv heterodoksa i heretika. Istina, naredni pohodi nisu uspjeli ponoviti uspjeh prvog, a već 1187. godine Turci su uspjeli povratiti Jeruzalem, nakon čega je bilo moguće o svim osvajačkim planovima na Bliskom istoku govoriti samo kao o nepodržanim avanturama. Iznimka je IV križarski rat (1204.), tokom kojeg su križari uspjeli zauzeti Carigrad i podijeliti Vizantijsko carstvo, uspostavljajući na njegovo mjesto Latinsko carstvo sa središtem u Nikeji, ali ovaj uspjeh bio je kratkotrajan. Već 1261. godine srušena je moć latinskog cara, podržana od Katoličke crkve, a oživljeno Vizantijsko carstvo ušlo je u kratkotrajno razdoblje veličine, koje se, nažalost, pokazalo posljednjim u njegovoj dugoj istoriji.

Period XIII vijeka. je postalo vrijeme pojave nove institucije u okviru Katoličke crkve, čije ime i dalje zadržava nijansu misterije i svete strave. Mi razgovaramo o tome inkvizicija(od lat. inquizitio - istražiti, istražiti), čije se postojanje obično datira u 1252. godinu, kada je papa Inoćentije IV (1243-1254) službeno dozvolio upotrebu mučenja u onim sudskim predmetima u kojima je to predstavljalo kršenje interesa crkve. Tokom 13.-16. Vijeka, koji čine najveći broj inkvizicijskih postupaka, hiljade ljudi (uključujući Giordana Brunu) optuženi su za herezu i osuđeni na bolnu smrt, čiji je jedini razlog bio priznanje iznuđeno uz pomoć sofisticirane torture. Uprkos činjenici da je već u 18. stoljeću. Inkvizicija je praktički prestala sa aktivnom aktivnošću, usredotočujući se ne na kažnjavanje otpadnika, već na unošenje jeretičkih knjiga u Index Librorum Prohibitorum (Indeks zabranjenih knjiga), njena stvarna zabrana dogodila se početkom 19. stoljeća, a pravno ukidanje inkvizicije uslijedilo je tek 1966. godine.

Papinstvo krajem XIII vijeka. zapao je u novo razdoblje propadanja, što je izazvano sukobom između pape Bonifacija VIII (1294–1303) i francuskog kralja Filipa IV Lijepog (1285–1314). Tijekom pontifikata Bonifacija postali su primjetni alarmantni simptomi propadanja katoličke vjere, o čemu svjedoči porast metoda prikupljanja raznih nameta u korist crkve, kao i moralni pad svećenstva. Karakteristična je izjava samog pape Bonifacija: "Svećenici bi trebali reći ono što narod kaže, ali to ne znači da su dužni vjerovati u ono što narod vjeruje." Iznoseći izjavu o božanskom porijeklu papine moći, Bonifacije VIII zahtijevao je od svjetovnih vladara da priznaju nadmoć duhovne moći, ali njegove su tvrdnje naišle na oštar odgovor francuskog kralja Filipa, koji je početkom XIV vijeka. uspio započeti proces centralizacije Francuske i nije želio trpjeti zadiranja u njegovo vlasništvo, čak ni sa strane pape. Kancelar francuskog kralja Philippe Nogaret zarobio je papu u vlastitoj palači, što je dovelo do iznenadne smrti Bonifacija i izbora novog pape, koji se odvijao pod budnom kontrolom francuskog kralja. Novi papa Klement V (1305-1314), izabran pod pritiskom Francuske, bio je prisiljen pristati na prijenos svoje rezidencije iz Rima u južni francuski grad Avignon, što je označilo početak U avignonsko zatočeništvo papa(1305-1378), što je postalo simbolom propadanja i neupitnog podvrgavanja nasljednika svetog Petra volji svjetovnih vladara.

Tek krajem XIV vijeka. katoličko svećenstvo uspjelo je, iskoristivši nevolje Francuske povezane s njezinim sudjelovanjem u Stogodišnjem ratu (1337.-1453.), vratiti svoje mjesto u povijesno središte čitavog katoličkog svijeta - Rim. Nažalost, promjena mjesta papinske stolice, iako je eliminirala izravnu ovisnost crkvenih poslova od svjetovne vlasti, nije riješila probleme koji su rasli unutar samog katoličanstva. Sve više i više svećenika pozivalo je rukovodstvo Katoličke crkve da provede reforme koje bi mogle poslužiti za podizanje njenog moralnog i političkog autoriteta u očima čitavog kršćanskog svijeta. Simptom podjele u redovima samoga sveštenstva bila je pojava antipap,koje je podržavao značajan dio sveštenstva i često anatemisali same pape koje je birala konklava (skupština) kardinala. Da bi se riješili nakupljeni dogmatski i institucionalni problemi, sazvano je Bazelsko vijeće (1431.-1449.) Koje je uspjelo pronaći načine za uklanjanje husitska hereza,proširilo se u Austriji i Češkoj, ali ovo vijeće također nije uspjelo ujediniti katoličanstvo usvajanjem određenih uredbi, budući da je papa Eugen IV. (1431.-1447.) sazvao alternativni sabor u Firenci (1438.-1439.). 1439. godine to je bilo u firentinskoj katedrali Florentinska unija,koji je sumirao protivljenje rimske i carigradske crkve, podređujući carigradski patrijarhat papi. Ova unija nije dovela do željenog rezultata, jer je Bizantsko carstvo, koje je na taj način pokušavalo privući trupe zapadnoevropskih vladara u pomoć, palo pod udarima Turaka 1453. godine, a Ruska pravoslavna crkva došla je u svoje ruke značajan razlog za iznošenje svojih zahtjeva za ulogu moćna među pravoslavnim crkvama.

Do početka renesanse, papinstvo nije uspjelo pronaći potrebne izvore i snage za obnovu vjerske dogme i institucije same Katoličke crkve, što je bio glavni razlog za nastanak reformacijskog pokreta koji se u Evropi razvio početkom 16. stoljeća.

7.3. Skolastička filozofija i mistična učenja

Dogmatski sporovi pratili su čitavu istoriju razvoja kršćanstva (dovoljno je podsjetiti na borbu između nestorijanaca i monofizita), ali u srednjem vijeku ova je rasprava zaodjenuta u novi oblik, uzrokovan promijenjenim uvjetima u kojima se nalazila Katolička crkva. Razvoj prirodne nauke i proučavanje djela drevnih mislilaca prisilili su predstavnike crkve ne samo da se zadovolje izjavama preuzetim iz vjere, već da nastoje da ih potkrijepe. Filozofiji je dodijeljena uloga sluge teologije, ali čak su i otvrdnuti teolozi morali koristiti logičke metode da potvrde svoje sudove, stoga je filozofija bila obavezan predmet proučavanja u okviru srednjovjekovnog univerziteta. Filozofsko utemeljenje vjerskih istina postalo je glavna tema limači,koja je zauzela vodeće mjesto u intelektualnom životu srednjeg vijeka. Druga je stvar koja je uloga bila dodijeljena filozofiji ili, šire, racionalnom znanju u procesu poimanja Boga i svijeta oko nas.

Po prvi put je takvo pitanje u obliku antiteze (opozicije) između razuma i vjere postavio srednjovjekovni filozof John Scott Eriugena (810–877), koji je tvrdio da sveti tekstovi imaju neosporan autoritet, ali je neophodno ne samo i ne shvatiti dubinu ideja i etičkih stavova izraženih u Bibliji. toliko slijepom vjerom, ali i racionalnim objašnjenjem i razjašnjenjem napisanog. "Nemo intrat in caelum nisi per filozophiam" (Niko se ne uspinje na nebo osim putem filozofije) - na taj način, u kratkom obliku, sam je formulisao suštinu svog stava. Prema legendi, obični župljani bili su toliko ogorčeni Eriugeninom "heretičnom" izjavom da su ga ubili i spalili rukopise koje je imao sa sobom. Ipak, djela filozofa nastavila su se prepisivati, što je dovelo do njihove službene zabrane od strane Rimokatoličke crkve, i to dva puta - 1050. i 1225. godine.

U budućnosti je svaki teolog bio suočen s potrebom da na neki način riješi problem odnosa vjere i razuma u poimanju Boga, što je dovelo do formiranja dvije tradicije: racionalističke (skolastika) i intuitivne (mistika). Racionalisti su insistirali na tome da um mora nužno sudjelovati u procesu spoznaje, dok su se mističari usredotočili na natčulno, intuitivno sjedinjenje duše s Bogom. Cjelokupnu oštrinu racionalističke pozicije dobro su razumjeli srednjovjekovni teolozi, jer je opasnost ležala u početnoj slobodi rasuđivanja, što je moglo dovesti do zaključaka koji nisu odgovarali doktrini. Najupečatljiviji primjer primjene metoda filozofskog istraživanja na rješavanje teoloških problema bio je čuveni spor o prirodi univerzalija (općih koncepata), koji je cijelu intelektualnu elitu srednjovjekovne Evrope podijelio u dvije struje: realiste i nominaliste.

Realisti,čiji je najistaknutiji predstavnik bio teolog Anselm iz Canterburyja (1033. - 1109.), tvrdio je da općeniti pojam postoji u stvarnosti, dok pojedinačne stvari služe samo kao njihove nesavršene sličnosti, kojima je osoba prisiljena biti zadovoljna zbog nesavršenosti svoje prirode. Nominirani,čiju je suštinu učenja u najjasnijem obliku izrazio engleski mislilac William Ockham (1280.-1349.), inzistirao na suprotnom: samo su pojedinačne stvari stvarne, a opći pojmovi služe samo kao imena (na latinskom, nomina znači „ime“). Takav spor, naizgled prilično apstraktan i iz stvarnog života i iz religiozne dogme, bio je ipak vrlo važan, jer se svodio na tumačenje Simbola vjere. Ako zauzmemo stav nominalizma i opće pojmove protumačimo kao prazne riječi, tada dobivamo razumijevanje Trojstva kao jednostavne kombinacije tri boga, koja nema nikakve druge veze osim lingvističke, koja je sama po sebi već bila povučena u heretičku izjavu, jer je prekršila jednu od odredbi Vjerovanja ... Ako se pridržavamo realnog stava, tada je postojala još jedna opasnost - razmatranje Trojstva kao općeg i nedjeljivog koncepta dovelo je do logičnog zaključka da su patnje Isusa na križu značile muku križa za cijelo Trojstvo, a ova je izjava kršila još jednu odredbu osnovne dogme kršćanstva.

Vrhunac razvoja srednjovjekovne skolastike bilo je djelo poznatog talijanskog filozofa i teologa Tome Akvinskog (1125–1274). U svom radu Summa Theology on razlikuje dvije vrste istine: istinu vjere i istinu razuma koje imaju isto božansko porijeklo, ali u drugom obliku, što nas ne sprječava da govorimo o istoj stvari. Razum se može voditi sve dok ne opovrgne crkvene dogme. Ako u procesu traženja istine razum i vjera dođu do različitih zaključaka, onda se samo vjeri treba vjerovati.

Još jedan značajan Tomin korak u procesu racionalnog potkrepljenja crkvenih dogmi bila je njegova formulacija pet dokaza o postojanju Boga.

1. Dokaz od kretanja.Sve se stvari na svijetu ne kreću same od sebe, već ih pokreće nešto, iz čega proizlazi da postoji jedna jedina stvar koja kombinira i sam pokret i njegov izvor, a ta stvar je Bog.

2. Dokaz iz razloga.Stvari ne postoje same od sebe, već iz određenog razloga koji postoji izvan stvari, ali budući da se ovaj niz ne može nastaviti u nedogled, potrebno je priznati postojanje primarnog uzroka koji određuje postojanje svih ostalih.

3. Dokaz o mogućnosti.Postojanje stvari je slučajno, jer to nije opravdano nuždom, ali budući da svijet postoji, to znači da postoji stvar koja ne može a da ne postoji, a to je Bog.

4. Dokaz iz hijerarhije.Svaka osoba sadrži mentalne kvalitete, a njihov sadržaj je neujednačen: bez obzira koliko je osoba lijepa, uvijek će postojati još jedna koja će biti još ljepša, stoga je potrebno priznati prisustvo bića koje utjelovljuje krajnju normu mentalnih kvaliteta koje se ne mogu prekoračiti ... Prema Tomasu, takav Apsolut je Bog.

5. Dokaz s kraja.Pojava svake stvari je slučajna, ali njeno postojanje je svrsishodno. Neka svijet u cjelini nema određeni cilj, ali svaki element ovog svijeta ima takav cilj i trudi se da ga postigne. Nepovratna sila koja sve privlači ka ispunjenju svrhe sadržane u njima je Bog. Svrha ljudskog postojanja je poimanje Boga, stoga možemo reći da Bog, dajući čovjeku težnju ka cilju, time daje mogućnost njegovog vlastitog znanja.

Doba skolastike može se opisati kao kratko, globalno gledano, vremensko razdoblje kada su religija, filozofija i novonastala znanost pokušavali ići u korak, ali su se sretno razišli u vrijeme kada je razvoj kulture i društva pružao takvu priliku.

Ali nisu svi teolozi branili racionalni put spoznaje Boga. Neki su se usprotivili prioritetu razuma, videći na tom putu ograničenje i ograničenje okvira ljudskog mišljenja, što ometa uspon ka spajanju sa Apsolutom. U skolastici, mističari su vidjeli iskrivljenje početnog kontakta čovjeka s Bogom, nudeći zauzvrat vlastite načine obnavljanja izgubljene veze. Najistaknutiji pobornici mističnog pravca u teologiji bili su Meister Eckhart (1260-1327) - u katoličanstvu i Gregory Palamas (1295-1359) - u pravoslavlju.

Prema Meisteru Eckhartu, Bog i čovjek su u početku jedinstvo, koje Bog prepoznaje, budući da je stvoreno njegovom Riječju, ali ne i ostvareno od strane čovjeka, stoga je čovjekova sudbina da se uzdigne do ostvarenja svog jedinstva s Bogom i bude u stanju to uzeti zdravo za gotovo. Kao rezultat izvornog grijeha, čovjek je otpao od Boga, ali budući da je Bog ljubav, njegova sveobuhvatna milost ostavlja čovjeku priliku za povratak. Bog nije samo stvoritelj svijeta, on je također nevidljivo prisutan u svim svojim kreacijama, stoga čovjek prvo mora pogledati u sebe, odustati od materijalnih iskušenja i ispraznih požuda. Uspjevši očistiti svoju dušu od materijalnih sedimenata, osoba će moći prepoznati Boga u svojoj duši, koji je bio skriven pod tim sedimentima.

Život osobe je besmislen ako je Bog odsutan u njemu, dakle, svaka patnja čovjeku nanosi bol, ali kad shvati da mu je sva patnja dana od Boga i on ih doživljava zaboga, a onda će bol zamijeniti iskrena radost zbog uzaludnosti njegove žrtve - Eckhart dolazi do ovog zaključka.

Grgur Panama pripadao je potpuno drugoj vjerskoj tradiciji (kXIVb. Pravoslavlje i katoličanstvo razišli su se u njihovim dogmatskim i političkim sporovima toliko da ništa nije moglo ujediniti izgubljeno jedinstvo Crkve Hristove), već u svojim početnim stavovima i zaključcima do kojih je došao , njegovo se razmišljanje uglavnom podudaralo s Eckhartovim razmišljanjima. Stvoreno (stvoreno) biće izgubilo je svoju izvornu vezu s Bogom, ali izvor božanstva u svijetu stvari ostaje sijati.Nije stvoreno i nije materijalno, ono je atribut božanskog postojanja i samo učešće u ovom svjetlu služi kao prilika za osobu da se vrati u Kraljevstvo Božije. Prema mišljenju najvećeg modernog istraživača mistične tradicije u pravoslavlju S.S. Horuzhego, „nestvoreno božansko biće ima nestvorenu svjetlost, a ovo svjetlo je božanska energija ... Božanske energije su suština Božjih„ postupaka “ili„ pojava “, s kojima Bog djeluje u stvorenom biću; i zahvaljujući tim Njegovim postupcima omogućeno je sjedinjenje čovjeka s Bogom. " Svjetlost se širi cijelim bićem, stoga je odsustvo svjetlosti tama, koja je ništa, a biće je heterogena formacija koju karakteriziraju različiti stepeni ispunjenja svjetlošću. Svjetlost je kretanje, težnja Boga prema osobi koja je otpala od nje, ali nije svaka osoba u stanju vidjeti božansku svjetlost usmjerenu na nju, stoga je proces uvjet za povratak osobe božanskom. sinergije -fuzija kontra energija. Za običnu osobu takvo spajanje je intuitivno shvatanje suštine božanstva u činu mističnog osvjetljenja. Možemo reći da je mistično iskustvo otvaranje očiju, tek nakon čega osoba počinje shvaćati u kojoj je mjeri bila slijepa.

Obilježje kršćanske srednjovjekovne mistike je jasno izraženo personalizam(od lat. persona - ličnost). Osoba postiže jedinstvo s božanstvom, ali se ne rastvara u Apsolutnom (kao što se, na primjer, to događa u klasičnom hinduizmu kada se Atman i Brahman spajaju), već zadržava svoja individualna svojstva, stječući, pored toga, božanska svojstva, postajući bogočovjek i asimilirajući se u toj svojstvu sa samim Hristom.

7.4. Sekte i jeresi

Uz pomoć razgranatog sustava dogmi, Katolička crkva je ljubomorno čuvala svoje pravo prvenstva u rješavanju vjerskih pitanja, pa bi svaki svećenik koji je u svojoj propovijedi dopustio slobodno tumačenje Svetog pisma mogao biti klasificiran kao heretik. Kroz srednji vijek bilo je mnogo različitih hereza, o većini kojih su sačuvane samo fragmentarne informacije.

Pavlikians.Ova je hereza nastala u 7. stoljeću. u Jermeniji. Njegov osnivač bio je svećenik Konstantin Silvan, koji je očigledno u svojoj doktrini kombinovao nasleđe maniheizma uz učešće različitih istočnjačkih kultova. Proširivši se gotovo cijelom Europom, pristalice pavlikijske jeresi postepeno su se koncentrirale na jug Francuske, slažući se s herezom katara koji su se tamo pojavili. Praktično nema podataka o njihovim učenjima, može se samo pouzdano tvrditi da su Pavlikianci bili pristalice dualističkog razumijevanja božanske prirode, prepoznajući u njima i konstruktivni (kreativni) i destruktivni (destruktivni) princip. Nisu prepoznali Crkvu i nijednu crkvenu hijerarhiju, tvrdeći da je svaka osoba predisponirana da uđe u Kraljevstvo Božje, i niko joj u tome ne može pomoći ni omesti. Nestanak pavlikanske hereze rezultat je inkvizicijskih aktivnosti Katoličke crkve na iskorjenjivanju heretičkih osjećaja u Languedocu (južna Francuska). S gledišta ortodoksnih hrišćanskih stavova, pavlikani nisu bili ništa manje otpadnici od prave vjere od katara i albigežana, iako su se njihove vjerske doktrine razlikovale. Na ovaj ili onaj način, ali krstaški rat protiv katara okončao je postojanje Pavlikijskog pokreta, iako su pojedina ostrva njegovih sljedbenika ostala na teritoriji istočne Evrope do XIV vijeka.

Bogomili.Pojava bogumilske jeres povezana je sa obrazovnim pokretom predstavnika istočnih (pravoslavnih) crkava, koji su početkom GX veka. učinili su objekt njihovog bliskog interesa Bugarsko kraljevstvo, koje je bilo u dodiru sa svojim granicama sa sjevernim granicama Vizantijskog carstva. Rezultat njihovih aktivnih napora na hristijanizaciji Slovena bilo je usvajanje pravoslavne vjere od strane Bugara 865. godine, ali nuspojava aktivnog širenja kršćanstva među neznabošcima bio je prodor u njihovu sredinu dualističkih vjerovanja koja su potekla iz manihejstva. Osnivač novog pokreta, nadaleko poznatog pod tim imenom bogomilia,ili katarizam(od lat. katar - čist), postao je izvjesni Jeremija, proglašavajući se novim apostolom i nasljednikom Isusa Hrista na zemlji. On sam i njegovi najbliži saradnici (čija je imena do danas, paradoksalno, izvestio „Sinodik cara Borisa“, čija je svrha bila anatematizacija jeretika) - Stefan, Vasilij, Mihail i drugi - proširili su svoj uticaj ne samo na teritoriju Bugarskoj, ali i susjednim državama. Na zaprepašćenje i ogorčenje carigradskih patrijarha, pristaše bogumilske jeresi bili su čak i u samom Carigradu, a svoja straha nisu bili primorani napustiti ni strašnom sudbinom Vasilija, jednog od glavnih propovjednika bogumilstva, koji je spaljen zbog odbijanja da se pokaje za grijehe koji su mu pripisani.

Prema vjerovanjima predstavnika bogumilske jeresi, u Univerzumu dominira dualizam koji nastaje u samom činu stvaranja svijeta. Bog ne stvara čitav univerzum, već samo svjetlost i duhovni svijet, dok je Sataniel, koji je najstariji Božji sin, odgovoran za stvaranje materijalnog i grešnog svijeta, u kojem je priroda osuđena na postojanje čovjeka. Krist, kao mlađi Sin Božji, može donijeti zrak svjetlosti i dobrote na svijet, ali ne može ispraviti svijet, izvorno stvoren prema zakonima zla.

Potlačeni predstavnicima pravoslavnog pravoslavlja, podržani od sekularnih vizantijskih vlasti, bogumili su svoju veru mogli sačuvati netaknutom nekoliko vekova: tek u XII veku. tragovi njihovog kretanja gube se u Bugarskoj. Ali čak i prije 15. vijeka, odnosno do same turske invazije, Bosanska crkva je zadržala svoju autokefalnost (neovisnost), posuđujući značajan dio svoje doktrine iz naslijeđa bogumilske jeresi.

Cathars.Drugo ime za katare - albigensian(po imenu grada Albi). Ovo je možda najaktivnija hereza koja je slavu stekla kulturološkim uzletom s kojim su njihove aktivnosti povezane u južnoj Francuskoj, kao i u Italiji, Njemačkoj i nekim drugim evropskim zemljama. Izbor mjesta gdje je albigenska hereza zaživjela i imala značajan utjecaj na kulturni razvoj nije bio slučajan, jer se jug Francuske tradicionalno smatrao najslobodoumnijom regijom, što je prije svega bilo zbog povijesnih razloga. Nekoliko stoljeća su Languedoc i Provence (najjužnije francuske provincije) bili izloženi blagotvornom utjecaju arapske kulture koja je sačuvala nasljeđe drevne civilizacije i uspjela preuveličati duhovno bogatstvo.

Za razliku od prethodnih hereza, katarski pokret nastao je nešto kasnije (početkom 11. vijeka), ali je postao sve rašireniji, što je izazvalo opravdanu uzbunu Rimokatoličke crkve, budući da su se predstavnici ove hereze oštro usprotivili papinoj vlasti, tvrdeći da su svi slobodni tražiti put do samog Boga, a postojanje crkve samo koči ostvarenje ovih težnji. Oslanjajući se na poslanice apostola, pristalice katarskog krivovjerja uskratili su katoličkim svećenicima njihovo posebno pravo da slušaju ispovijed i opraštaju grijehe, jer je, na primjer, apostol Jakov rekao: "Priznajte jedni drugima u djelima i molite jedni za druge kako biste ozdravili." Albigenzijci su se također usprotivili dogmi o trojstvu Boga, odbacili štovanje ikona i krstova i odbacili crkvene sakramente, smatrajući ih nepotrebnima na putu duhovnog razvoja. Oni su poštovali samo Novi zavjet kao svete knjige i odbacivali Stari zavjet zbog njegove nemogućnosti da služi kao vodič koji bi mogao čovjeka dovesti do Boga.

U strahu od daljeg jačanja i širenja ovog trenda, Katolička crkva bila je prisiljena pribjeći hitnim mjerama kako bi sačuvala svoj prestiž i posebno mjesto u kršćanskom svijetu. Čak je i Lateranski sabor 1179. anatemisao sve heretike, ali to nije imalo željeni učinak, jer su do tada katari već proglasili svoju crkvu neovisnom od Rimokatoličke crkve, a svjetovne vlasti nisu žurile iskorijeniti herezu u svojim domenama. Mnogi francuski feudalni gospodari potajno su se držali katarske doktrine, a mnogi od njih su se usudili otvoreno govoriti protiv papinske vlasti. Upravo su u liku ovih vladara (među kojima su bili poznati trubaduri Bertrand de Born, Raimundde Saint-Gilles, grof Alfons od Toulousea i drugi) katari pronašli branitelje i pokrovitelje sposobne da ih zaštite od tvrdnji pravoslavnih hrišćana. Nažalost, ova zaštita pokazala se kratkotrajnom. Već 1209. godine papa Inocent III najavio je krstaški rat protiv katara i onih laika (uključujući one plemenitog roda) koji se pridržavaju ili barem tolerišu ovu herezu. Križari, koji su se okupili da unište katarsku jeres iz cijele Europe, bili su u iskušenju izostavljanjem svih grijeha koje je Papa obećao i počeli aktivno iskorjenjivati \u200b\u200botpadnike od prave vjere. Od 1209. do 1229. godine trajao je krstaški rat protiv pristaša albigenske hereze čiji je rezultat bilo njihovo potpuno uništavanje, sankcionirano autoritetom papinske vlasti. Prema papinskom legatu Arnoldu Amalriku, rekao je, odgovarajući na pitanje jednog od križara o tome kako razlikovati jeretika od pravog kršćanina, da bi svi trebali biti uništeni, dajući samom Bogu priliku da razlikuje svoje od drugih.

Bičevi.Pokret flagelanata nastao je u 13. vijeku. i ispostavilo se da je povezano sa težnjom za duhovnim čišćenjem, koje se proširilo u francuskim i talijanskim samostanima, ne samo strogim poštivanjem svih postova, već i umrtvljavanjem mesa samobičevanjem (bičevi na talijanskom znače "bičevanje"). Ova je sekta bila široko rasprostranjena u Italiji, Švicarskoj i Poljskoj, a Katolička crkva u početku nije vidjela ništa prijekorno u postupcima flagelanata. Ali kad je bičevanje počelo tvrditi da bičevanje tijela zamjenjuje odrješenje primljeno od svećenika, hijerarhi katoličanstva bili su prisiljeni naglo promijeniti svoj dobroćudni stav prema novom vjerskom smjeru. Već 1349. godine papinska bula (dekret) je bičevski pokret osudio kao herezu, a inkvizicija, koja se odmah uključila u proces iskorenjivanja hereze, "vatrom i mačem" izgorjela je i najmanje manifestacije samobičevanja u čitavoj zapadnoj Evropi.

7.5. Period reformacije. Protestantsko obrazovanje

Krajem 15. vijeka. nezadovoljstvo rimskim papom i njegovom pratnjom, koji su ocrnili ne samo instituciju papinstva, već i samu kršćansku religiju, postalo je univerzalno. Mnogi mislioci, koji su i sami često pripadali duhovnom naslovu, pokušavali su pronaći izlaz iz ove situacije, vratiti se onom životvornom kršćanstvu, koje je doprinijelo duhovnom čišćenju ljudi, a nebeska dobra nije prodavalo po razumnim cijenama. Jednostavni monah Augustin po imenu Martin Luther (1483-1546), koji je predavao teologiju na Univerzitetu u Wittenbergu, morao se odlučiti na put radikalne reorganizacije crkve. Pokret koji je započeo dobio je ime Reformacija(od lat. reformatio - restrukturiranje).

Rano ujutro 31. oktobra 1517. Luther je na vrata gradske crkve objavio 95 teza koje su sadržavale njegove primjedbe na crkvenu politiku koju je vodila papina vlast. Posebno je posebno oštro govorio o prodaji indulgencija koje oslobađaju savjest neke osobe od grijeha i donose dobru zaradu za uzvrat Katoličkoj crkvi. Luther nije bio usamljen u odbijanju indulgencija, ali njegova je zasluga bila što je pokušao ne samo da se izjasni protiv ovog fenomena, već je otkrio korijene duboke krize koja je zahvatila cijelo zapadno kršćanstvo. U ovom pothvatu podržali su ga i pučani, neprestano upropašteni prisilnim stjecanjem indulgencija, i plemeniti njemački feudalci, koji su u svom demaršu protiv Katoličke crkve vidjeli zgodan izgovor za odvajanje od papine vlasti. Papinski sud nije odmah mogao prepoznati punu veličinu opasnosti koju predstavlja obični monah, pa je stoga počeo prekasno reagirati, kada je cijelu Njemačku progutao plamen vjerskog ustanka. Podrška svih segmenata stanovništva omogućila je Lutheru da učini korak bez presedana: 1520. godine, u prisustvu učenika, spalio je papinu poslanicu koja ga je izopćila iz crkve, što je konačno učvrstilo jaz između njegovih sljedbenika i pravoslavnih katolika. Nažalost, isprva Lutherov nedostatak jasnog programa koji bi mogao vratiti izgubljeni autoritet kršćanstva doveo je do pojednostavljenja i iskrivljenja njegovih stavova: brojni lutajući propovjednici koji su preplavili Njemačku i druge evropske zemlje ponudili su svoja tumačenja njegovih teza, što je konačno zbunilo pučanstvo.

Da bi prevladao izbijanje krize, Luther je iznio svoj program za reformu temelja kršćanske religije, osmišljen da obnovi izgubljenu vezu između čovjeka i Boga. Bog je u stanju obdariti čovjeka milošću kao odgovor na njegovu iskrenu vjeru, stoga crkva u verziji u kojoj su je predstavili katolici služi kao dodatna karika u ovom lancu. Uloga svećenika nije da djeluje kao posrednik između Boga i čovjeka, već da čovjeku pokaže put kojim će on sam moći postići božansku milost. U tu svrhu Luther je predložio uklanjanje oštrih granica koje su postojale između sveštenstva i laika: svećenicima je sada bilo dozvoljeno da se žene, nose uobičajenu odjeću i uživaju ista prava kao i obični građani. Sam proces bogosluženja bio je znatno pojednostavljen, a crkva je lišena brojnih atributa - ikona, složenih rituala i ceremonija. Svjetovni vladar određene države ili grada postao je poglavar crkve. Ovakav položaj luteranske doktrine bio je posebno koristan za brojne njemačke prinčeve, jer im je oduzeo crkvenu ovisnost o papi i učinio ih punopravnim vladarima vlastitih zemalja.

Rezultat napora Luthera i Calvina (1509-1564) bila je pojava novog trenda kršćanstva - protestantizam,što Katolička crkva nije prihvatila. U crkvenoj katedrali 1545.-1563. odlučeno je izjednačiti protestante s jereticima, što je automatski podrazumijevalo proširenje aktivnosti inkvizicije na njih. Ova katedrala označila je početak ere vjerskih ratova, koja je trajala do kraja 16. vijeka. Možda jedan od najbrutalnijih trenutaka ovih ratova bila je čuvena Bartolomejeva noć (Pariz, 24. avgusta 1572.), tokom koje su zavjereni katolici iznenadno napali protestante (koji su bili pozvani hugenoti),kulminirajući masakrom. Pokolj koji je započeo u Parizu nastavio se i u ostalim francuskim gradovima, dijeleći zemlju na dva suprotstavljena tabora. Kraj ove krvave borbe stavio je tek Nanteski edikt 1598. godine, koji je katoličanstvo u Francuskoj proglasio državnom religijom, ali je protestantima osigurao pravo na slobodu vjere.

Poznati njemački sociolog i filozof Max Weber (1864.-1920.) U svom djelu "Protestantska etika i duh kapitalizma" pojavu novog sistema ideala i vrijednosti, ugrađenih u norme protestantske etike, smatra odrazom procesa nastanka industrijskog društva koji se odvijaju u društveno-ekonomskoj sferi. Prema njegovim riječima, "vrsta mentaliteta, usađena odgojem, posebno smjerom odgoja, koji je bio uvjetovan vjerskom atmosferom domovine i porodice, određuje izbor profesije i daljnji smjer profesionalnog djelovanja". Protestantizam je postavio temelje za novi odnos prema radu, imovini, sposobnosti ne samo da posjeduje određeno stanje, već i da ga poveća. Čovjek je predodređen da ne bude slijepa igračka u Božjim rukama, već u svojoj moći da djeluje i radi, povećavajući svoje blagostanje u zemaljskom svijetu, ne zaboravljajući na nebeski svijet. Sve dok želja za gomilanjem i štednjom ne pređe granice, izvan kojih se pretvara u pohlepu i ponos, protestantizam favorizira ljudsku ekonomsku aktivnost i pokušava je potaknuti svim mogućim sredstvima. Upravo zbog takvog odobravajućeg odnosa Protestantske crkve prema radnoj aktivnosti čovjeka u onim zemljama u kojima je ta religija čvrsto ukorijenjena (Engleska, Holandija, SAD), tok industrijske revolucije i naučno-tehnološki napredak su značajno olakšani.