V poeziji Gribojedova po mojem mnenju um in srce nista usklajena z vsemi liki. To pomeni, da junaki nimajo harmonije, kajti če čutijo eno, morajo reči drugo, tretjo pa.
Najprej seveda gorje glavnemu junaku - Chatskyu iz njegovih misli. In to besedno zvezo je izgovoril v pogovoru s Sophio, ki se je bal, da jo s svojimi besedami užali, ker se je smehljal in obsojal njihove stare znance. Ima preveč oster in kritičen um, kar mu resnično preprečuje, da bi živel v prevarani družbi. Tudi ljubeč do Sofije se ne želi pretvarjati, govoriti prijetne reči.
Druga stvar je Molchalin, ki ga ima Sophia rada. Zapuščen je, da ugaja vsem: od gospodarja do mopsa gospodarjevega služabnika. Ne ljubi Sophije, ampak se pretvarja ... Všeč ji je njena služkinja, čeprav je nima smisla ugajati. To pomeni, da ima junak spet protislovje med umom in srcem.
Sophia sama, čeprav ponavlja, pravijo, da ji ni mar za mnenja drugih, nenehno se pretvarja. Ali morate biti vljudni z njenim nadležnim Chatskyjem, nato pa skriti svoja čustva do Molchalina in ga na skrivaj videti.
Služkinja je seveda tudi zvita, čeprav brez ugibanj. "Očka" Famusov na splošno pretvarja model življenja - da bi namerno nasmejal damo, da bi ljudi ocenil samo po njihovem denarju ... Ko zasliši resnico, je pripravljen vpiti "čuvaj". Zdi se, da je ženin Skalozub naravnost kot bojevnik. Toda kaj je pamet? Skalozub pa lovi tudi vrste, le namerno nesramno.
Tudi celotna moskovska družba ima za vzgled zakone laskanja. Nihče ne more povedati, kaj v resnici misli, tudi občutkov ni mogoče pokazati. Vsi ne služijo vzroku, ampak osebi z vso njeno neumnostjo in muhami, a na posel preprosto pozabijo. Vsi radi ogovarjajo!
Na splošno srce, ki vedno govori resnico, posega v družbo, zgrajeno samo na pretvarjanju.
Več zanimivih skladb
- Tema strašnega sveta v Blokovi pesniški skladbi (v besedilu)
V pesnikovem lirskem ciklu, sestavljenem iz več pesmi, je zasledovana tema strašnega sveta, ki ima več različnih interpretacij, najpogostejša pa je izpostavljenost meščanske resničnosti.
- Analiza romana Smoke Turgenjev
To je odličen roman v vseh pogledih. Spada v skupino največjih romanov in ne samo Turgenjeva, ampak tudi vse ruske literature devetnajstega stoletja
- Kaj pomeni izraz "nedosegljiv ideal"? Zaključni esej
Obstaja mnenje, da če se sanje ne morejo uresničiti, jih v prihodnosti ni vredno porabiti prazen čas in ne bo končnega rezultata, ki bi ga lahko izpolnil. Napačno je misliti tako.
- Analiza zgodbe Bunina Kostyja 5. razreda
Buninovo delo "Kosilnice" je izšlo leta 1921. Takrat je živel v Parizu v Franciji. Vendar tuje države nikoli niso postale njegov dom, zato je pisateljeva duša začela hrepeneti po tistih časih, preživetih v Rusiji.
- Sem trepetajoče bitje ali imam pravico? kakšen je pomen besedne zveze
Glavni lik dela je Rodion Raskolnikov. S svojo teorijo o bitju tresem ali imam pravico trdi, da sta človeštvo in človek že sama po sebi zločinska
V duševnem položaju XVII-XVIII stoletja. razkrije se paradoks: kultura občuduje edinstvenost osebnosti, kaže idejo samozadostnosti radovednega ustvarjalnega uma, a hkrati operira z globalnimi kategorijami, ki niti ne puščajo upanja posamezne osebe, da bi prodrla v njihovo skrivnost. Umetniki, filozofi, ki opisujejo svet, ustvarjajo obsežne slike, ki jih prestraši neskončnost odpirajočega se vesolja. Intenzivnost, s katero se raziskovalna praksa začne nadaljevati, kaže na emancipacijo individualistične zavesti od srednjeveške hierarhije vrednot, vendar pa stališče do specifičnega osebnega vedenja, ki si prizadeva za edinstven način samouresničitve, sobiva protislovno. struktura makrokozmosa. Piščanci Petrovega gnezda so spektakularna prispodoba za družbenopolitično kohezijo, ki velja za vse ravni družbenega življenja. Univerzitetni krogi, tajne družbe, potepanje po Rusiji, beg v Evropo so znaki enega samega pojava, ki se je razširil konec 18. in v začetku 19. stoletja. Ljudje jih vodi želja, da bi se pridružili nekakšni organizirani enotnosti, da bi svoje zakone sprejeli po svojih pravilih, hkrati pa ohranili notranjo neodvisnost.
Nenavadnost tega vedenja pojasnjuje dejstvo, da kulturna tradicija, ki razglaša lastno vrednost posameznika, posamezniku ni pustila dovolj prostora za utelešenje lastnih idej, saj ni razvila prepričljivih kulturnih podlag za potrditev pojava osebe, ki bi lahko zaupala izključno zasebnim težnjam. Znani zgodovinski dogodki so utrli pot oblikovanju nove zavesti, osvobojene diktatov transpersonalnega vzorca. Romantizem je apsolutiziral žejo po eksperimentalnem razumevanju usode, po izstopu iz vesoljnega reda, po najbolj katastrofalnem uresničevanju individualnosti brez primere. Zaradi velikih sprememb se pojavijo liki, ki dvomijo v trpeče avtoritete in izberejo poseben obseg delovanja, ki ustreza neskončni volji.
Griboyedov je ena najsvetlejših osebnosti ruske kulture v začetku XIX stoletja, so v njegovi osebnosti in usodi utelešeni pojavi, ki so pogosti v evropski renesansi. Jezikovni strokovnjak, diplomat, komik, skladatelj je sinteza lastnosti, ki kažejo na vsestranskost umetniške narave, graciozno enostavnost prehoda iz ene vrste dejavnosti v drugo. Vpliva opozicijskih idej na oblikovanje stališč avtorja Woe from Wit ne gre absolutisati. Dobro znane progresivne pripombe Chatskega si lahko razlagamo v kontekstu klasične teme očetov in otrok, ko namige romantikov, ki so se uprli tradiciji, v svojih zapletih uporabljajo najbolj spektakularne podrobnosti obsojenega življenja.
V podobi Chatskega je prvič v ruski literaturi predstavljen tip junaka, ki ga navdihujejo izvirne ideje in protestira proti zastarelim dogmam. Monološko vedenje junaka razvija nov pogled na družbene odnose, njegova drzna gesla se popolnoma prilegajo tragičnemu žanru, komični konflikt pa avtorju odpira širše možnosti. Govor Chatskyja je v osnovi improviziran, ločila v njegovih monologih ne razkrivajo le povišanega izražanja obtožnika, temveč tudi miselno motnjo, prej neizrečena čustva. Vsak prizor, v katerem je lik prisiljen vdreti v drugo obtožbo proti "preteklemu stoletju", je oblikovan kot motiv naključja in se razvije kot nenačrtovan napad, ki ga sproži pretirana želja po dokazovanju poznavanja določene resnice, nedostopne drugim. To je strip situacije. Chatsky patetično razglaša način razmišljanja, ki je v nasprotju s tradicijo družbenega kolektivnega vedenja, ki ga zaznamuje usmerjenost v patriarhalne norme. Visoka filozofska nota, ki jo daje Chatsky, je v nasprotju s stališčem Famusova, ki kljub vsej svoji kulturni nesprejemljivosti ostaja vzor znanosti, da živi v družbi, da sledi tej pogojni konvenciji, ki se od antike do danes ni spremenila. Kolektivni koncept uma kot dobrega vedenja, "sposobnost življenja" se razvije v groteskna priporočila z vidika visokega impulza, a prepričljiva s svojo zvestobo logiki vsakdanjega življenja. Tu je alegorija družbenega priznanja (»Nisem jedel na srebru, ampak na zlatu«), primeri družbeno-romantičnega sanjarjenja (»Želel sem postati general«) in dokazi o zakonskem pragmatizmu (»Baron von Klotz je bil minister in zetom ").
V skladu s temi praktičnimi smernicami se ocenjuje želja Chatskega, da vidi kriminal v vedenju drugih predstavnikov družbe, ki niso nagnjeni k temu, da bi delili patos drobnih idej. Pravijo mu čudak, čudna oseba, potem pa - samo nor. "No? ali ne vidite, da je nor? " - že s polnim zaupanjem pravi Famusov. Opombe likov nasprotujejo tezi Chatskyja, ki trdi, da je najvišja vrednota "um lačen znanja" nič manj prepričljiv, a ne tako kategoričen koncept racionalnega vedenja. Famusov pohvali gospo Rozier, meni, da je treba poudariti, da je bila "pametna, tihe narave, redka pravila." Sophia, ki svojemu izbrancu priporoča očetu, ugotavlja, da je "hkrati podkrit in pameten". Famusov učbeniški znak omejenosti je dobro znana fraza -
... učenje je kuga, učenje je razlog,
Kaj je zdaj bolj pomembno kot kdaj
Noro ločeni ljudje, dejanja in mnenja ... -
Posredno izraža vzgojno kritiko romantičnih idej, katerih apologeti so spodbujali katastrofalno vrsto samoosebljenja. Ekscentričen način obtoževanja in zanikanja Chatskyja je naravnost farsičen. A družbenega sveta ni mogoče zreducirati na en sam, tudi najbolj napreden nauk, je bolj raznolik. Sophia s sentimentalno naivnostjo pravi: "Oh, če nekdo koga ljubi, zakaj bi iskali um in potovali tako daleč?" Molchalinove vrednotne usmeritve ponazarjajo njegovo spoštovanje zapovedi hierarhije storitev - "navsezadnje je treba biti odvisen od drugih." Uničujoča moč govorov začne motiti samega junaka, ki čuti, da v sebi "um in srce nista usklajena". Rivalstvo med racionalnimi in čutnimi načeli v značaju junaka se izraža v povečani izraznosti njegovega položaja in v poskusu posploševanja tako različnih pojavov izpostavljenega sistema življenjskih pravil.
V finalu komedije Chatsky izrazi idejo, ki kaže na spremembo kategoričnih smernic. Ko izkusi žalost iz uma, nepričakovano prizna povsem drugačne motive: junak gre "... pogledat po svetu, kjer ima užaljen občutek kotiček." To prepoznavanje kaže na nov občutek za svet, ki ga dojema lik. Pragmatičen pristop, skupaj z navdušenjem nad romantikom, je v nasprotju s prvotno vnaprej določeno njegovo kulturno funkcijo. Tragedija junaka je v tem, da je občutek sprožil obtožbe, čeprav parametri situacije niso pomenili takšne uporabe čustev. Junak ne more najti figure ravnotežja, ki mu naroča razsvetljensko ogorčenje in romantično strast. Zadnja pripomba nakazuje na ideološko izčrpanost lika, njegovo zavedanje pogube poskusov prepričati vse v nedvomno resnico svojih pogledov. "Kotiček" za "užaljena čustva" se pojavi kot alternativa javnemu polemičnemu vedenju in postane ena od različic osrednjega modela ruske literature, ki bo v zapletu ljubezenske razlage oblikoval ritual govornega položaja lika. Tragikomične izkušnje mentorja družbe, o katerih je razpravljalo v Woe from Wit, bodo ruskim pisateljem prikazane kot primer odkrite tendencioznosti, ki se ji je treba izogniti.
Razsvetljenske doktrine, okrepljene s sentimentalno-romantično patetiko, so v monologih Chatskega zvenele kot zapoznela replika dobe, ki si navdušeno prizadeva sintetizirati določen impulz s podobo nadčloveškega bitja. Polemika sklepanja z uveljavljenim svetovnim redom se ne more ne končati z izmišljenim razpletom; izmenjava monologov vodi do izjave o stališčih in ne pomeni kančka kompromisa ali zmage ene od ideoloških doktrin. Navdušena retorika junaka se vsebinsko vzpenja do romantičnega vedenja in po obliki podeduje cvetoča razpoloženja baročno-izobraževalnih eksperimentov. Zaradi tega bo radikalizem čustev Chatskyja postal primer, tema za analizo družbenokritične misli, vendar bo med avtorji, ki dvomijo v življenjske možnosti podobe salonskega svetega norca, povzročal nenehno dvom.
Bolezen vzgojnega uma, razširjena v literaturi z začetka 19. stoletja, bo Puškinu povzročila grajo, ki bo za rusko modrino izbral prednostno značilnost svojega lika. Avtorjeva diagnoza pomeni zastraševanje konflikta osebnih teženj in ustaljenih struktur obstoja. Nemogoče si je predstavljati Onjegina v položaju obtožnika in spodkopavalca, njegov um je bolj praktičen kot osredotočen na razglašanje abstraktnih idej, podprtih z dramatičnimi dejstvi. Aluzije Gribojedova na junakovo izobrazbo - "on piše veličastno, prevaja" -, ki odražajo trende časa, priljubljene ideje karamzinistov o poeziji kot merilu napredka, Puškin podvrže omalovažujoči ironiji. Onjegin je "pameten in zelo prijazen" z utemeljitvijo, da "se je lahko izrazil v francoščini in pisal; enostavno zaplesala mazurko in se priklonila ... ". Poznavanje začinjenih incidentov "od Romula do danes" zagotovo ne nadomešča vrzeli v izobrazbi ("Iambika ni mogel ločiti od hore, ne glede na to, kako smo se borili,"), ampak potrjuje Onjegina kot zanimivega sekularnega sogovornika, ki ni tako naporen kot njegov literarni predhodnik. Sam Chatsky bi našel veliko zajedljivih pripomb o socialno neaktivnem Onjeginu, latentno polemiko z junakom Gorja iz Witha najdemo tudi v Puškinovem romanu. VII. Poglavje našteva vrsto literarnih nagnjenj, določa "dva ali tri romane, ki odražajo starost in sodobnega človeka", daje lakoničen opis "nemoralne" duše, "sebične in suhe", "neizmerno izdane v sanjah". Strofa se konča z zgovorno dvojico-formulo nestrinjanja z "ogorčenim umom, ki kipi v praznem dejanju". V osnutku dela ta misel zveni bolj kategorično: "Z uporniškim mračnim umom - nalivanje hladnega strupa naokrog." Tu je jasneje opisana semantika filozofskega otroka, ki razkriva načela umetniške organizacije lika Gribojedova.
Nevsiljive značilnosti Puškina omogočajo ustvarjanje celostne podobe novega pogleda na svet in izvirnega koncepta uma. Metode za strukturiranje kompromisnega modela vedenja temeljijo na metodi sinonimne identifikacije v prostoru ene figurativne ploskve elementov, povezanih z najrazličnejšimi nivoji portretnih načel. Zaplet učbenika - »Lahko si razumen človek in razmišljaš o lepoti svojih nohtov« - spektakularno oskruni klasično temo filozofske in estetske determiniranosti literarnega tipa z dominantnim impulzom, ki izključuje zasebne podrobnosti, zlasti tiste, ki lahko diskreditirajo idejo, ki jo vsebuje slika. Baročna sinteza različnih konceptov omogoča tudi pretirano branje situacije, jo izvleče iz sfere brezpogojnega sprejemanja ali zanikanja. Ta tehnika v besedilo vnaša tudi element, ki je avtorju zelo potreben, kar odpira možnost interpretacije lika v kontekstu resničnosti, ki jo bralec prepozna, daleč od ideološke sheme. "Učinkovita" oseba je oslabljena invarianta izobraževalne narave, priznanje podobi določenega dejstva, ki razširi kategorijo praktičnega uma na raven bralčevih idej o pojavu.
Iz teh razlogov avtor zaupa junaku, da v zapletu ljubezenskega grajanja pokaže spretnost sklepanja in logično konstrukcijo, ki predstavlja Onjegina kot razumno in "razumno" osebo v umetnosti življenja in prepričanja. Po Puškinu bi se moralo širjenje idej o svetu zgoditi v zapletu Onjeginovega potovanja, kar pomeni tudi spremembo koncepta uma. Toda takšna metamorfoza se je zdela umetna: junakova moralna stališča so se preoblikovala, kar je pripravilo temo vzajemnega priznanja. Ta avtorjeva odločitev izhaja iz odnosa splošne kulture do ravnovesja čustvenih in racionalnih komponent značaja, ko krepitev enega neizogibno povzroči zmanjšanje obsega nasprotnega. Skoraj ni mogoče zaznati v domača literatura podoba, ki harmonično združuje obe hipostazi eksistencialnih kategorij. Primeri so številni: če je lik prijazen, je posledično nor in obratno.
V "Junaku našega časa" ta vidik problema ponazarjajo življenjski položaji Maksima Maksimiča, Bele, iskrenega, naravnega, a obsojenega, da ne razume ničesar. Werner in Pechorin sta v mislih cinična in uživata v konkurenci skepticizma. Njihova stališča so demonstrativna prispodoba romantične katastrofičnosti mišljenja, ki uničuje razsvetljenske nade na racionalno računanje vesolja, svet namerno zmanjšujejo na velikost, ki je dostopna analizi fragmentarne refleksije. Posamezni kozmos primerjamo z igriščem strasti in naključja, zato se zdi, da je prisilna metoda izračunavanja dvom v obstoj in doseže točko zanikanja očitnega. Pisatelj to vrsto zaznavanja samega sebe in sveta načrtno poveže z obolevnostjo narave - pojavom, ki ga pooseblja Pechorin. Tema brezupa, trpljenja, žalosti je deležna obsežnega komentarja; bolezen je formalno zaznamovana iz družbenih razlogov, vendar je povzdignjena do metafizičnih vrednot, ki otežujejo interpretacijo pojava in ga s tem ločujejo od pregledne jasnosti konfliktov, ki so jih ustvarili njegovi predhodniki.
Lermontov začrta meje kategoričnega imperativa, bolj naravnega za filozofsko estetiko Nemčije, junaka primerjamo z začetkom, ki anatomira bistvo in mehanizme volje in vedenja drugih. Vendar se to faustovsko znanje in sposobnost izkažeta za neproduktivno za že ustaljeno strukturo ruskega literarnega konflikta med umom in redom, kozmičnim in družbenim.
Gogoljev "generalni inšpektor" ponuja inverzijo trka, preizkušenega v kulturi. Izkazalo se je, da je neumnost učinkovito protiutež družbeni modrosti. Famusovskoe - osnutek dmukhanovskoe družbe ne kaznuje ali zasmehuje romantični agitator-razsvetljenec, temveč "prazna" oseba. Če konflikt "Gorje pameti" obravnavamo skozi filozofski koncept "generalnega inšpektorja", potem se razkrije odvečnost podobe Chatskega. Pri diskreditaciji družbene ureditve bi imel učinkovitejšo vlogo Molchalin, junak, do katerega je Gribojedov ravnal z neprikrito ironijo in v njem ne vidi pojava, ki ni nič manj obetaven kot ideolog-razobličitelj. Spektakularnost osrednjega trka Gogoljeve igre je v prekodiranju običajnega konflikta: kršena je enakovrednost enakih sil - subverzivnega in zaščitniškega uma; da bi zamajali na videz večni red, je treba situacijo zgodbe zreducirati na soočenje med resničnostjo in fikcijo. Antiteza "Gorje od pameti" se premišljuje in preimenuje, ker se položaj Chatskyja na strukturni ravni malo razlikuje od Hlestakovega: oba sanjata, ogrožata, brez prepričljivega in avtoritativnega družbenega stališča, z višine katerega so dovoljeni obtožujoči fantazijski monologi. Khlestakov - groteskni razvoj Chatskyja, po naključju junaki, nehote odvzamejo pravico biti v središču pozornosti, zasanjano se predstavljajo kot tisti, ki v resnici niso; eden - za potencialnega izvajalca lepih humanističnih idej, drugi - za predstavnika moči. Dejstvo prevare se izraža v prisilni funkciji povračila, ki jo junaki izvajajo proti njihovi volji. Sami ne pričakujejo takšnih rezultatov, vsakdanji konflikt se razvije v sliko revizije družbenih običajev, osebe, ki jih sprožijo in dosežejo podobne rezultate - panoramski pogled na poroke - pa zaznamujejo različne lastnosti (inteligenca in neumnost), ko se konflikt razvija, se pretvorijo v farsične deklamacije in posmehujejo nedolžnim prošnjam za posojilo. Razpleti del se po svoje ujemajo, junaki zapustijo oder, svet pa se vrže v domače krogle ali v pričakovanju prihoda revizorja.
Griboyedov in Gogoljevo izravnavanje neumnosti z inteligenco igra tradicionalni kulturni motiv neskladja med resničnim in navideznim, kar tako otežuje razjasnitev glavnih vprašanj predstav: kdo je glavni lik generalnega inšpektorja in kdo glavni nasprotnik Chatskyja? Sporno naravo predlaganih rešitev, polemiko nedvoumnih odgovorov povzroča zgodovinsko in kulturno gibanje konflikta, njegova začasna nasičenost z novimi pomeni. Pred Gogoljem problem definiranja prevladujočega antagonističnega para v Gribojedovem delu ni bil pomemben. Generalni inšpektor ni le pregledal tradicionalnega dojemanja komičnih trkov svojih predhodnikov, temveč je v branje Woe of Wit vnesel tudi izvirne interpretativne poudarke. Tragikomični patos iger uničuje običajna načela prepoznavanja situacij, ni naključno, da je v bistvu komično delo Gribojedovega dojeto kot drama, odkrito tragičen konec generalnega inšpektorja pa je gledan v okviru farsične vztrajnosti zapleta. Koncept neumnosti uma potrebuje jasnejšo utemeljitev in dokaze, baročnost pojava ne more izčrpati bistva problemov, ki jih postavlja kultura. V Mrtvih dušah Gogolj prvič v ruski literaturi ustvari primer čudnega načina razmišljanja, ki ga enači s posebno, nedomačo manifestacijo uma.
Gogolj prikazuje junaka, katerega motivacijsko vedenje je zoženo na posebne pragmatične cilje. Čičikov racionalizira obseg uma in svoje številne talente spremeni v zbiranje stanj. Strategijo njegove dejavnosti zaznamujejo sanje o družini in otrocih, vendar je doseganje blaženega stanja povezano z nakupno zaroto, ki draži literaturo. mrtve duše". Junak je kaznovan, njegov racionalizem je v nasprotju z avtorjevimi idealnimi idejami o prihodnosti Rusije. Čez nekaj časa bo umrl Bazarov, dedič idej pozitivizma, tuj Turgenjevevim liberalnim simpatijam. Umrl bo tudi Andrej Bolkonski, ki uteleša idejo o duševnem razumevanju narodnega življenja. Porfirij Petrovič iz zločina in kaznovanja z uporabo dokazanega zahodna kultura deduktivne metode, se bo prepričal o omejitvah logičnega pristopa za analizo fantazmagorije realnosti. Čehovljev zoolog von Koren ne bo občutil zadovoljstva, ko je premagal razuzdanega brezdežnega Laevskega. Kultura vztrajno dokazuje, da je treba najti najnatančnejša orodja za preučevanje likov in situacij, vendar konkretni besedilni primeri pričajo o pomanjkljivosti logičnih konstrukcij in kategoriji duha za razkrivanje motivirajočih vzrokov za dejanja in seciranje okoliščin.
Predestinacija konflikta - »gorje od pamet« - dokazuje njegovo neizogibnost v delih ruske literature. Junaki so precej izobraženi, samostojno razmišljajo, imajo posebno miselnost, to pomeni, da izražajo idealne oblike, v katerih se racionalnost in občutek skladno kombinirajo, vendar se, obremenjeni z globalno idejo, liki začnejo kazati v zapletih, ki nepomembne resnice podvržejo popolnemu dvomu. Tudi življenja ni več videti kot absolutna vrednota. Nagon samoohranitve ("Nisem se hotel ustreliti, hvala bogu, ni hotel poskusiti, ohladil pa se je do življenja ...") Onjegin, iskanje nevarnih dogodivščin in uravnavanje na robu neizogibnega Pechorina niso dopuščali misli na zavestno prekinitev otožnosti življenja. Intelektualni junak druge polovice stoletja, ki ima prefinjeno logiko in neodvisno teorijo, se nenadoma odloči umreti.
V tej gesti obupa je bolj običajno videti izgubo ideje o Bogu; nič manj pomembna okoliščina sploh ni verski razlog. Razvoj filozofije in naravoslovja, oznanjevanje materialističnih pogledov je v veliki meri določalo posebnosti reševanja teme uma v literaturi. Teorija kemijske zgradbe organskih teles, ki jo je oblikoval A. M. Butlerov, periodični zakon kemijskih elementov, ki ga je ustvaril D. I. Mendeleev, je v bistveno strukturo sveta vnesel nove ideje in se pokazala kot spektakularna slika, ki je prepričala o urejanju vezi. Materialistični koncepti popolnoma razjedajo idealistične ideje; podoba Boga posredno, le kot prispodoba, prisotna v kulturi prve polovice stoletja, je dokončno uničena pod pritiskom teh pojavov. Junaki odkrijejo popolno svobodo izražanja mnenj in pomanjkanje odgovornosti za dejanje. Situacija emancipacije pred strahom pred kaznovanjem aktualizira prevladujočo vlogo zavesti posameznika. Liki začnejo z navdušenjem izkoriščati svojo neodvisnost od teološke tradicije. Z obrobnih delov vesolja se preselijo v središče, začutijo nečloveške priložnosti, da razpolagajo s svojo usodo.
Nasilje postane ena od oblik uma. Na prvi pogled je življenje ponižanih in užaljenih v romanih Dostojevskega izpeljano iz vladajočega kaosa, to je varljiv vtis; struktura družbe nenehno kaže svojo maksimalno harmonijo, vidne manifestacije neravnovesja so kompenzirane tudi v naslovih del Turgenjeva, Dostojevskega, Tolstoja, ki združujejo globalne antinomije v en sam kompleks. Zdi se, da antagonizem in nasilje nista ponovitev elementov, ampak postaneta racionalen način usklajevanja družbenega sistema in filozofsko-etičnega koncepta del. Narava ponižujočega in žaljivega je preveč obsežna, da bi se omejila na pritisk na svet, eksperimentira na sebi, najprej oblečena v metaforično pragmatiko filozofije, nato pa razkrije univerzalnost lastnega delovanja in samouničenja. Vrednost posameznika postane nepomembna, ko se iz navideznega absolutnega načela spremeni v racionalistično shemo, obremenjeno s svojo ideološko odvečnostjo. Institucije religije ali prava bitja ne urejajo več, dajo ga na razpolago osebi, ki se nasiti zmožnosti razpolaganja z življenjem drugih ljudi in zato teži od utrujenosti do samoomejevanja.
Smrt iz uma postane tragična tema v literaturi. Tolstojevi moralistični protiargumenti - »Samomor je najbolj umorljiv zločin. Naše življenje ne pripada nam kot lastnini, temveč Bogu, ki ga je dal ... «- soočamo se z dramatičnim zavedanjem bremena, ki ga je določil Bog. Motiva Lermontova, da je obremenjen z "znanjem in dvomom", ni več mogoče razrešiti z umetniško izjavo o dejstvih, poudarjena je potreba po radikalni metamorfozi. Demonski protest proti neomajni moči v romanih Dostojevskega se razvija v temo poseganja v življenje; zavestni umik iz sveta se razlaga kot umor boga.
V oktobrskih knjigah "Dnevnika pisatelja" za leto 1876 je Dostojevski zapisal: "... epidemično iztrebljanje samega sebe, ki raste v intelektualnih razredih, je preveč resna stvar, ki jo je vredno neusmiljeno opazovati in proučevati." Pisatelj prikazuje dve vrsti odhoda: otroško ločitev od Boga, ki jo je pojasnil sam Dostojevski - "preprosto je postalo nemogoče živeti ..." in zavestno odločitev, da se poravnamo z življenjem. V zločinu in kazni je pet samomorov, ki odražajo obe vrsti odločitev. Temo žalosti zaradi filozofiranja ponazarjajo podobe cinika Svidrigailova in filozofirajočega lakaja Filipa. Pripoved zajema simbolni prostor, ki je najbolj primeren za dejanja samonasilja. To je Peterburg. Moskva pa je bila umaknjena iz peklenske sfere, kar omogoča uvajanje novih prilagoditev v kulturno mitologijo mest. Žanr potovanja iz St.
Tema samomora je motiv potovanja, izhodišče je Sankt Peterburg, cilj potovanja pa določi Svidrigailov: "Jaz, brat, grem v tujino ..." - parafraza drugega bitja, ki ga je izbrala samouničujoča racionalnost. Demonske podobe pisatelja vodijo isti cilji kot Smerdjakov - "S svojo voljo se uničim." Samomor iz ideoloških razlogov se bere kot logični rezultat spoznanja vsemogočnosti, ki vodi v hladnokrvno odločnost dejanja, um pomnožen z značajem, razumevanje lastne vsemogočnosti. Vsekakor je treba upoštevati hudoben rezultat samo-realizacije junakov, avtor ustvarja zaplete, ki jih je mogoče doseči le s smrtjo - široko razširjeno rešitev v kulturi, namenjeno izražanju teme o skorajšnji odmazdi. Vendar se zdi miselna narava usodnega koraka osnova odločnosti, notranji mehanizmi njegovega utelešenja.
Druga ipostas tragičnega koncepta uma v ruski literaturi je tema norosti, ki je posledica preplavitve moralnih idej ali pragmatičnega računa zločinskih namer, tako nerazumljivih in odprtih za zmagoslavje kazni, da jo strašna misel ali spomini, skriti v mislih, raztrgajo in spremenijo v nekulturno stanje. Tu se združita princ Miškin in Juduška Golovlev, ki sta na nasprotnih straneh filozofskega sistema, lika, ki resnično razlagata resničnost, jo mistificirata in v hipertrofirane oblike pripeljeta določena dejstva. Norost junakov je iz različnih razlogov; zaznamovani s kontrastnimi etičnimi znaki, so si povezani na področju fantazmagoričnega obstoja. Vsak dogodek pri njih povzroči bolečo reakcijo in spodkopava njihovo moč. Alternativni modeli samozavedanja v kategoričnem imperativu morale, junaki so v retoričnem vedenju enaki, dialogu so malo nagnjeni; Miškinu je težko oblikovati misel; Juda nenehno razpada v notranji monolog. Uničenje dialoških oblik kaže na preoblikovanje teme demonstracijske izjave o zmagi sveže misli, ki je značilna za junake z začetka stoletja. Intelektualna ambicioznost Chatskyja, Onjeginova manifestacija vitalne sposobnosti, Pechorinove slikovite izpovedi, namenjene ogorčenim, ponižnim, ljubečim poslušalcem, so ohromljeni v zapletu. Govorni položaj likov Dostojevskega in Saltykov-Shchedrina razkriva napačne perspektive umske prakse, uničenje celo nasprotujočih si, a kljub temu komunikacijsko vlogo besednih gest obupa. Um dojema brezup, izčrpanost upanja za oblikovanje pomena. Cena odprtja je previsoka - klinika za duševne bolnike ali smrt, enakovrednost katere prikazuje Čehov v "Oddelku št. 6".
V drugi polovici stoletja se je nabor rešitev problema uma razširil. Dostojevski raziskuje vzpone in padce moralnosti intelekta, Saltykov-Shchedrin eksperimentira z grotesknimi konstrukcijami globalne norosti, Leskov uvaja priljubljene filozofe v idealno pravičnost. Tolstojev koncept inteligentnega znanja je povezan s konceptom "zavesti življenja", to je s tistimi izredno inteligentnimi duhovnimi silami, ki pomagajo dojeti bit z neposredno intuicijo. Iskanje boga avtorja "Vojne in miru", "Izpovedi", je po njegovem mnenju oznanil kot poznavanje višjih zakonov, prelomenih v duhovni sferi človeka. Verje pisatelj primerja z "nerazumnim znanjem", ki daje "priložnost za življenje": ideja o "oživitvi v Bogu" nasprotuje racionalnosti dokazov in logičnih zaključkov. Povečanje ideoloških značajev do patriarhalno naivne vere, ki si jo je zavzel Tolstoj, ni vedno izvedljivo, saj »brezdejna špekulacija«, ki vzbuja zavrnitev avtorja »Izpovedi«, ni nič drugega kot zgoščen izraz kulturnih izkušenj, ki delujejo z neskončnostjo med seboj izključujočih se paradigem. Na razdrobljenost in nasprotujočo si naravo zavesti Andreja Bolkonskega pisatelj gleda kot na lažno alternativo celovitosti priljubljene ideje. Brezčasno bistvo sveta, njegovo iskanje je utelešeno v podobi Pierra in Natasha, ki dojemata brezpogojnost duhovnega in miselnega izročila in organsko vstopata v njegov nadure.
Tolstojeva etična priporočila, izražena na podlagi gradiva dobe, ki jo je že opisal Gribojedov, so povezana z liki, ki jih je zasmehoval avtor Gorja iz pameti (petnajstletna kronološka razdalja, ki razlikuje čas igre in epski roman, ni tako pomembna iz razloga, ker Gribojedov ponujen je le delček družinske in vsakdanje spletke, ne da bi jo želeli razširiti na obsežne zgodovinske dogodke, kar je glavna naloga Tolstoja), konkretizirajo praktične impulze in filozofijo družbenega življenja, ki ga Chatsky ni ljubil. Tipološka podobnost med Famusovom in princom Vasilijem, Skalozubom in Bergom, Khlestovo in Ahrosimovo, Repetilovom in Ippolitom Kuraginom ... z vsemi kontroverznimi primerjavami nam omogoča, da lahko govorimo o ideološki in tematski preobrazbi predhodnih likov. Pri Tolstojevih junakih so moralni poudarki postavljeni bolj podrobno in romantično podrobneje, kar omogoča, da se svet izvleče iz laboratorijske narave konflikta "hudobne perspektive". Odsek kategorične podobe Chatskega iz zapleta Vojna in mir vzpostavlja ravnovesje različnih etičnih samorealizacij, odstranjuje radikalizem interpretacij. Princa Andreja predstavlja oslabljena replika Gribojedovega junaka, tuje mu je erotično vedenje, izkušnje pragmatiziranja življenjskih stališč, ki jih je predstavljala ruska literatura, so bile utelešene v pogledih, skepticizmu in namerni oddaljenosti junaka od salonskih polemik. A tudi ta vrsta aktivne narave ne more zadovoljiti avtorja, za katerega Pierre postane bolj prepričljiv, neke vrste sinteza filozofske sentimentalnosti s trdnim namenom, da se raztopi v skupnost. Podoba Bezuhova je polemična, epilog romana vabi junaka, ki ga vzgaja ljudska modrost, k konkretni družbeni izbiri, zgodovinsko izraziti, vendar v nasprotju s splošno sliko samoodločbe lika; veličastnost dojetega pomena (ljudske misli) se obupno prilagaja decembrizmu. Konec romana z metafiziko spanja ni naključen - redukcija epa na določeno temo namere uniči celovitost kompozicije, svet razkrije svoj dodaten obseg, da bi se skoncentriral v pomemben, a minimalen znak zgodovine.
Avtor članka: I. I. Murzak, A. L. Yastrebov
Andreju Bolkonskemu uspe odgovoriti na vprašanje Pechorina »Zakaj sem živel? S kakšnim namenom sem se rodil? .. ", kazuistična prefinjenost uprizoritve je pomenila objokovanje o prevari usode. Princa je avtor kaznoval zaradi napačne metode dojemanja resnice, logična spoznavna sredstva so pripravila tudi poraz racionalne psihologije. Težavo s svobodno obveznostjo, ki sprva osiromaši romantično-individualistično lestvico podobe Bolkonskega, izkažeta Pierre in Konstantin Levin, ki sprejmeta naravne zakone narave kot absolutne moralne prevlade. Empirični pristop dokazuje svojo racionalno ravnost, ustvarja egoistični impulz, ki nasprotuje namestitvi ruske kulture na polemike z izobraževalnimi doktrinami Zahoda. Po Tolstoju so poskusi racionalizacije in razvrščanja živih bitij primerni v obliki pragmatičnih silogizmov, ki vodijo do tragičnih eksperimentov. Pisatelj trdi, da je edina uresničljiva povezava s skupnim prek premagovanja intelektualnega egocentrizma.
Kljub vsej filozofski jasnosti Tolstojevega koncepta kljub temu v zelo oslabljeni obliki podeduje sestavo tragikomične spletke "Gorje od pameti". Ponosnega uma ne kaznujejo več ogovarjanja, temveč avtor sam, prepričan v omejitve racionalnih izjav. Ustvarjanje teorije, ki jasno ločuje med resnico in napakami, pa poteka s pomočjo pragmatičnih pripovednih orodij. To posebno paradoksalno predpostavko kompenzira hipertrofirano filozofsko čustvo junakov, ki poosebljajo avtorjeva stališča; in vendar je nekaj protislovja očitno. Logika občestva z večnim ne more uiti pragmatični metodi. V tem pogledu koncept uma, ki ga je predstavil Čehov, ni tako slikovit, ampak bolj prepričljiv.
“Oddelek št. 6” ustvarja dialog znanih idej o možnostih razuma, sinonimno sinonim za koncepta racionalnosti in norosti. Ivan Dmitritch, ki ga mučijo strahovi in \u200b\u200bnočne more, se v iskanju olajšanja duševne tesnobe zateče k "dejstvom in zdravi logiki" in izkaže se, da bolj ko je pametno razmišljal, bolj obupen je bil njegov strah pred življenjem. Parafraza Tolstojevih idej je le razlaganje konflikta, običajna stvar, ki vztrajno narekuje potrebo po uveljavljanju nepomembnosti moralnih in etičnih shem ali razkritju njihove eksistencialne neuporabnosti. Izkazalo se je, da panaceje, ki ustvarjajo življenje, pretiravajo svoj pomen kot načini za prevzgojo človeka. Diagnostika nasprotij med različnimi mehanizmi privajanja na resničnost je veliko lažja in bolj dramatična; predpisovanje družbenih in individualnih vlog je "prazna nesreča" - razlika med pacientom in zdravnikom, duševnim ekscentrikom od duševno bolnih ni nič drugega kot fikcija. Lahko vidimo Swiftovo idejo, da "vsi bolniki s Bedlamom svoje zdravnike sumijo norosti." Lokalizacija ploskve v mejah klinike omogoča raziskovanje osrednjega motiva kulture na vrhuncu. Mark Aurelius in Nietzsche, Dostoevsky in Schopenhauer postanejo predmet psihiatričnih pogovorov. Rezultati tekočih sporov so povzeti, naštete so nesreče in žalosti, ki padejo na množico ljudi, in nakazane so prav takšne izkušnje ("Navaden človek od zunaj pričakuje dobro ali slabo ..., razmišljajoči pa od sebe"). Preverjanje idej predhodnikov poteka s pomočjo seciranja teorij, njihovega vivisekcije na izredno materialne sestavine; Tolstojeva poenostavitev se pojavi v ravnini, ki je ne oplemenitijo etična razmišljanja, alegorija Pierrovih sanj, podoba neštetih kapljic, ki se zlivajo v ocean, komentirajo v jeziku biologije: »Nižje kot je organizem, manj občutljiv je in šibkejši je, ko se odziva na draženje, in višji, bolj dojemljiv in energičen reagira na resničnost «. Tolstojeve sanje o organski enotnosti narave in kulturne modrosti, ki jih ne oblikujejo silogizmi, so razdeljene z razmišljanjem o nasprotju elementov, ki čutijo in razmišljajo v skladu z različnimi zakoni.
Edino nepomembno človeško reakcijo na resničnost junaki Čehova vidijo kot neprostovoljni, nezavedni, refleksni način čustvovanja, drugačen od apsolutizirane literature razmišljanja, refleksije, napolnjene z dvomi. Sistem kompromisov, ki predstavlja bit pasivnega značaja prve polovice stoletja, psihološko introspekcijo, protislovne samoocene zavrača naravnost inkarnacije vzročno-posledičnih odnosov sveta v neokrnjenih čustvih: "Na bolečino odgovorim z vpitji in solzami, na podlost z gnusom."
Zaključek Chatskega je povpraševanje po kočiji, ki pooseblja željo po zamenjavi krajev, stran od tistih, ki ne želijo poslušati njegovih revolucionarnih predavanj. Puškin odvzame Onegina zadnjo besedo, ki bi lahko postala metaforični znak neke vrste eksistencialne blaginje, ki je postala finale Tatjaninega grajanja ali Pechorinovega priznanja o možni smrti nekje na cesti. Bazarov je proti koncu svojega življenja izrekel najbolj nesmiselno frazo o repincu in kmečki beli koči. Andrej Bolkonski, ki se poslavlja od sveta, razume naravo najvišjega občutka (»... božanska ljubezen se ne more spremeniti ... To je bistvo duše«), zavrača blodnje razuma. Čehovski Andrej Jefimič se ohladi v negibni tišini, ko je sam razrešil življenjsko dilemo: "Vseeno mi je ...". Ideja razuma, začrtana z orodjem za analizo nasprotujočega si vesolja, je zastarela, izginja skupaj s svojimi nosilci, mitologizira pa s Tjutčevo formulo "Um ne more razumeti Rusije ..." načine samoodločbe značajev in kulture.
Protiargument racionalnosti predstavlja vrsto nejasnih simbolov, med katerimi so "čudna ljubezen" lirskega junaka Lermontova, motiv Turgenjeva ponižnosti pred močjo narave, "pozitivno lep" mož Dostojevskega, Tolstojeva želja po "vrnitvi sveta v svet", Čehovi metafilozofski zaključki, utelešeni v položaji junakov-ideologov. Druge, spektakularnejše oblike moralnega in etičnega ideala ruske literature so poosebljene v ženskem značaju. Običajno najdemo njegovo genezo v Puškinovi Tatjani, zgrajeni v Yaroslavni; uboga Liza Karamzina, Sofya Famusova tradicionalno spada med estetsko angažirane junakinje in jih zato ne upoštevajo v etični tipologiji literature. Nenapisani značaj Lize in Sofije ju odtujuje s področja čustev in vedenja, mitologiziranega v celotnem 19. stoletju. Toda v kontekstu "duševnih" problemov kulture bi morala podoba Sophije morda voditi žensko temo: junakinja je dobro brana, ponosna, namerna, pomanjkanje uvida v njenem značaju kompenzira z odločnostjo. Sophia je tista, ki intuitivno najde način za nevtralizacijo agresivnih napadov Chatskyja, češ da "ni v mislih". Nesebičnost, s katero ščiti svojega ljubljenega, je v veliki meri pred temo požrtvovalnosti, izraženo v Tatyani Larini. Puškin, ki ustvarja portret junakinje, opusti klasične vzorne modele, premaga načela oblikovanja značaja, znana iz izobraževalnega romana. Elementi romantike, okrašeni z nacionalnim okusom, praktično izčrpajo podobo, čeprav pripovedovalec ugotavlja, da Tatjana ni podobna Olgi, najljubši junakinji romantične umetnosti; Larine sestre so ilustracije različnih vlog bajronskih narav - hinavske lepote in žrtvene skrivnosti. O realizmu značaja lahko govorimo le pogojno, pri čemer ne upoštevamo toliko vedenjske risbe lika, temveč estetiko umetniške organizacije upodabljanja lika.
Motiv uma se pri avtorjevi potrditvi junakinje izkaže za odvečen in nelogičen. Zato v razlagi zgodbe o "divjaku" Puškin ugotavlja: "Zamišljenost, njen prijatelj ... je z njo okrasil tok podeželskega preživljanja prostega časa." Tesno različico rešitve slike je predlagal Griboyedov: Sophia je premišljenost, strast do romanov privedla do občutka izven razreda. Nenavadno je, da se Tatyana, ki je prebirala iste knjige (ta predpostavka je upravičena - dekliško knjižnico ruske literature so izčrpale "prevare" "Richardsona in Russa"), ni vzljubila Agathona, ki je ugibal v božičnem času, ampak je izbral Onjegina. Avtor to prednost pojasnjuje z dejstvom, da "je napočil čas", našteva imena potencialnih snubcev, ki so podobni Fonvizinovim likom in nimajo Onjeginovih retoričnih talentov. Okvirna podrobnost v Tatjaninem pismu: lajtmotiv vsebuje podobo besede ("samo, da slišim vaše govore, vam rečem besedo ...", "vaš glas je zazvonil v vaši duši ...", "Slišal sem vas ...", "šepetale so mi besede upanja"), kar je postalo razlog za poraz cvetočega Chatskyja. Odnos do retorike obetavnih izbrancev - zasledovalca ljubezni (Chatsky), skrivnostnega izbranca (Onegin) - postane razlika med Sophio in Tatjano. Junak Gribojedovega daje monologe, ki niso namenjeni damskemu ušesu, ampak so osredotočeni na razumevanje bralca, za kar je kaznovan zaradi neizpolnitve ljubezenskih zahtev. Domneva, da Onegin citira junake modnih romanov, kot pa je besedo, ki jo je nekoč prebrala deklica, izrekel v tišini. Zapeljevalni zaplet, ki ga je opisal "Eugene Onegin", bo postal najbogatejša zapuščina junakov Lermontova in Turgenjeva. Uresničitev besede Besede Pechorina in Rudina bo povzročila nedvoumno reakcijo junakinj, pripravljenih na ugodno in navdušeno sprejemanje "junaka stoletja".
Lermontov bo poskušal ustvariti idealno podobo pametne Marije, toda mlada lepotica bo izgubila na podlagi Verine modro odstopajoče neizogibnosti. Avtor knjige "Junak našega časa" nadomešča vrzel v Puškinovem opisu posvetnih deklet, duhovitih in ponosnih, ki imajo naravno intuicijo in se uporabljajo kot orožje zapeljevanja in igre besed. Nastanek zapletnega para Marija-Vera bo Turgenjev v očetih in otrocih umetniško interpretiral v posredovanih primerjavah sester Odintsov. Starost bo ženske like razlikovala v impulzivne, kategorične, vendar ne brez zdrave pameti mladosti in modre zrelosti, ki se skrivajo za hladnim zdravljenjem in kančkom skepticizma v znanju ljudi, doseženem z izkušnjami izgube in razočaranja. Odintsova pooseblja idejo materinega uma, ki jo je v Eugeneu Onjeginu nosila varuška, v Herojevi pa očetovska različica čustvenega sočutja - Maxim Maksimych. Materino razumevanje, modrost življenja ne bo zahtevala mlajša generacija Turgenjevih junakinj, ki si samostojno uredijo svojo srečo.
Oslabljen vpliv starševskega načela, izražen praviloma v sočutnih (Maksim Maksimič), posvetovalnih (varuška), intelektualno vzgojnih (Marijina mati), vodi do katastrofalne izbire ljubezni do junakinj, ki jih avtorji nočejo nadzorovati uma. Turgenjev na primer piše o Lisi Kalitini: "Študirala je ... no, torej pridno: Bog je ni nagradil s posebno briljantnimi sposobnostmi, veliko inteligenco: brez dela ni mogla nič ...". Sledi zelo nenavadna pripomba za kulturno tradicijo - »Malo je prebrala; ni imela svojih besed, imela pa je svoje misli. " Po tem odlomku se pojavi motiv očeta: "Ni za nič, da je bila podobna očetu: tudi on ni vprašal drugih, kaj naj naredijo." Tema pomanjkanja besed, potrebnih za oblikovanje misli, torej risanje psihološkega stanja Tatjane Larine, podeduje tudi Liza. Posledično se tukaj izbere ljubezen naključna in neperspektivna. Pisatelj obravnava drugačen razvoj značaja na primeru podobe Elene Stakhove, ki maksimalno razvije zaplet hipotetičnega odnosa med Sophio in Chatskyem. Turgenjev najde povsem ne-dekliško uporabo Eleninega uma, ki pa ustreza moralni in ideološki modi te dobe. Nadarjenost narave, uma in občutkov se izvaža izven meja domovine - v tako eksotično in oddaljeno fabulo, da je dramatičen razplet neizogiben, kot tudi avtorjeva nenaravna odločitev, da Elenine naravne in intelektualne talente prenese v sfero revolucionarnega boja. Neskončni poskusi z ženskim umom v ruski literaturi se končajo z nesprejemljivimi grotesknimi oblikami samoosebitve junakinj. Pisatelji so zmedeni, saj ne vedo, kaj darila, ki ga moški liki uspešno porabijo za salonske razprave, zapeljevanje ali umiranje, uporabijo.
Hvaležen bralec zahodnoevropske literature, Chernyshevsky onesnažuje najbolj priljubljene tehnike in ideje pri oblikovanju podobe Vere Pavlovne. Vloge likov so naslikane v skladu z zahtevami klasične tragedije, vsaka izraža eno od vzgojnih tendenc, so slikovito sentimentalna v čustvih in romantična v dejanjih, njihovo misel vzgaja starodavna modrost, aktivnost pa je usmerjena k izračunu. Teorijo racionalnega egoizma avtor sam vidi zaskrbljujočo, tako pogosta pojasnila niso naključna, zakaj bi morala biti korist ene osebe tako vesela za druge. Kultura s pridiganjem malo spreminjajočega se sistema vrednot poruši ravnotežje primarnih konceptov, vedno v korist ljubezni, ki zabava in vedno zbuja močan interes bralca. Černiševski je poskušal racionalnim načelom nasprotovati intimnemu trpljenju - "Tistemu, čemur pravimo vzvišeni občutki, idealne težnje -, je vse to v splošnem življenju absolutno nepomembno pred vsakim prizadevanjem za lastno korist in v osnovi je sestavljeno iz iste želje po koristi ..." znanstvena razlaga kratkotrajnih impulzov.
Zabave izračunov o zakonih zgodovinskega napredka, sporov o kemijskih temeljih kmetijstva po Liebigovi teoriji šivalnih delavnic kot "liceja vseh vrst znanja" avtor še vedno ne vidi preveč fascinantno in je namerno razredčen s sentimentalnimi erotičnimi prizori in dialogi. Posledično se junakom naroči, da popravijo racionalno teorijo z obveznim sklepanjem o občutku. Razglašena kot neobvezna življenjska disciplina, ljubezen, ki sprva tvori alegorije revolucionarne erotične terminologije ("Nevesta njenih ženinov"), začne narekovati posebna pravila za konstruiranje romana, ki uničuje začetno usmerjenost k resnosti predstavitve gradiva. Racionalista Rakhmetova, ki jedrnato izraža svoj življenjski kredo - "treba", "mora", preganja temperamentna vdova, lahko domnevamo, da je postala "posebna oseba". Zaplet ideološke ljubezni je neupravičeno okrnil Černiševski, ki je upodobil občutke "novih ljudi", ni pa razkril mehanizmov strasti "posebnih" ljudi. Zavračanje junaka zasebnega življenja je razloženo s potrebo po osamljenem boju. In z vidika zapleta odnosa med žensko in junakom stoletja, ignoriranje vdove pomeni uničenje klasičnega konflikta. Avtor ne spoštuje sestave znane spletke in bralcu odvzame možnost, da je priča "usodnemu" srečanju in sliši očitke, ki razvijajo ideje predhodnikov in razjasnijo like igralci... Morda bi bila devetnajstletna vdova v nasprotju z Vero Pavlovno nagrajena z bolj izvirnim in neodvisnim umom.
Teorija razumnega egoizma je v romanu absolutni miselni koncept, ki uravnava pomanjkljivosti in presežke narave, ureja vedenje in sodbe. Po besedah \u200b\u200bavtorja po naravi ni nikomur podeljen, načeloma pa ga lahko dosežejo ljudje z določenimi lastnostmi, med katerimi sta izključena skepsa in "razločevanje". Razum je podoben veri; v to dvomijo le družbeno neperspektivni posamezniki. Vera Rozalskaya, bitje ne-titanskih nagibov, dojema prednosti pragmatične morale skozi fikcijo poroke in nato v fantazmagorijah spanja. Pogojna sfera njegovega obstoja ustreza izračunani resničnosti, dvojni svet povzroča etično dvomljivost nekaterih epizod zapletov, avtor pa mora še enkrat argumentirati, dokazati, prepričati. Ker je Vera Pavlovna postala osrednji lik romana, je Černiševski poskušal ugotoviti prevladujočo prakso ruske literature, da ideologi nimajo niti lažnih doktrin, vrednih svojega para. Stališče Insarova - "Sem Bolgar in ne potrebujem ruske ljubezni" - je v novi interpretaciji; razkriva prisotnost univerzalne ideje, ki nadomešča zasebne izkušnje in združuje ljudi na podlagi skupnih pragmatičnih in filozofskih pogledov. Zdi se, da je vzgojna tema prevladujoča značilnost zgodbe o reinkarnaciji junakinje, ki izpodriva bolj zapletene elemente pripovedi, ki lahko podrobneje prikažejo metamorfozo duše. Načrt vedenja se zmanjša na formulo, ki je rekel - ugovarjal - mislil - spoznal pravičnost - našel predmet pouka - dejal. Dramatični preobrati vzgojnih občutkov se zmanjšajo na impresivno logiko primerov, ki dekonstruira stereotipe o ženskem razmišljanju in samouresničevanju, ki so se razvili v kulturi. Parodična oblika obvladovanja bližnjega zapleta se bo pojavila v Čehovi hiši z mezzaninom, ko se bo razkril nepremostljiv konflikt med pravilno teorijo in odtujenostjo od nje ljudi, katerih življenjski program je negotov in daleč od racionalnega shematizma.
Podoba emancipirane ženske privlači literaturo z odprtimi priložnostmi za špekulacije o neodvisnosti likov. Vendar se postopoma razkrije, da je semantično polje svetovnonazorskih likov prekriva mentalni in duhovni prostor junakinj, ki so se uresničile kot svobodne. Turgenjeva "Veshniye Vody" razlaga poroko Marije Nikolajevne, ki poroko komentira tako: "Pred poroko sem vedela, vedela sem, da bom z njim svobodna kozaka!" Samopotrditev žensk se izvaja z uporabo moških na začetku ("svobodni kozak"), junakinja pa bo nato zamisel o svobodi uporabila za zapeljevanje Sanin. V Tolstojevi Sonaturi Kreutzer je podobna vrsta vedenja, modna v 60. letih, razkrita v okviru psiholoških trkov, povzdignjenih na načela urejanja sveta: »Poglejte, kaj ovira gibanje človeštva naprej povsod? Ženske ... Ne darujejo sebe za ljubljeno bitje, ampak bitje, ki ga je treba ljubiti zase ... ". V pogledih, izpovedih junakinj, v metodah dokazovanja avtorjevega odnosa do pojava se razkrivajo strastni kategorični poskusi obsodbe ali zagovarjanja širjenja sociopsihološkega pojava. Tolstoj se prepira s Černiševskim in trdi, da je emancipacija ženske povezana z njenim zavračanjem naravnih obveznosti, izgubo naravnih idej o imenovanju žene in matere. Umske sposobnosti junakinj, ki so se osamosvojile, se prilagajajo poklicem, ki so bili prej privilegij moških - začetek prešuštva, trgovska dejavnost, pragmatizacija čutnih odnosov, strast do materialističnih teorij.
Tolstoj v "Ani Karenjini" sledi tragediji ženske narave, ki je pozabila na materinstvo, izgubo prvotne narave Turgenjeve Kukshine pa avtor vidi kot groteskno parodijo na večne zakone življenja. Intelekt se začne povezovati s peklenskim načelom, okuži druge in se uniči. Kaznili bomo pragmatizem Helen Bezukhove; Čehova Nadya Shumina pobegne domov, njena perspektiva je negotova in Sašina smrt jo obarva v mračne tone. Nevestin položaj bi lahko projicirali na temo smrti Andreja Bolkonskega in Natašine moralne metamorfoze, vendar Tolstojevo junakinjo odlikuje drugačna etična odločnost. Avtor junakino osvobodi obveznosti, da je pametna, krepi poudarek na pretirano nagonsko življenje "male grofice", katere intuitivna duhovnost je združena z naravno mesnostjo, in Rostova vodi k razumevanju edinstvenosti ženske usode, da postane "ženska".
Oblikujejo se etični in filozofski parametri rojstnega motiva, ki segajo nazaj do folklornih zapletov in do Puškinove ironične igre na hipotetično zlonamerno in resnično: najmlajši sin mora postati Ivan Carevič, ne miška, ne žaba, neznana žival pa se izkaže za junaka Guidona. Postopno se središče pozornosti kulture premakne od podobe vseh vrst nemirov, povezanih z trmasto in svojeglavo hčerko, do vrhunca rojstva dečka, ki mu je predpisano, da postane eksponent avtorjevega ideala. Ideološko dejanje filicida, predstavljeno v Tarasu Bulbi, ne ustreza spremenjeni sociokulturni situaciji. Priznava se nujnost kombiniranja čustvenih in pragmatičnih modelov samouresničitve v perspektivni naravi. Sin, dedič pozitivnih značajskih lastnosti staršev in ideoloških izjav dobe, je izbran za nosilca življenjsko sinteze. Nikolenka Bolkonsky s svojim imenom zaznava plemenito tradicijo patriarhalnega plemstva, "srce srca" Pierra Bezukhova, ideale princa Andreja, nagonsko željo po dobroti Nataše Rostove. Prenos imena Stolza na Oblomovega sina pomeni uničenje ustaljenega reda za dostojanstvo dedičev kot prednikov. Kombinacija pragmatizma Andreja Stolza v nominaciji Andrej Iljič in "zlato srce" Ilje Oblomova kaže na določen, po avtorjevem mnenju, idealen tip vedenja junaka v prihodnosti. Drugačna težnja najdemo pri očetih in otrocih. Bazarovovo teorijo o neponovljivosti zaznamuje njegova temeljna poguba; mlajši Kirsanov dobi dedno ime, ki po Turgenjevem izraža naravni potek časa. Sin Vere Pavlovne ne postane poseben dogodek v življenju junakinje, rojstvu otroka pri Černiševskemu starši posvečajo veliko manj pozornosti kot optimističnemu obvladovanju racionalistične teorije. Znaki "Kaj storiti?" tako podrejeni razumu, da dejstvo naravnega razmnoževanja ne sodi v splošno strukturo njihovih idej. Pomembno je, da zaplet četrtih sanj ne vsebuje niti kančka, da bi bil dedič popolne racionalne zveze v radostni prihodnosti.
Na nesmiselnost upanja, ki se bere pri novorojenčkih, opozarja Dostojevski v "Najstnica" in "Brata Karamazovi". Ideje o "naključnih družinah" ni mogoče uresničiti v sposobnem predniku. Alternativa je "pozitivno lepa" oseba, ki je ne vežejo družinske vezi in ki je tako kot princ Miškin obsojen na osamljenost in nezmožnost, da nekomu deli ali prenese svoje etične izkušnje. Brezdomstvo čehovskih junakinj potrjuje trend, ki ga je začrtal Dostojevski. V Galebu se zaostruje tema popolnega nerazumevanja očetov in otrok, kar vodi v samomor Trepleva. Patetični mitologem tako iskanega zlitja dediča čustev in racionalnosti, ki ga je v drugi polovici stoletja gojila kultura, se konča s katastrofalnim vprašanjem Klima Samgina "Ali je bil fant?", Ki povzema polemiko literature 19. stoletja.
Soočenje tendenc je opaziti tudi v delih 20. stoletja, antagonistični položaji razkrivajo ideološko enotnost v teorijah obnove sveta. Odsev Klima Samgina, ki išče kompromis med Chatskim in Onjeginom, Pechorinom in Stavroginom, je obsojen na tragično osamljenost. Samozavest množic, poosebljena v podobi Pavla Vlasova, ki polemično razvija Tolstojevo "ljudsko misel", se zdi začasno učinkovit recept za premagovanje spornih vprašanj prejšnje kulture. Socialistični realizem združuje znane klasicistične, izobraževalne, romantične konflikte, jih podredi posebnostim ideologa, ustvarja iluzijo novega postavljanja ciljev, ki skladno upošteva večsmerna gibanja posameznika. Trk duše in razuma se prenese v ravnino boja kaotičnega zasebnega vzgiba z metafiziko javne koristi. V tem sporu bo pritožba na učbeniške slike ustvarila pretirano prepričanje v večnosti spornega spopada in njegovih manjših sprememb. Izkušnje ruske in zahodne literature 20. stoletja bodo razkrile kvalitativno spremembo konfliktne paradigme: eksistencialni lik se bo poskušal emancipirati od mistične resničnosti, vendar se ne bo mogel izogniti kazni zaradi želje po neodvisnosti; vztrajnost kulture bo narekovala potrebo po dojemanju zastarelih stereotipov vedenja kot absolutne resnice. Klasični konflikt se bo končal s popolnim porazom uma in občutkov v obliki, v kateri so bili predstavljeni literatura XIX stoletja.
"Um in srce uglašeni" (A. Griboyedov)
Nemogoče je oporekati resnici, da človek pozna svet na dva načina: z razumom in občutki. Človeški um je odgovoren za tisto poznavanje sveta, za katerega so značilni stabilni cilji, motivi delovanja, nagnjenja in interesi. Vendar pa se človek ob spoznanju resničnosti smiselno naveže na predmete in pojave, ki ga obkrožajo: na stvari, dogodke, na druge ljudi, na svojo osebnost. Nekateri pojavi resničnosti ga razveselijo, drugi razžalostijo, nekateri vzbudijo občudovanje, drugi ogorčijo ... Veselje, žalost, občudovanje, ogorčenje, jeza - vse to so različne vrste človekovega subjektivnega odnosa do resničnosti, njegove izkušnje, kaj vpliva nanj ... A nemogoče je živeti samo po občutkih, "glava mora vzgajati srce", kajti občutki in zaznavanja odražajo predvsem ločene vidike pojavov, um pa omogoča vzpostavitev povezav in odnosov med predmeti za izvajanje inteligentne dejavnosti.
Pa vendar se v našem življenju zgodi, da delujemo bodisi po ukazu srca bodisi na spodbudo uma in dosežemo kompromis šele, ko "zapolnimo izbokline". V zvezi s tem je primer iz komedije A.S. Griboyedov "Gorje od pameti", zlasti podoba Aleksandra Andreeviča Chatsky. Upoštevajte, da se je Chatsky na odru pojavil po pogovoru o inteligenci in neumnosti, ki se je zgodil med služabnico Lizo in Sophio ter opomnikom, da sta bila Sophia in Chatsky nekoč topla. Karakterizacija junaka je že podana in Chatsky ji ustreza skozi celotno akcijo komedije. Človek izrednega duha (raje služi "namenu, ne osebam": "Z veseljem bi služil, mučno je služiti), trdnih prepričanj (o njem v nobenem primeru ne morete reči:" In zlato vrečo in označuje generale "), tako močno podlegel svojemu občutku, da je izgubil sposobnost objektivnega zaznavanja okolja. Niti Sophinin hladen sprejem niti njena reakcija na Molchalinov padec s konja ne moreta junaku odpreti oči pred očitnim: Sophinino srce zaseda drug. Intelektualno je razumel, da je vsega konec, nekdanje naklonjenosti ni bilo več, Sophia se je spremenila, zdaj ni čisto nedolžno dekle, kot je bila prej, ampak vredna hči svojega nevrednega očeta. Toda srce ... srce noče verjeti in se drži zadnjega upanja, kot se utapljalec drži slamice.
In samo prizorišče tajnega srečanja med Molchalinom in Sophio je omogočilo, da se je prepričala, da Sophia nima več svojih nekdanjih občutkov. Chatsky končno razume, kaj je treba razumeti že v prvih minutah bivanja v Famusovi hiši: tu je odveč. V zadnjem monologu z bridkostjo priznava, da njegova upanja niso bila upravičena: odhitel je k Sofiji, sanjal, da bi z njo našel svojo srečo, toda: »Žal! Zdaj so te sanje umrle v polni lepoti ... «(M. Lermontov) Sofyi očita, da mu daje lažno upanje, in ni rekel neposredno, da njuna otroška ljubezen zdaj zanjo ne pomeni ničesar. Toda šele s temi občutki je živel vsa ta tri leta ločitve! Grenko je njegovo razočaranje nad Sophio; v Famusovu, ki si je moža izbral za ženina ne po svojih mislih, temveč po svoji denarnici; v moskovski družbi še zdaleč ne pametna, neiskrena, cinična. A zdaj razpada ne obžaluje, saj se zaveda, da mu v družbi Famus ni mesto. Zapusti Moskvo.
Še bolj tragična je bila usoda Nastene, junakinje zgodbe V. Rasputina "Živi in \u200b\u200bse spomni". Zgodilo se je, da se je v zadnjem letu vojne lokalni prebivalec Andrej Guskov na skrivaj vrnil iz vojne v oddaljeno vas ob Angari. Dezerter ne misli, da ga bodo v očetovi hiši sprejeli odprtih rok, a verjame v razumevanje svoje žene in ni zaveden. Nastena se ni poročila iz ljubezni, v zakonu ni bila srečna, bila pa je predana svojemu možu in hvaležna za to, da jo je osvobodil težkega življenja tetinih delavcev. Zgodba pravi tako: "Nastena se je v zakon vrgla kot v vodo - brez kakršnega koli dodatnega razmišljanja je vseeno treba iti ven, le malo ljudi lahko brez tega - zakaj čakati?" In zdaj je pripravljena ukrasti hrano Andreyju, lagati družini, ga pozimi skriti pred radovednimi očmi, ker ji tako govori srce. Intelektualno razume, da s pomočjo svojega moža-dezerterja tudi sama postane zločinec, vendar se ji ni lahko spoprijeti z občutki in se jim popolnoma preda. Skrivna zveza z možem jo osrečuje. In to samo na vaškem prazniku približno Velika zmaga nenadoma jo prevzame nepričakovana jeza: "Zaradi njega, zaradi njega se nima pravice, kot vsi ostali, veseliti zmage." Nastena je prisiljena skrivati \u200b\u200bsvoja čustva, jih zadrževati, vedno bolj izčrpana, njen neustrašnost se spremeni v tveganje, v občutke, zaman zaman. To stanje jo potisne k samomoru, tu je zagotovo "um in srce neskladni" in v navalu obupa odhiti v Angaro. Andrej ni morilec, ne izdajalec, je le dezerter, toda kot inteligenten človek se je moral zavedati, kakšen bo konec te zgodbe. Moral se je ne samo smilovati, temveč tudi skrbeti za starše, ženo, nerojenega otroka. Vendar tudi v tej situaciji "um in srce nista bila usklajena".
Seveda, če govorimo o umu in občutkih kot dveh najpomembnejših komponentah notranji mir oseba je lahko neskončna. A ne glede na to, koliko primerov dajemo (literarni ali življenjski), postane jasno, da enako vplivajo na dejanja osebe in bi se morali dopolnjevati. Samo v enotnosti teh dveh nasprotij je mogoča osebna harmonija. Ko prideta do razuma in občutka, pride do notranjega konflikta osebnosti, ki pogosto vodi v tragedijo.
Ekologija življenja: Verjetno ste že večkrat slišali za dejstvo, da se moški pogosto zaljubijo v nekatere in se popolnoma poročijo z drugimi ali, če so poročeni, se lahko zaljubijo v drugega, a žene ne bodo nikoli zapustili?
Verjetno ste že večkrat slišali za dejstvo, da se moški pogosto zaljubijo v nekatere in se popolnoma poročijo z drugimi ali, če so poročeni, se lahko zaljubijo v drugega, a žene ne bodo nikoli zapustili? In o ženskah ste zagotovo že velikokrat slišali, da se pogosto zaljubijo v smeti, a če je glava na njihovih ramenih, se poročijo zaradi udobja in ne zaradi ljubezni.
Mnoge ženske se zelo bojijo, da bi se izkazale za tako koristno ženo, za katero menijo, da je primerna za poroko, druge pa bodo imele radi. In moški se tega še bolj bojijo, bojijo se postati takšni - nadomestna letališča, kjer je ženska pripravljena sedeti, če je na vseh drugih letališčih ne sprejmejo toplo. V nočnih morah moški vidijo, da jih bodo uporabljali kot zaslužkarje in da bodo sanjali o drugih ali celo spali z drugimi, še huje pa jim bodo pripeljali otroka nekoga drugega in rekli "tvoj". In ženske v nočnih morah vidijo, kako ji bo mož godrnjal zaradi slabo zlikane srajce, v tem času pa bo na družabnih omrežjih dajal všečke znanim in neznanim lepotam. Z eno besedo so tako ženske kot moški zelo negativni glede dejstva, da se ne morejo poročiti iz ljubezni.
Toda problem disonance med zaljubljenostjo in željo po poroki je veliko širši in ne zadeva samo trgovskih vidikov. Poskušal bom povedati, od kod načeloma prihaja ta težava, s čim je povezan in kakšna je njegova dinamika.
Podobne teme sem že večkrat sprožil (na primer ena, dve, tri) in opisal, da večina ljudi nima integracije, da bi sovpadali dolžnost in zadovoljstvo. Lahko rečemo, da so ljudje razdeljeni na 4 vrste, sorazmerno z njihovo stopnjo zrelosti (čeprav 3. stopnja sploh ni potrebna, včasih 4. preide po 2., tretja pa je pogosto le odstopanje na poti do 4.):
1. Ljudje, za katere ni "potrebe", ampak le "hočem".
2. Ljudje, ki imajo "mora" in pogosto ne sovpada z "hočem", in se težko odločajo.
3. Ljudje, ki imajo "hočejo" in "potrebujejo", vendar je "potreba" vedno pomembnejša "hočejo".
4. Ljudje, ki imajo "hočejo" in to sovpada s "potrebo".
Za ljudi prve vrste je "must" neumna morala, nekatere tuje norme, ki jim jih skušajo naložiti družba in starši. Občasno morajo popustiti, a le takrat, ko je drugače nemogoče dobiti tisto, kar si želijo. V vseh drugih primerih raje počnejo le tisto, kar hočejo, in ta »želja« skoraj nikoli ne sovpada s tem, kar jim družba »naloži«. Zato med takšnimi ljudmi in družbo obstaja konflikt. Vedno so žrtve sistema in sistem je vedno izkoriščevalec, ki jih poskuša požreti. A če ste pozorni na to, kaj si takšni ljudje želijo, se izkaže, da tudi sami želijo izkoriščati druge in to iskreno štejejo za svojo pravico ali pa preprosto ne opazijo, da koristi ne pritečejo z neba, ampak si jih zaslužijo druga dela.
Za ljudi tipa 2 so "must" še vedno zunanje norme, od katerih se jim marsikatera zdi odveč, vendar se strinjajo, da je v tem določena mera razumnosti, vsi bi se morali potruditi, da jim bodo v skladu, v prihodnosti so včasih koristni, a bolj pogosto kot preprosto dolžnosti, ki se ji mnogi uspejo izogniti, če so "dobro urejeni" in ljudje tipa 2 sanjajo, da bi se naselili na enak način. Med takšnimi ljudmi in družbo obstaja določen dogovor, ki ga včasih poskušajo upoštevati, včasih kršijo, kršijo pa le takrat, ko ne povzroči preveč izgub, torej se že strinjajo, da "je treba" ni gola samovolja in do neke mere objektivna potreba, čeprav dolgočasna.
Za ljudi vrste 3 je "treba" nekaj, kar je treba storiti, ne glede na to, kako težko je to, ne glede na to, koliko stane, kajti če tega ne storite, je to polno prihodnjih težav, obveznega obžalovanja in griže vesti, pa tudi obsodbe ali celo zaničevanje ljudi. Ne glede na to, kako močno se želite predati svoji "želji", ki se pogosto razlikuje od tega "mošta", ne morete popustiti, ker bo trenutni užitek zamenjal mnogo dni ali celo leta obračunavanja. Vsaka drzna "pomanjkljivost" za take ljudi je sovražnik in skušnjava, ki jim skuša zmesti glave, tako da bodo kasneje dolgo obžalovali, kako so nadaljevali s svojo slabostjo in izdali "sebe". To pomeni, da se takšni ljudje že imajo za določeno dolžnost, ne za užitek in njihova dolžnost sovpada s tistim, kar se v družbi objektivno šteje za dobro, torej sovpada z osnovnimi etičnimi normami.
Pri ljudeh 4. vrste »mora« sovpada z »hočem«, torej vse, kar je objektivno koristno, jim daje tako trenutni užitek kot telesno veselje. Škodljive in uničujoče stvari zanje niso mamljive, odganjajo tudi na čutni ravni, kot sladka in mastna margarinska krema na torti odbije človeka, ki je navajen zdrave prehrane, njeni receptorji jo prepoznajo kot "neokusno" ali kot nekoga, ki je vajen fizičnega napora, lagati cel dan v zapuščeni sobi na kavču je muka, ne veselje, njegovo telo se na brezdelje ne odziva kot na sprostitev, za razliko od nekoga, ki ne mara športa. Enako velja za preostalo življenje. Integrirana osebnost (in ljudje tipa 4 so to) vsega, kar se ji zdi škodljivo in neprijetno, se ne premaga, tako kot ljudje tipa 3, ko mora izbirati med prijetnim in koristnim ali koristnim in etičnim, saj ji je prijetno, kar je koristno in koristno zdi se le etično. Ne želi nekoga zavajati, a ne zato, ker se boji odmazde ali obsojanja ali trpljenja vesti in tudi samo dejstvo prevare se ji ne zdi koristno, saj je povezana z vsem slabim. Z eno besedo, ni razlike med "hočem" in "potrebujem" za takšno osebo.
Zdaj pa poglejmo, katera od štirih vrst ljudi se lahko zaljubi, vendar noče povezati življenja s to osebo (ne zato, ker je prvi zavrnil, ampak sam)? Kateri od štirih vrst ljudi ima "um s srcem v sporu", to pomeni, da srce hoče eno, um pa drugo?
Tip 1 ima um in srce v harmoniji. Njegov um se strinja s srcem in ga vedno poskuša zaščititi pred poskusi drugih ljudi, da bi mu vsiljevali nekatera pravila. Zavrača vsakršna pravila drugih ljudi, njegovo edino pravilo je "tako hočem".
Toda ljudje 2. in 3. vrste lahko gredo proti lastnim občutkom, če se njihovo srce in um prepirata, pri ljudeh 2. in 3. vrste pa se to pogosto zgodi. Oseba 2. tipa se bo težko odločila, ves čas bo dvomila in lahko hiti, poskuša uskladiti svoje srce in um. In oseba 3. vrste najverjetneje niti ne bo oklevala, takoj bo sprejela odločitev in potem bo pogumno (in celo z nekaj užitka) trpela, medtem ko ga boli srce.
To pomeni, da če se oseba druge vrste, na primer ženska, in se je zaljubila v alkoholika ali zločinca, ali samo oseba, ki lahko iz vseh razumnih razlogov v svoje življenje vnese veliko težav, bo skrbela in hitela, pri čemer bo težko izbirala med argumenti razuma in s privlačnostjo srca si bo skušala dokazati, da lahko alkoholik preneha piti, kriminalec pa se lahko izboljša, na koncu pa lahko izbere, k čemur kliče srce, ali pa še vedno uboga svoje misli, vendar bo ta izbira namenjena je dvoumna.
Če takšna ženska spada v 3. tip, že na začetku ve, da je njena ljubezen obsedenost, s katero se mora spoprijeti, si ne bo "zlomila življenja" in niti ne bo tvegala. Čuti svojo dolžnost do staršev, do bodočih otrok, ki jim je dolžna zagotoviti običajne pogoje, čuti svojo dolžnost do sebe, zaznava se nekoliko ločeno od svoje "pomanjkljivosti" in pobožno verjame, da bo strast postopoma minila, a tudi če bo ostala, ne bi smela slediti njenemu vodstvu, to pomeni, da gre za osebo tipa 3, ki se najverjetneje poroči ali poroči z nekom, ki ni zaljubljen, če njegov ljubimec nasprotuje nekaterim njegovim načrtom ali temu, kar meni, da je njegova dolžnost (do sebe ali do pomembni ljubljeni, ni pomembno)
Oseba tipa 4 se vedno poroči samo s tistim, ki ga ima rada, vendar se nikoli ne zaljubi v tistega, za katerega se iz nekega razloga ni vredno poročiti. Toda oseba 3. vrste in še posebej 2. vrste se v take ljudi zaljubi precej pogosto.
Najpogostejši tak primer tipa 3 je moški, zaljubljen v zelo bistro, a zelo letečo in vetrovno žensko. Lahko ga osupne, očara, celo popolnoma "odpihne streho" s svojo čustvenostjo in spolnostjo. Vendar se bo skušal zbrati in se od nje ločiti, saj mu kot žena ne ustreza. Rekel ji bo: "Ljubim te, toda tako ne vidim svoje bodoče žene, želim imeti zanesljiv zadnji del, želim imeti otroke, ne želim živeti na sodu s smodnikom in svoje življenje porabiti samo za strast." Ženska lahko misli, da laže o ljubezni ali da bo stokrat obžaloval, pravzaprav morda ne bo lagal in morda ne bo nikoli obžaloval, če je to oseba tretje vrste (tukaj lahko druga vrsta obžaluje, ker je tako do konca in ne ve, kaj je bolj pomembno - srce ali um).
Ali je dobro izbrati, kaj pravi um, ko se srce prepira z njim?
Vse je odvisno od tega, kako neumno je človekovo srce. Zelo neumno srce je značilno za ljudi z močnimi samodestruktivnimi težnjami, takšne težnje pa so značilne za ljudi, katerih lastna sredstva so zelo šibka in ni ustreznih avtoritet. To je na primer, če je to najstnik, potem bo imel z veliko verjetnostjo zelo šibke vire (obstajajo izjeme, nekateri najstniki zgodaj razvijejo svojo osebnost, vendar je to redko), če pa ima hkrati normalne ideale in avtoritete , oblikoval se bo v razmeroma zdravi smeri in če se bo zapletel v zelo slabo družbo, bodo hitro prevzele samodestruktivne težnje. In potem lahko njegovo srce postane zelo neumno in poslušati takšno srce je zlo.
V vseh drugih primerih, ko ni očitnih samodestruktivnih teženj, je treba poslušati srce. Toda poslušati ne pomeni implicitno ubogati, pomeni obračunavati se z njim in ga spoštovati, saj se sicer lahko zadušite tako v frustraciji kot v depresiji. Kar človek imenuje "srce", kar pomeni določeno središče pogonov in želja, je energetsko središče. In um pomaga le, da ga pravilno razvije, in v idealnem primeru bi se moral v nekem trenutku vključiti v to srce, ko se srce dovolj razvije.
Ljudje 2. tipa, ki so jim stopili na grlo, izbirali, kaj hoče njihov um (tudi, mimogrede, ne preveč pameten, saj res pameten um išče ravnovesje med "potrebo" in "hočejo"), pogosto živijo sivo, nizkoenergijsko življenje , se pritožujejo nad umetnostjo, demotivacijo, neuporabnostjo vsega in nečimrnostjo.
Ljudje tretjega tipa lahko trdijo, da v njihovem življenju obstaja smisel, da "živeti moramo ne od veselja, ampak zaradi vesti", pogosto pa tudi umrejo zaradi srčnih napadov (eden od razlogov za pogost moški srčni napad pri 40 letih je želja potisnite se) ali se duševno zlomite (začnite piti ali kako drugače pokažite depresijo). Pri ljudeh 3. vrste se to zgodi hitro in nenadoma, včeraj sem bil zadovoljen in nenadoma spoznal, da je stroj in ne želi živeti (ali je šel na primer v vojno).
Z eno besedo, medtem ko "moram" in "hočem" nista enotna, vendar obstaja konflikt med njimi, zelo pozorno morate poslušati oba, poskusiti se pomakniti v smeri "mora", vendar se prepričajte, da spoštujete in "želite", včasih izberite njega , v primerih, ko ne prekliče v celoti "bi moral".
Če se vrnemo tja, kjer se je post začel, lahko rečemo, da se je vredno poročiti samo iz ljubezni, če si ne želite prikrajšati energije. Toda nasprotno ni vedno res: ne zasluži si vsa ljubezen človeka, včasih je ljubezen kot bolezen, ki se je je bolje znebiti. Vedno pa se morate spomniti na množico možnih neželenih učinkov (da bi jih izsledili in ublažili) in da se lahko od ljubezni ozdravite le z najbolj občutljivimi sredstvi, ne pa samo s sekiro in sekanjem iz duše. Kot bi primerjali delo nevrokirurga in mesarja. Drugi ni primeren za zdravilo za ljubezen. objavljeno
Nemogoče je oporekati resnici, da človek pozna svet na dva načina: z razumom in občutki. Človeški um je odgovoren za tisto poznavanje sveta, za katerega so značilni stabilni cilji, motivi delovanja, nagnjenja in interesi. Vendar pa se človek ob spoznanju resničnosti smiselno naveže na predmete in pojave, ki ga obkrožajo: na stvari, dogodke, na druge ljudi, na svojo osebnost. Nekateri pojavi resničnosti ga razveseljujejo, drugi žalostijo, nekateri vzbujajo občudovanje, drugi ogorčijo ... Veselje, žalost, občudovanje, ogorčenje, jeza - vse to so različne vrste človekovega subjektivnega odnosa do resničnosti, njegove izkušnje, kaj vpliva nanj ... A nemogoče je živeti samo po občutkih, "glava mora vzgajati srce", kajti občutki in zaznavanja odražajo predvsem ločene vidike pojavov, um pa omogoča vzpostavitev povezav in odnosov med predmeti za izvajanje inteligentne dejavnosti.
Pa vendar se v našem življenju zgodi, da delujemo bodisi po ukazu srca bodisi na spodbudo uma in dosežemo kompromis šele, ko "zapolnimo izbokline". V zvezi s tem je primer iz komedije A.S. Griboyedov "Gorje od pameti", zlasti podoba Aleksandra Andreeviča Chatsky. Upoštevajte, da se je Chatsky na odru pojavil po pogovoru o inteligenci in neumnosti, ki se je zgodil med služabnico Lizo in Sophio ter opomnikom, da sta bila Sophia in Chatsky nekoč topla. Karakterizacija junaka je že podana in Chatsky ji ustreza skozi celotno akcijo komedije. Človek izrednega duha (raje služi "poslu, ne osebam": "Z veseljem bi služil, mučno je služiti"), trdnih prepričanj (o njem v nobenem primeru ne morete reči: "In zlato vrečo in označuje generale") tako močno podlegel svojemu občutku, da je izgubil sposobnost objektivnega zaznavanja okolja. Niti Sophinin hladen sprejem niti njena reakcija na Molchalinov padec s konja ne moreta junaku odpreti oči pred očitnim: Sophinino srce zaseda drug. Intelektualno je razumel, da je vsega konec, nekdanje naklonjenosti ni bilo več, Sophia se je spremenila, zdaj ni čista nedolžna deklica, kakršna je bila prej, ampak vredna hči svojega nevrednega očeta. Toda srce ... srce noče verjeti in se drži zadnjega upanja, kot se utapljalec drži slamice.
In samo prizorišče tajnega srečanja med Molchalinom in Sophio je omogočilo, da se je prepričala, da Sophia nima več svojih nekdanjih občutkov. Chatsky končno razume, kaj je treba razumeti že v prvih minutah bivanja v Famusovi hiši: tu je odveč. V zadnjem monologu z bridkostjo priznava, da njegova upanja niso bila upravičena: pohitel je k Sofiji, sanjal, da bi z njo našel svojo srečo, toda: »Žal! Zdaj so te sanje umrle v polni lepoti ... "(M. Lermontov) Sofyo krivi, ker mu je dala lažno upanje, in ni rekel neposredno, da njihova otroška ljubezen do nje zdaj ne pomeni ničesar. Toda šele s temi občutki je živel vsa ta tri leta ločitve! Grenko je njegovo razočaranje nad Sophio; v Famusovu, ki si je moža izbral za ženina ne po svojih mislih, temveč po svoji denarnici; v moskovski družbi še zdaleč ne pametna, neiskrena, cinična. A zdaj razpada ne obžaluje, saj se zaveda, da mu v družbi Famus ni mesto. Zapusti Moskvo.
Še bolj tragična je bila usoda Nastene, junakinje zgodbe V. Rasputina "Živi in \u200b\u200bse spomni". Zgodilo se je, da se je v zadnjem letu vojne lokalni prebivalec Andrej Guskov na skrivaj vrnil iz vojne v oddaljeno vas ob Angari. Dezerter ne misli, da ga bodo v očetovi hiši sprejeli odprtih rok, a verjame v razumevanje svoje žene in ni zaveden. Nastena se ni poročila iz ljubezni, v zakonu ni bila srečna, bila pa je predana svojemu možu in hvaležna za to, da jo je osvobodil težkega življenja tetinih delavcev. Zgodba pravi tako: "Nastena se je v zakon vrgla kot v vodo - brez kakršnega koli dodatnega razmišljanja je vseeno treba iti ven, le malo ljudi lahko brez tega - zakaj čakati?" In zdaj je pripravljena ukrasti hrano Andreyju, lagati družini, ga pozimi skriti pred radovednimi očmi, ker ji tako govori srce. Intelektualno razume, da s pomočjo svojega moža-dezerterja tudi sama postane zločinec, vendar se ji ni lahko spoprijeti z občutki in se jim popolnoma preda. Skrivna zveza z možem jo osrečuje. In šele na vaškem prazniku o veliki zmagi jo nenadoma prevzame nepričakovana jeza: "Zaradi njega, zaradi njega se nima pravice, kot vsi ostali, veseliti zmage." Nastena je prisiljena skrivati \u200b\u200bsvoja čustva, jih zadrževati, vedno bolj izčrpana, njen neustrašnost se spremeni v tveganje, v občutke, zaman zapravljene. To stanje jo potisne k samomoru, tu je zagotovo "um in srce uglašeni" in v navalu obupa odhiti v Angaro. Andrej ni morilec, ne izdajalec, je le dezerter, toda kot inteligenten človek se je moral zavedati, kakšen bo konec te zgodbe. Moral se je ne samo smilovati, temveč tudi skrbeti za starše, ženo, nerojenega otroka. Vendar tudi v tej situaciji "um in srce nista bila usklajena".
Seveda lahko neskončno govorite o razumu in občutkih kot dveh najpomembnejših sestavnih delih človekovega notranjega sveta. A ne glede na to, koliko primerov dajemo (literarni ali življenjski), postane jasno, da enako vplivajo na dejanja osebe in bi se morali dopolnjevati. Samo v enotnosti teh dveh nasprotij je mogoča osebna harmonija. Ko prideta do razuma in občutka, pride do notranjega konflikta osebnosti, ki pogosto vodi v tragedijo.