4. poglavje Kultura evropskih držav v XVI-XVII stoletju "Kultura renesanse ne vključuje le številnih zunanjih odkritij, njena glavna zasluga je, da najprej razkrije celoten človeški notranji svet in ga pokliče v novo življenje." Nemški znanstvenik

SREDNJOVEKOVNA KULTURA ZAHODNE EVROPE IN BIZANTIJE

"Srednji vek" je v zgodovini Zahodne Evrope med antiko in moderno dobo označeno obdobje, sprejeto v kulturni misli. Srednji vek je pomembno obdobje v zgodovini človeštva. To obdobje traja tisočletje. V tem obdobju ločimo tri glavne faze (treba je omeniti, da je delitev pogojna in da je kronološki okvir približen):

Zgodnji srednji vek, V-XI stoletja;

Visoki (klasični) srednji vek, XII-XIV stoletja;

Pozni srednji vek, XV-XVI stoletja.

Zgodnji srednji vek se včasih imenuje "temna doba" vlaganje v ta koncept določenega uničujočega odtenka. Rojstvo evropske civilizacije in kulture je potekalo v zapletenem okolju vojn in razseljevanj. V dobi "velike selitve ljudstev" "(IV-VIII. Stoletja) so se po Evropi selile številne plemenske zveze (germanske, slovanske, turške itd.), Tako imenovani barbari (iz latinskega barda-brada). Zahodno rimsko cesarstvo je padlo pod udarci barbarjev. Na njegovem nekdanjem ozemlju so nastale barbarske države, ki so med seboj vodile stalne vojne. Propad in barbarstvo, v katerega se je zahod v poznih V-VII. rezultat barbarskih osvajanj in nenehnih vojn nasprotujejo ne le dosežkom antične civilizacije, temveč tudi duhovnemu življenju Bizanca, ki med prehodom iz antike v srednji vek ni doživel tako tragične prelomnice.

Vendar tega časa ni mogoče izbrisati iz evropske kulturne zgodovine. Takrat so bili postavljeni temelji evropske civilizacije. V starih časih v svetovni zgodovini ni bilo "Evrope" kot neke kulturne in zgodovinske skupnosti z eno samo usodo. Etnično, politično, gospodarsko in kulturno se je začelo resnično oblikovati v zgodnjem srednjem veku kot rezultat življenja mnogih ljudstev, ki so Evropo že dolgo naselila in se vrnila. Zgodnji srednji vek, ki ni dal dosežkov, primerljivih z višinami antične kulture ali visokega srednjega veka, je bil temelj za evropsko kulturno zgodovino.

Nova kultura je nastala na podlagi medsebojnega vplivanja dediščine antičnega sveta ali bolje rečeno razpadle civilizacije rimskega imperija, krščanstva, ki ga je ustvarilo, in plemenskih, ljudskih kultur barbarov.

Za razumevanje razvoja srednjeveške kulture je pomembno upoštevati, da je nastala v regiji, kjer je bila do nedavnega središče močne rimske civilizacije, ki v enem trenutku ni mogla izginiti. Najpomembnejše sredstvo kulturne kontinuitete med antiko in srednjim vekom je bil latinski jezik. Ohranil je svoj pomen kot jezik cerkve in državne uprave, mednarodnega komuniciranja in kulture. Srednjeveška Evropa je ohranila tudi rimsko šolsko tradicijo - sedem sistemov svobodnih umetnosti.

Najbolj presenetljivi pojavi v kulturi poznega 5. stoletja - prve polovice 7. stoletja so povezani z asimilacijo starodavne dediščine, ki je postala gojišče za oživitev kulturnega življenja v ostrogotski Italiji in vizigotski Španiji. Mojster pisarne (prvi minister) ostrogotskega kralja Teodorika Severin Boethius(ok. 480–525) je veljal za enega najbolj cenjenih učiteljev srednjega veka. Njegove razprave o aritmetiki in glasbi, kompozicije o logiki in teologiji, prevodi Aristotela so postali temelj srednjeveškega sistema izobraževanja in filozofije. Boetija pogosto imenujejo "oče sholastike". Njegovo delo "O tolažbi filozofije" je postalo eno najbolj branih del srednjega veka in renesanse.

Še en mojster pisarn Ostrogotskega kraljestva, Flavije Kasiodor(ok. 490 - ok. 585), izumili načrte za ustanovitev prve univerze na Zahodu. Na jugu Italije je Kasiodor na svojem posestvu ustanovil samostan - Vivarij - kulturno središče, ki je združevalo šolo, delavnico za dopisovanje knjig (skriptorij) in knjižnico. Vivarij je postal vzor benediktinskim samostanom, ki so od druge polovice 6. stoletja postali varuhi kulturne tradicije v zahodni Evropi. Vizigotska Španija je postavila enega največjih vzgojiteljev zgodnjega srednjega veka - Izidor Seviljski(približno 570 - 636), ki je postal prvi srednjeveški enciklopedist. Njegovo glavno delo "Etimologija" (v dvajsetih knjigah) je zbirka tega, kar je bilo ohranjeno iz starodavnih znanj.

Toda asimilacija starodavne dediščine ni potekala prosto in v velikem obsegu. V poznem 6. in zgodnjem 7. stoletju je papež Gregor I. ostro nasprotoval ideji, da bi pogansko modrost dovolila v svet krščanskega duhovnega življenja in obsodil zaman posvetnega znanja. Njegovo stališče je nekaj stoletij zmagovalo v duhovnem življenju zahodne Evrope. Od druge polovice 7. stoletja je kulturno življenje v zahodni Evropi komaj upadalo utrinki v samostanih. Do XI-XII stoletja je Evropa v svojem kulturnem razvoju zaostajala za Bizantom in arabskim vzhodom. Šele XI-XIV stoletja bodo postala čas, ko bo srednjeveška evropska kultura dobila svoje »» klasične oblike. «Od XII. Stoletja se v duhovni kulturi Evrope oživlja zanimanje za starodavno modrost.

Izredno pičli viri podatkov ne omogočajo ponovne ustvarjanja popolne slike kulturnega življenja barbarskih plemen, ki so stala ob izvoru srednjeveške civilizacije v Evropi. Zagotovo je znano, da se je v času Velike selitve narodov do prvih stoletij srednjega veka začelo oblikovanje junaškega epa narodov zahodne in severne Evrope (staronemška, skandinavska, angleška Saški, Irski), ki je nadomestil zgodovino, jim pripada.

Barbari zgodnjega srednjega veka so prinesli nekakšno vizijo in občutek sveta, napolnjenega s primitivno močjo, ki jo hranijo družinske vezi človeka in skupnosti, ki ji je pripadal, bojevita energija. Za dojemanje sveta teh novih prebivalcev Evrope je bil značilen občutek neločljivosti človeka od narave, nedeljivost sveta ljudi in sveta bogov. Kelti so v razuzdani in turobni domišljiji naselili gozdove, hribe in reke z zlobnimi palčki, pošasti volkodlaki, zmaji in vile. Bogovi in \u200b\u200bljudje - junaki so se nenehno borili z zlimi silami. Hkrati so se bogovi v glavah ljudi pojavili kot močni čarovniki in čarovniki. Te ideje se odražajo v bizarnih ornamentih barbarskega živalskega sloga v umetnosti. Med pokristjanjevanjem barbarov njihovi bogovi niso umrli, preoblikovali so se in združili s kulti lokalnih svetnikov ali se pridružili vrstam demonov.

Nemci so s seboj prinesli tudi sistem moralnih vrednot, oblikovanih v globinah patriarhalno-klanske družbe. Še posebej pomembni so bili ideali zvestobe in vojaškega poguma. Za psihološko sestavo Nemcev, Keltov in drugih barabov je bila značilna odprta čustvenost, neomejena intenzivnost izražanja občutkov. Vse to je pustilo pečat tudi na nastajajoči srednjeveški kulturi.

Krščanska vera in Rimskokatoliška cerkev sta imela posebno vlogo pri oblikovanju srednjeveške kulture. Že v pozni antiki je krščanstvo postalo tista povezovalna lupina, v katero so se lahko uvrstili različni pogledi - od subtilnih teoloških naukov do poganskih vraževerjev in barbarskih obredov. Med prehodom iz antike v srednji vek je bilo krščanstvo zelo dovzetno za druge ideološke pojave, jih je vsrkavalo in združevalo. To je bilo eno od najpomembnejši razlogi njegovo postopno krepitev. V obdobju upada kulture v zgodnjem srednjem veku je bila cerkev edina družbena institucija, skupna vsem državam, plemenom in evropskim državam.

Krščanstvo je nastalo na začetku 1. stoletja v Palestini, ki jo je osvojil Rim kot nauk o Mesiji, božanskem rešitelju, ki bo rešil ljudi pred trpljenjem. Najvišji verski cilj krščanstva je odrešenje. Jezus Kristus je s svojim mučeništvom prevzel človeške grehe in pokazal pot do odrešenja. Ta pot je vera v velikega in enega Boga v treh osebah (Sveta Trojica: Bog Oče, Bog Sin in Sveti Duh). Odrešenje zahteva od človeka duhovne napore, vero, vendar se je nemogoče rešiti samostojno. Pot odrešenja je pot, da postanemo podobni Jezusu in (z njegovo pomočjo) preobrazba svoje grešne narave. Rešitev je mogoča le v naročju Cerkve.

Krščanstvo je postalo uradna vera v rimskem cesarstvu v IV stoletju, kasneje so germanska, slovanska in druga evropska plemena sprejela krščansko vero. Krščanstvo postaja državna religija v mladih barbarskih državah. Krščanstvo je postalo glavna os nastajajočega družbenega pogleda na svet v Zahodni Evropi. V razmerah težkega, surovega življenja (vojna, uničenje, lakota itd.) Je krščanstvo v ozadju izredno omejenega in najpogosteje nezanesljivega znanja o svetu ljudem ponujalo harmoničen sistem znanja o svetu, o njegovi strukturi , o silah, ki delujejo v njem, in zakonih. Ker je krščanstvo izkazalo veliko pozornosti notranjemu življenju človeka in izpostavilo predvsem moralo s svojimi problemi glede smisla človeškega bivanja, duhovnega življenja, enakosti ljudi, obsodbe nasilja, je krščanstvo potrdilo posebno vrsto duhovnosti in oblikovalo novo, višja raven človekovega samozavedanja. Moralne vrednote krščanstva, oznanjevanje ljubezni, ki je bilo pomembno za vse človeštvo, so bile za ljudi zelo čustveno privlačne.

Ker je krščanstvo v srednjeveški družbi Zahodne Evrope opravljalo funkcijo ideološkega povezovalca, je ego pripeljal do utrditve njene organizacije - Rimskokatoliške cerkve, ki je bila strogo hierarhično centraliziran sistem, ki ga je vodil papež in si je prizadeval za prevlado v krščanski svetu. Cerkev je bila velika posestnica, posvečevala je nedotakljivost obstoječega družbenega reda, cerkvene dogme so služile kot izhodišče in temelj vsega duhovnega življenja.

Vsaka zgodovinska doba ima svoje dojemanje sveta, svoje predstave o naravi, času, prostoru, o urejenosti vsega, kar obstaja, o odnosu ljudi med seboj. Krščanstvo je bilo v središču posameznikovega pogleda na svet in množičnega dojemanja, čeprav jih ni popolnoma vsrkalo. Krščanstvo je v primerjavi s antiko bistveno spremenilo podobo sveta in človeka. Starodavno razumevanje sveta kot večnega, nedeljivega, lepega kozmosa nadomešča ideja razcepljenega, zapletenega in protislovnega sveta. Zavest srednjeveškega človeka je izhajala iz trditve o dualizmu sveta. Hkrati je zemeljski svet izgubil svojo neodvisno vrednost in se je izkazal za korelacijo z nebeškim svetom. Kopenski obstoj je bil videti kot odraz obstoja višjega, nebeškega sveta. Na freskah v templjih so bile na zgornjem delu stene upodobljene nebeške sile (Bog Oče, Kristus, Mati Božja, angeli), zemeljska bitja so bila postavljena v spodnjo vrsto. Dualizem srednjeveških idej je svet razdelil na polarne pare nasprotij: nebeško-zemeljsko, bog-hudič, zgoraj-spodaj. Koncept vrha je bil združen s konceptom plemenitosti, čistosti dobrega, koncept dna - z nevednostjo, nesramnostjo in zlom.

Pojmi o človeku so bili dualistični - duša in telo sta bili ločeni in sta bili v nasprotju. Telo je veljalo za podlo, pokvarljivo, duša pa je blizu Boga in je nesmrtna. Premoč duše nad telesom od človeka zahteva, da najprej skrbi za dušo, da zatira čutne užitke. V srednjeveški kulturi je problem duše in telesa dobil obliko večnega konflikta med nebeškimi in zemeljskimi, duhovnimi in telesnimi, svetimi in grešnimi načeli v človeku. Telo človeka odvrne od višjega namena. Kombinacija teh polarnih načel v človeku je božja kazen za izvirni greh. Od tod najpomembnejša za krščanski srednji vek ideja oniževanja in zatiranja telesnega človeka.

Osrednji položaj krščanskega učenja o človeku je njegovo stvarjenje po Božji podobi in podobnosti. Vse druge stvaritve so bile ustvarjene zaradi sebe in osebe, ki je krona stvarjenja. Tako je človek v krščanstvu dobil določeno notranjo vrednost. Vsi pojavi sveta so se začeli dojemati z vidika človeških izkušenj in vrednot. Hkrati je vrednost človeka v krščanstvu nad-individualna. Ne govorimo o vrednosti posamezno edinstvenega v zemeljskem življenju, temveč o nesmrtni duši, ki jo je Bog vdahnil vsakemu posamezniku.

Najpomembnejša značilnost srednjeveške zavesti je bila, da je človek svet, ki ga obdaja, dojemal kot sistem simbolov. Srednjeveški simbol je skozi vidno in materialno izrazil nevidno in razumljivo. Za vsak pojav je bilo poleg dobesednega, dejanskega razumevanja mogoče najti simbolno, mistično razlago, ki razkriva skrivnosti vere. Poleg informacij o njegovi fizični naravi je bilo o vsakem predmetu tudi drugo znanje - poznavanje njegovega simbolnega pomena. Svet simbolov je bil neizčrpen. Tako je bila krščanska katedrala simbol vesolja. Njegova zgradba je bila zasnovana v vsem, kar je podobno kozmičnemu redu, pregled njenega notranjega načrta, kupole, oltarja, stranskih oltarjev naj bi dal popolno sliko o strukturi sveta. Portale katedral in cerkva so dojemali kot "nebeška vrata". Zahodni del katedrale je simboliziral prihodnost ("konec sveta"), vzhodni - sveto preteklost (v vzhodnem delu templja je bil vedno oltar).

Številke in geometrijske figure so imele globok simbolni pomen in so izražale svetovno harmonijo. Številka 3 je veljala za simbol Svete Trojice in vsega duhovnega; 4 - simbol štirih velikih prerokov in 4 evangelistov, pa tudi število svetovnih elementov, to je simbol materialnega sveta. Množenje 3 * 4 je v mističnem pomenu pomenilo prodor duha v snov, oznanilo sveta resnične vere. Število 12 je bilo povezano z 12 apostoli. Dodatek 4 + 3 je simboliziral združitev dveh narav - telesne in duhovne. Hkrati je 7 simbol sedmih zakramentov, sedmih kreposti, sedmih smrtnih grehov; 7 - število dni stvarjenja (Gospod je delal šest dni, sedmi dan počival) in simbol večnega počitka. Številni srednjeveški spisi so imeli sedem poglavij.

Naselja, v katerih so živeli ljudje, so veljala za središča, preostali svet je bil na obrobju (obrobje). Vesolje je bilo razdeljeno na "naše", znane, bližnje in "tuje", oddaljene in sovražne. Čeprav je krščanstvo širilo svet (v primerjavi z idejami barbarjev), so bili vsi nekristjani, pa tudi krščanski heretiki, izključeni iz števila polnopravnih ljudi.

Ideje srednjeveških Evropejcev o času so bile nejasne, nepotrebne. Osebni, gospodinjski čas se je gibal v začaranem krogu: jutro-dan-večer-noč, zima-pomlad-poletje-jesen. Z vidika krščanstva je bil čas linearno usmerjen: od nastanka sveta do zadnje sodbe in dokončanja zemeljske zgodovine. Na človeško zgodovino se je gledalo kot na življenje posameznika. Srednjeveška družba je bila mlada; moški pri štiridesetih je že veljal za starca. Do otroštva ni bilo nobenega čustvenega odnosa. Na srednjeveških podobah so dojenčki imeli obraze in postave odraslih.

Odnos do narave je bil zelo specifičen. V zgodnjem srednjem veku je človek na naravo gledal kot na podaljšek lastnega »jaz«. Popolnega ločevanja človeka od narave še ni bilo. V prihodnosti se srednjeveški Evropejec ne spaja več z naravo, ampak ji tudi ne nasprotuje. Najbolj naravne in pogoste meritve zemljišč so komolec, razpon, prst, število stopnic. V umetnostnih in literarnih spomenikih ni nobenega estetskega odnosa do narave. Narava je simbol nevidnega sveta. Ni je bilo mogoče občudovati. Zato je bilo upodabljanje narave v literaturi in slikarstvu pogojeno in je upoštevalo kanon. Gozd v viteškem romanu pomeni kraj viteškega potepanja, polje je mesto dvoboja, vrt je kraj ljubezenske dogodivščine ali pogovora. Pokrajina sama avtorja ni zanimala.

Posebnosti dojemanja sveta in prostora s strani srednjeveškega človeka lahko bolje razumemo z upoštevanjem kategorij mikrokozmosa in makrokozmosa. Ogromni svet (makrokozmos), ki ga je ustvaril Bog, je vključeval tudi "mali kozmos" (mikrokozmos) - človeka. Vse, kar je v makrokozmosu, je tudi v mikrokozmosu. Ta tema, že znana v starodavni Grčiji, je bila zelo priljubljena v srednjeveški Evropi. Vsak del človeškega telesa je bil predstavljen v skladu z enim ali drugim delom vesolja: glava je ustrezala nebesom, skrinja zraku, želodec morju, noge zemlji, lasje travam itd. Velikokrat so že poskušali vizualno utelešiti idejo makro- in mikrokozmosa. Na eni od alegoričnih risb je makrokozmos predstavljen kot simbol večnosti - krog, ki ga drži Narava. V krogu je človeška figura - mikrokozmos. Analogija med mikrokozmosom in makrokozmosom je predstavljala sam temelj srednjeveške simbolike, ker je bila narava razumljena kot ogledalo, v katerem lahko človek razmišlja o Božji podobi.

Treba je poudariti srednjeveške ideje o delu in bogastvu. V starodavni družbi je delo veljalo za delo sužnjev, na del nesvobodnega, fizično delo pa so gledali kot na težko in nečisto dejavnost, ki je poniževala človekovo dostojanstvo. Krščanstvo je z razglasitvijo načela "če nekdo noče delati, ne jesti" prekinilo s takšnim stališčem antike. Toda odnos cerkve do dela je bil protisloven. Po eni strani je cerkev učila, da je potreba po delu posledica padca (v raju Adam in Eva nista delovala). Delo je kazen. Človeka mora bolj skrbeti za duhovno odrešitev kot za telesno počutje. Po drugi strani pa je bilo delo prepoznano kot nujen poklic osebe. Krščanski teologi so cenili predvsem vzgojno vlogo dela, kajti "brezdelje je sovražnik duše". Toda delo se ne sme spremeniti samo sebi in služiti kot obogatitev.

Bogastvo in denar sami po sebi niso ne dobro ne zlo. Njihovo posedovanje lahko pomaga, duši pa lahko prepreči nebeško blaženost. Toda cerkev je izrazila drugačen odnos do različnih oblik lastništva. Trgovina in oderuštvo sta bila ostro obsojena. Razkošna poraba za cerkev s strani privilegiranih stanov je bila dobrodošla.

V srednjeveški družbi je vsak človek pripadal neki družbeni skupini - posestvu. Krščanstvo je samo posvetilo hierarhično strukturo fevdalne družbe. Tri glavne posesti v srednjeveški Evropi so duhovščina, plemstvo (viteštvo), ljudje. Za vsak od teh razredov je srednjeveška zavest prepoznala ne le koristno funkcijo za družbo, temveč tudi sveto dolžnost. Višje državne zadeve ("zemeljske zadeve") so vzdrževanje cerkve, zaščita vere, utrjevanje sveta itd. - so se šteli za sveto viteško dolžnost in vsi skrbijo za duhovno življenje ("nebeške zadeve") - delež duhovščine. Zato se je duhovščina štela za prvi višji razred, viteštvo pa za drugi. Tretji stan, to je navadnim ljudem, je Gospod zapovedal delati, obdelovati zemljo ali prodajati sadove njihovega dela in s tem zagotoviti obstoj vseh. Izpolnjevanje naštetih nalog v resničnih zgodovinskih razmerah je zahtevalo ustrezen življenjski slog in dejavnosti. Poklice, pogoje materialnega obstoja, vedenje, način razmišljanja, poglede srednjeveškega človeka so določali pripadnost določenemu sloju. V zvezi s tem lahko v okviru ene same srednjeveške kulture ločimo naslednje subkulture: plemiško (viteško), duhovščinsko kulturo, kmečko kulturo in kulturo meščanov (meščanov).

Poglejmo najpomembnejše značilnosti nekaterih subkultur srednjeveške Evrope. Viteški romani, srednjeveške zgodovinske kronike naslikajo podobo idealnega viteza. In čeprav resnično življenje neke dobe nikoli ne ustreza idealom, ideali vedno ustrezajo dobi. Glavne viteške vrline so vključevale naslednje. Zaželeno je bilo, da vitez prihaja iz starodavne družine, saj je v srednjeveški družbi duhovno življenje temeljilo na avtoriteti, "antika" pa je bila zagotovilo spoštovanja. Toda včasih so bili viteški za izključno vojaške podvige. Vitez je moral imeti moč (nositi oklep) in bojevniški pogum; pričakovalo se je, da bo ves čas skrbel za svojo slavo. Slava je zahtevala neumorno potrditev vojaških lastnosti in posledično vedno več preizkusov in dejanj. Iz same dolžnosti skrbi za slavo je sledilo, da ni bilo smiselno delati dobrih del, če jim je bilo usojeno, da ostanejo neznana, in tudi, da je bil ponos popolnoma upravičen. Najpomembnejša viteška vrlina je bila zvestoba Bogu, vladarju, besedi itd. Običaj je vključeval zaobljube, ki niso bile kršene. Nepogrešljiva lastnost viteza je bila velikodušnost. Treba je bilo, brez barantanja, dati vsakomur (vendar enakemu), kar prosi. Bolje, da se pokvarite, kot da bi vas poklicali za bedaka. Slavo vitezu ni prinesla toliko zmaga kot plemenito vedenje v bitki, radodarni odnos do nasprotnika. Viteška dolžnost je bila služiti Lepi dami. "Boj in ljubezen" je viteško geslo. Ta ljubezen do ženske naj bi dvignila dušo in oplemenitila moralo. Postopoma se je oblikoval zakonik dvorne ("dvorne" - iz starofrancoske "dvorjanke") ljubezni. Pravila dvorne ljubezni so predlagala "plemenit" način njenega osvajanja: izvajanje podvigov v njeno čast, zmagovanje na viteških turnirjih, preverjanje zvestobe v dolgi ločitvi, sposobnost oblačenja čustev v estetske oblike dvorjenja.

Ideal viteza torej ni bil daleč od krščanskega modela človeka - osebe, ki je globoko verna in moralna. Toda krščanske vrline je zlomil v skladu z viteškimi pogoji. Dvorna ljubezen, ki jo je cerkev obsodila, se je nedvomno razvila pod vplivom krščanskega kulta ljubezni kot trpljenja, ki čisti dušo. Nobenega dvoma ni, da izviri viteškega sistema vrednot v mnogih pogledih segajo v obdobje barbarstva (ideali poguma, zvestobe in drugih vojaških lastnosti). Hkrati je treba opozoriti, da je viteška koda ideal, ki se je le delno uresničil v vedenju ljudi. Dejanska morala je bila "preprostejša", bolj surova, bolj primitivna. Tako je bilo čaščenje Lepe dame kombinirano z nevljudnostjo v družinskih odnosih. Hrabrost in plemenitost vitezov so se pogosto prepletali z divjostjo (na primer vedenjem med pojedino), krvoločnostjo in nevednostjo. Častna pravila so veljala samo znotraj viteškega stanu in niso veljala za druge.

Dvojnost vrednotnih usmeritev se je še bolj jasno pokazala v ljudski kulturi. Načelo "dvojnosti", ki ga je odobrilo krščanstvo - delitev sveta in nasprotovanje duhovnosti in telesnosti, "zgoraj in spodaj" v njem - ljudska zavest skoraj ni zaznala, ki je ohranila živahno, neposredno povezavo z naravne korenine človeka v podeželskem delu, v vsakdanji poganski tradiciji. V vsakdanjem življenju se nenehno prepletata duh in meso, dobro in zlo, stremljenje k Bogu in čutne radosti, strah pred »grehom« in »grehom«. Z Bogom so ravnali kot s človekom nesramne narave in v cerkvi so plesali ob nespodobnih pesmih o evangelijskih likih. To ni bila manifestacija pokvarjenosti, temveč bolj barbarska otročjest njihovega dojemanja in idej.

Najvišja manifestacija te edinstvenosti srednjeveške kulture so bili ljudski prazniki, kjer je naravna potreba po psihološkem olajšanju, po brezskrbni zabavi po trdem delu povzročila parodijo posmehovanja vsemu visokemu in resnemu v uradni krščanski kulturi. Po navedbah M.M. Bahtina, izjemnega ruskega znanstvenika in filozofa, je treba ločiti tri vrste oblik ljudske kulture:

1) Ritualne in spektakularne forme (pustni festivali, razne resnične akcije smeha);

2) Besedne oblike smeha (vključno s parodijskimi deli različnih vrst): ustno in pisno, v latinščini in v ljudskih jezikih;

3) Različne oblike in zvrsti govora, ki ga poznamo (kletvice, pobožnost, prisega itd.).

Obredne in spektakularne oblike so vključevale karnevale, "praznike norcev", "praznike oslov", tempeljske praznike, ki so jih spremljali sejmi in javna zabava, smešni obredi civilnih ali vsakdanjih slovesnosti (parodije šaljivcev na viteških turnirjih itd.), Gospodinjske pojedine z volitvami za smeh "kralji miz". Besedne oblike in oblike smeha so vključevale parodijska dela, kot so "Liturgija pijancev", "Oslova oporoka", parodijski spori, parodijske molitve, ki so nastajala v latinščini v samostanih, univerzah, šolah. V ljudskih jezikih so prevladovali posvetni ljudski motivi - parodični epi: živali, zabava, moteči in neumni. Za govor, ki je poznan po površini, je značilna dokaj pogosta uporaba psovk, psovk in psovk. Kletvice so prispevale k ustvarjanju prostega pustnega vzdušja. Vse oblike ljudske kulture smeha so tesno povezane in se med seboj raznoliko prepletajo.

Ustvarjalci karnevala in kulture smeha so bili preprosti ljudje - kmetje in meščani. A mogoče je izpostaviti bistvene razlike v položaju, vrednotnem sistemu, pogledu na svet teh družbenih skupin. Kmet je ostal združen s svojim naravnim okoljem. Njegova obzorja so bila omejena na neposredno podeželsko območje. Ves čas njegovega življenja je bil odvisen od naravnih ritmov. Nenehna komunikacija z naravo je kmete pripeljala do samozavesti, da se vse giblje v krogu: pomlad-poletje-jesen-zima; oranje-sejanje-rast-žanje. Kmet se ni obnašal toliko kot posameznik, ampak kot član podeželskega »sveta«, skupnosti. Samorazvite osebnosti ni bilo, kmečka zavest je bila kolektivistična.

Mestni sloj je bil sestavljen iz predstavnikov različnih slojev, vendar je bila večina prebivalstva obrtnikov. V mestu je bila odvisnost prebivalcev od narave in njegovih ritmov veliko šibkejša kot od kmetov. Človek je iz oči v oči z naravo, ki jo je spreminjal, postavil vprašanje, ki kmetu ni moglo pasti na pamet: ali so orodja dela in njegovi drugi proizvodi božja stvarstva ali njegove lastne stvaritve.

Meščan je bil bolj podrejen redu, ki ga je ustvaril sam, kot naravnim ritmom. Jasneje se je ločil od narave in jo obravnaval kot zunanji predmet. Mesto je postalo nosilec novega odnosa do časa: čas se premika ne v krogu, temveč v ravni črti in to precej hitro. V 13. stoletju so na mestne stolpe postavili mehanske ure. Meščani niso samo v ponos, ampak tudi zadovoljujejo prej nezaslišano potrebo - vedeti natančen čas dneva. Čas postane merilo dela.

Življenje srednjeveškega prebivalca mesta je bilo urejeno v vseh oblikah. Cehovski predpisi (delavnice - združenja obrtnikov po poklicu) niso urejali le proizvodnih vprašanj, vključevali so tudi navodila za postopek krsta, poroke, vrste oblačil itd. Delavnica je bila oblika, v kateri je potekalo celotno življenje obrtnikov in njihovih družin. Prav v okolju delavnice se je razvil popolnoma nov odnos do dela. Obrtnik je delo obravnaval kot vir ne samo obstoja, temveč tudi moralnega zadovoljstva. Ustvarjal je svetel, unikaten izdelek, mojster pa se je hkrati uveljavil v misli o svojem pomenu in unikatnosti. Tako se je v mestih rodila nenavadna ideja za srednji vek, da človek ni le del skupnosti, temveč tudi individualnost, ki ni dragocena s plemenitostjo ali svetostjo, temveč s svojim talentom, ki se kaže v vsakdanjem delu.

V srednjeveški družbi se je mesto upiralo vsem: fevdalcem, ki so skušali na njem zaslužiti; cerkev, če se je vmešavala v njegove notranje zadeve. Med stoletnim bojem za samoupravo v mestih so se oblikovale ideje o svobodi in enakosti. V mestih srednjeveškega Vzhoda in Bizanca ni bilo tistega družbenega tipa državljana, člana svobodne samoupravne skupnosti, ki se je oblikovala v srednjeveškem evropskem mestu. Svobodni državljan srednjeveške Evrope, ki je spoznal svojo individualnost, je postal nosilec novega sistema vrednot. V mestu se je nadalje oblikovala kultura renesanse.

Izobraževanje v srednjeveški Evropi je bilo predvsem versko izobraževanje. V zgodnjem srednjem veku so šole imeli samo samostani. Samostani so imeli pomembno vlogo pri ohranjanju izobrazbe v obdobju kulturnega nazadovanja. Pri organizaciji cerkvenih šol je bilo uporabljeno nekaj antičnega znanja. Sedem sistemov svobodnih umetnosti je bilo razdeljenih na dva dela: trivium in quadrivium. Trivium je vključeval slovnico, dialektiko, retoriko, kvadrivij - aritmetiko, geometrijo, glasbo, astronomijo. Slovnica je veljala za "mater vseh znanosti", dialektika je zagotavljala formalno logično znanje, temelje filozofije in logike, retorika se je učila govoriti pravilno in ekspresivno. "Matematične discipline" - aritmetika, glasba, geometrija, astronomija - so bile mišljene kot vede o numeričnih razmerjih, ki so osnova svetovne harmonije.

Stalni vzpon srednjeveških šol se je začel v 11. stoletju. Šole so bile razdeljene na samostanske, stolne (pri mestnih stolnicah), župnijske. Z rastjo mest se pojavljajo posvetne urbane šole (zasebne in občinske), ki niso podrejene neposrednemu diktatu cerkve. Učenci v necrkvenih šolah so bili zapuščeni šolarjiki prihajajo iz različnih plasti. Izobraževanje v šolah je potekalo v latinščini, šele v XIV. Stoletju so se pojavile šole s poučevanjem v nacionalnih jezikih.

V 13. stoletju so se v Evropi pojavile univerze: pariške - v Franciji, Oxford in Cambridge - v Angliji, Palermo in druge - v Italiji. Konec 15. stoletja je bilo že 65 univerz. Univerze so imele pravno, upravno in finančno avtonomijo, kar so mu podelili posebni dokumenti suverena ali papeža. Srednjeveška univerza je imela več fakultet; nižja fakulteta, obvezna za vse študente, je bila umetniški oddelek, na katerem je bilo v celoti preučenih sedem svobodnih umetnosti. Druge fakultete so pravna, medicinska, teološka. Predavanja na univerzah so običajno potekala v obliki predavanj: profesorji in mojstri so brali in komentirali dela avtoritativnih cerkvenih in starodavnih avtorjev. Javni spori so potekali na teme teološke in filozofske narave. Poučevanje je potekalo v latinščini.

Univerze so postale središče za razvoj filozofije in znanosti. Zamenjali so nekdanje cerkvene višje teološke šole, vendar je imela krščanska teologija vodilno vlogo tudi na univerzah. Poimenovana je bila srednjeveška univerzitetna znanost skolastiki (iz latinske besede "šola" "). Šolsko znanje je pravzaprav špekulativno znanje. Šolastika se je najbolj nazorno odrazila v srednjeveški teologiji in filozofiji. Skozi srednjeveško filozofijo obstaja polemika realisti in nominalisti o univerzalnostih (konceptih). Začetek polemike je povezan z zastavljanjem vprašanja o Trojici: kako je lahko Bog eden pri grešnih osebah? Kasneje se je polemika spremenila v razpravo o filozofski problematiki razmerja med splošnim in posameznikom. Realisti so trdili, da obstajajo najprej splošni pojmi in iz njih izhajajo posamezne stvari. Nominalisti so vztrajali, da posamezne stvari resnično obstajajo in da se na njihovi podlagi oblikujejo splošni koncepti. Nominalisti so pomembno prispevali k razvoju šolske logike.

Od XI. Stoletja se zaradi križarskih vojn Evropa začne seznanjati s kulturo arabskega vzhoda in Bizanca. Tako kot so Arabci včasih prevajali grške, indijske in druge razprave, tudi v Evropi zdaj prevajajo arabske rokopise. Drug kanal za prodor vzhodne "štipendije" v Evropo je Španija, ki je bila nekaj stoletij arabska provinca. Zahvaljujoč kulturnim stikom v Evropi je bil uveden arabski sistem številk (pred tem so Evropejci uporabljali neprijetne rimske številke, kar je znatno zapletlo matematične operacije). Z arabskim posredovanjem se je Evropa seznanila z zapuščino velikega grškega filozofa Aristotela, medtem ko so bile arabske različice njegovih del prevedene v latinščino. Šele od 13. stoletja so se dela Aristotela začela prevajati neposredno iz grškega jezika. Dela grških in arabskih znanstvenikov so bila prevedena v latinščino: Arhimed, Hipokrat, Avicenna itd. Spoznavanje teh del je prispevalo k širjenju svobodomiselnosti in racionalizma v evropski znanosti v 13. stoletju.

Pojav eksperimentalnega znanja na evropskih univerzah lahko pripišemo XIII. Stoletju. Roger Bacon(1214-1292), angleški učeni menih, profesor na univerzi v Oxfordu, je bil eden prvih, ki je vztrajal pri potrebi po izkustvenem poznavanju narave, nasprotoval sholastiki. Bacon je opravil fizične poskuse, odkril nekatere zakone v optiki (na primer zakon odboja in loma svetlobe) in naredil recept za smodnik. Predstavil je vrsto izjemnih ugibanj - o možnosti ustvarjanja lastnih ladij, vozov, vozil, ki letijo po zraku ali se premikajo po morskem dnu. Njegovi nasledniki so nadaljevali raziskave na področju fizike, mehanike in astronomije. Nikolay Orezmsky(1330-1382) pristopil k odkritju zakona padajočih teles, razvil doktrino o vsakodnevnem vrtenju Zemlje, utemeljil idejo o uporabi koordinat. Profesor in rektor pariške univerze Jean Buridan(ok. 1300-1358) je predstavil koncept impulza - znamenje poznejšega vztrajnostnega zakona.

Alkemija je zasedla pomembno mesto v znanstveni kulturi srednjeveške Evrope. Alkimisti, ki so se ukvarjali z iskanjem "filozofskega kamna", ki lahko navadne kovine spremeni v zlato ali srebro, so med tem prišli do številnih pomembnih odkritij. Preučevali so lastnosti različnih snovi, načine izpostavljenosti, pridobivali različne zlitine in kemične spojine. Tako je bila alkimija predhodnica sodobne kemije. Hkrati je bil to specifičen pojav srednjeveške kulture, ki je združeval magično in mitološko vizijo sveta s trezno praktičnostjo, racionalno logiko in eksperimentalnim pristopom.

Rast mest in trgovina vodi že v poznem srednjem veku do širjenja in polnjenja praktičnega, izkušenega znanja. Izumljene so bile ure, vzpostavila se je proizvodnja papirja, odprlo se je tiskanje knjig, pojavilo se je ogledalo in očala. Geografsko znanje je bilo bistveno obogateno. V XIV-XV stoletju so bili sestavljeni številni opisi novih dežel, zemljevidi, atlasi.

V srednjeveški kulturi Evrope sta bila položaj in vloga umetnosti precej zapletena in protislovna. To je bilo posledica njegovega odnosa s krščansko ideologijo. Krščanstvo je zavrnilo čutne, "telesne" oblike, ki jih je ustvarila umetnost in so lahko vzbudile "grešne želje". Toda v srednjeveški družbi je bila pismenost le redka in le likovna umetnost je lahko religiozne dogme ljudem naredila dostopne in razumljive ter jim dala čutno vizualni značaj. Zato ima umetnost v srednjeveški kulturi izjemen položaj, saj je bila naslovljena na vse sloje družbe; arhitektura in kiparstvo sta skupaj z izgovorjeno besedo postali "pridiga v kamnu" za nepismene.

Da bi podobe lahko dojemali kot utelešenje božanskega, jih je bilo treba razlikovati od vsem znanih zemeljskih pojavov, jih odtrgati od znanega okolja in jih izključiti iz zemeljskih izkušenj. Umetnost preneha biti posnemanje narave, resničnega sveta - pojavljajo se podobe čudnih, skoraj netelesnih, zmrznjenih figur, ki pa presenečajo z duhovno močjo "svete žalosti", "očiščevalnega trpljenja".

Osrednja in sintetizirajoča oblika umetnosti v srednjeveški Evropi je bila arhitektura, ki je združevala vse druge vrste in žanre in jih podrejala lastni zasnovi, umetniška podoba... Razmejitev arhitekturnih slogov je osnova za periodizacijo srednjeveške umetnosti. Obstajata dve glavni obdobji: romansko in gotsko... Romanski slog je značilen za umetnost in arhitekturo zahodne Evrope v X-XII stoletju. Izraz "romanščina" je bil uveden v 19. stoletju na podlagi podobnosti struktur tega obdobja s staro rimsko arhitekturo. Glavni zgradbi romanske dobe sta grajska trdnjava in tempeljska trdnjava. Grad je trdnjava viteza, cerkev je trdnjava Boga. Romanska umetnost je prežeta z duhom bojevitosti in nenehne samoobrambe, saj spada v dobo fevdalne razdrobljenosti. Racije in bitke so predstavljale element življenja. Večina gradov je bila na gričih, obdana z jarki s stolpi.

Katedrala - glavna mestna in samostanska stavba - je postala najbolj popoln izraz duha te dobe. Grandiozna velikost katedral je navdihnila idejo o človeški šibkosti. Zunaj in znotraj je romanska katedrala huda in masivna. Kot grad-trdnjava je okronan z več stolpi. Skupnost preprostih, geometrično jasnih delov stavbe s svojo izrazito namenskostjo, obilico gladkih površin masivnih zidov dajejo templju plemenitost, monumentalnost in veličino. V Zahodni Evropi so bili za razliko od Bizanca in Rusije kiparstvo in reliefi zelo pomembni pri oblikovanju katedral. Na podobah različnih bitij (kentavri, levi, pol-kuščarske ptice, vse vrste himere) na kapitelih in ob vznožju stebrov, na oknih, v reliefih sten "barbarski" temelji evropske srednjeveške umetnosti so jasno razkrite. To se kaže v razumevanju človeške podobe. V skvotanih figurah romanskih svetnikov, apostolov, je mogoče zaslediti njihovo značilno mužičnost, ki je očitno skupnega izvora.

Prehod iz romanske v gotsko je povezan z rastjo in blaginjo zahodnoevropskih mest. V tem slogu so začeli nastajati verske in posvetne zgradbe, kiparstvo, ilustracije knjig in druga likovna dela. Izraz "gotika" "izvira iz Italije v času renesanse. Sprva se je ta izraz uporabljal za vso srednjeveško umetnost, saj je bil izdelek barbarskih Gotov. Kasneje so gotiko začeli imenovati umetnost visoke (klasike) in delno pozni srednji vek - konec XII-XV stoletja. Glavni pojav gotike, utelešenje vsega novega v umetniškem in družbenem življenju te dobe - mestna katedrala, ki je simbolizirala svobodo, moč in bogastvo mesta .

Gotska katedrala ima povsem drugačen videz od romanske. Je neizmerna, pogosto nesimetrična, usmerjena navzgor; zdi se, da stene ni več; fasade so zapolnjene z vsemi vrstami ažurnih oblik: stebri, stolpi, galerije, oboki, tulci, kiparji, izrezljani okraski. Ta na videz neverjeten videz gotske stavbe je bil omogočen po zaslugi novih oblikovalskih načel. V središču zračnosti, čudovitosti gotske katedrale je sistem okvirne konstrukcije. Gotske katedrale so napolnjene z množico skulptur, razporeditev reliefov in skulptur je podrejena cerkvenim kanonom. Toda ustvarjali so specifične svetopisemske in evangeličanske like, v njih pa so umetniki razkrivali novo, globlje in bolj zapleteno predstavo človeka o sebi in svojem mestu v svetu. Gotska umetnost je odražala krutost in življenjske stiske v dobi vojn, križarskih vojn, epidemij. Podoba trpeče, užaljene osebe je skriti živec gotske umetnosti. Napovedi mučeništva so se razširile: Kristusovo mučenje, križanje, žalovanje, Jobovo trpljenje, pretepanje dojenčkov. Gotiki pa ni na voljo samo ekspresivna, poudarjena podoba trpljenja, temveč tudi izražanje subtilnih čustvenih gibov, prenosa različnih občutkov in stanj osebe, visoke duhovnosti podob.

Po preučitvi značilnosti zahodnoevropske kulture se obrnimo na drugo srednjeveško kulturo - bizantinski... Kulturo Bizanca odlikuje globoka izvirnost.

Že v 4. stoletju je bilo združeno rimsko cesarstvo razdeljeno na zahodno in vzhodno. Napadi barbarjev, družbenih gibanj, notranjih civilnih sporov na Zahodu so ogrožali obstoj rimske države; to je prisililo cesarja Konstantina I., da je politično središče imperija preselil na vzhod. Sprejetje krščanstva s strani Konstantina je imelo tudi vlogo pri premikanju središča ideološkega življenja na Vzhod, saj so bile vzhodne province ne le zibelka, temveč tudi ideološka podpora krščanske religije. Leta 324 - 330 pr Konstantin je ustanovil novo prestolnico cesarstva (na evropski obali Bosporja), imenovano po njem Konstantinopel.

Končna delitev rimskega cesarstva je uradno potekala leta 395, vsak del pa je imel svojega cesarja. Vzhodno rimsko cesarstvo je sčasoma postalo znano kot Bizantinsko cesarstvo (mesto Konstantinopel je bilo ustanovljeno na mestu nekdanje grške kolonije Bizant). Toda Bizantinci so se sami imenovali Rimljani (v grščini Rimljani), imperij pa Romei. Grščina je postala uradni jezik imperija. Dolgo časa je prestolnica imperija nosila ponosno ime Novi Rim. Bizancu se je uspelo izogniti invaziji barbarjev in je še naprej obstajal v moči in slavi, preživel je po padcu Zahodnega rimskega cesarstva kot "imperij Rimljanov".

V zgodnjem obdobju zgodovine Bizanca (IV - prva polovica. VII. Stoletje) je obsegal celotno vzhodno polovico rimskega cesarstva. Vključeval je Balkanski polotok, Malo Azijo, Sirijo, Palestino, Egipt, otoke Kreto in Ciper, del Mezopotamije in Armenije, južno obalo Krima itd. Geografski položaj Bizanca, ki je svoje posesti razširil na dve celini - v Evropi in Aziji ter včasih razširil svojo moč na afriške regije, je to cesarstvo postalo nekakšna povezovalna vez med Vzhodom in Zahodom. Zmeda grško-rimske in vzhodne tradicije je pustila pečat v javnem življenju, državnosti, verskih in filozofskih idejah ter umetnosti bizantinske družbe.

Ob zori srednjega veka je Bizant ostal edini varuh starodavnih kulturnih tradicij. Mesta so bila citadela ohranjanja antične kulturne dediščine. Velika mestna središča zgodnjega Bizanca so še vedno ohranila videz starodavnega mesta. Starodavne tradicije v izobraževanju so se v velikem obsegu ohranile. Bizant je od grško-rimskega sveta podedoval klasično izobrazbo, ki je temeljila na proučevanju sedmih svobodnih umetnosti. Programi usposabljanja, razviti v prejšnjih stoletjih, še niso doživeli korenitega preloma. B. Bizant je imel najvišjo stopnjo osnovne pismenosti za tisti čas. V 4. - prvi polovici 7. stoletja so tudi v Bizantinskem cesarstvu obstajale višje šole. Filozofske in naravoslovne šole v Aleksandriji, Antiohiji, Atenski akademiji (ustvaril jo je Platon) in drugih visokošolskih ustanovah so ohranile nekdanjo slavo. Do 13. stoletja je bil Bizant po stopnji razvitosti izobrazbe in intenzivnosti duhovnega življenja pred vsemi državami srednjeveške Evrope.

Starodavne tradicije so dolgo prevladovale v naravoslovju. Posebna pozornost je bila namenjena tistim vejam znanja, ki so bile povezane s prakso, predvsem medicini, kmetijstvu, obrti, vojski in gradbeništvu. V tem obdobju je bilo opravljeno ogromno dela za sistematizacijo in komentiranje del starodavnih znanstvenikov. Toda prispevek bizantinskih znanstvenikov tistega časa k razvoju znanstvene misli ni bil omejen na to. V zgodnjem Bizancu je potekal postopek postopnega premišljevanja in izboljševanja znanstvenega znanja, nabranega v antiki. To je pomagalo bizantinskim znanstvenikom, da so znatno napredovali na področju matematike, mehanike, astronomije, navigacije, gradbeništva in vojaških zadev ter na mnogih drugih vejah znanosti.

V prvih stoletjih obstoja imperija se je zgodila pomembna ideološka revolucija, oblikovali so se ideološki temelji bizantinske družbe. Novi sistem pogledov je temeljil na tradiciji poganskega helenizma in je dobil uradni status krščanstvo. Na začetku je bilo krščanstvo religija sužnjev in osvobojencev, revnih in zatiranih ljudi; pridigal je o idejah enakosti in vsesplošne ljubezni, protestu proti razkošju in bogastvu, v središču katerega je bil Rim. Prve krščanske sekte je preganjala rimska vlada, toda pod cesarjem Konstantinom je krščanstvo postalo državna vera. Postopna preobrazba idej krščanstva jo je iz religije zatiranih spremenila v nauk, ki je upravičeval in posvečeval obstoječi svetovni red. Nauk o enem Bogu je utemeljeval nedotakljivost cesarske moči. Že v zgodnjem obdobju Bizantinskega cesarstva so bili postavljeni temelji njegovega najpomembnejšega političnega nauka - ideje simfonije in harmonije odnosov med krščansko cerkvijo in državo. Krščanska cerkev označuje izvor cesarske moči in cesarska oblast bo cerkvi dala sankcijo imunitete. Opozoriti je treba, da je cesarjev kult, oznanjevanje ekskluzivnosti bizantinske državnosti, temeljilo na rimski državni tradiciji.

Oblikovanje krščanstva v Bizancu je potekalo skozi postopke zbliževanja in odbijanja starodavne dediščine. Krščanstvo se je obupno borilo proti filozofskim, naravoslovnim in estetskim pogledom na starodavni svet. Še posebej strasten spor so vodili poganski filozofi in krščanski teologi. Toda hkrati je krščanstvo absorbiralo številne filozofske ideje antike. Tako je krščanstvo v boju proti neoplatonizmu sčasoma vsrkalo to filozofsko doktrino, ki je postala eno najpomembnejših izhodišč srednjeveške filozofije in teologije (teologije). Kombinacija, mešanje poganskih in krščanskih idej, idej se je kazala na vseh področjih znanja, literature, umetnosti.

Upoštevati je treba, da je za krščansko ideologijo bizantinske družbe značilna prisotnost dveh linij (ravni): aristokratske, povezane s cerkvijo in cesarskim dvorom ter ljudstva, ki izvira iz verskih in etičnih idej množic . Apel k starodavni dediščini so izvedli ravno predstavniki plemiške linije. Krščanski teologi, pisatelji, pridigarji so uporabljali psihologizem in zgovornost starodavne retorike, Aristotelovo logiko, preprostost in plastičnost filozofske proze grško-rimskih avtorjev. Trditveno krščanstvo je skušalo izrinjeti grško-rimske tradicije z vseh področij kulture. Boj med starodavno in nastajajočo krščansko kulturo je značilen za celotno obdobje 4. - prve polovice 7. stoletja. Ta boj vodi do zaprtja visokošolskih ustanov, ki so preživele že v antiki (vključno s slavno Platonovo akademijo), smrti največje aleksandrijske knjižnice. A odpirajo se višje teološke šole, v katerih poleg teologije dajejo tudi posvetna znanja.

Najpomembnejše ideološko vprašanje cerkve je bilo vprašanje strukture vesolja. Svetopisemski koncept vesolja začne prodirati v bizantinsko geografsko literaturo. V IV-VI stoletju sta bili oblikovani dve glavni šoli krščanske geografske misli. Prva (antiohijska) šola je temeljila na dogmatskem pristopu k razlagi Svetega pisma in je imela do starodavne geografije izredno negativen odnos. Druga (kapadokijsko-aleksandrijska) šola je pokazala spoštovanje starodavnih tradicij v geografiji in filozofiji. Predstavniki te šole (Basil Veliki, Gregorij Nyski itd.) So še naprej zavzeli starodavno idejo o sferičnosti Zemlje, sferičnosti nebes, ki jo obdajajo z vseh strani (medtem ko so predstavniki antiohijske šole verjeli da se je nad ravno zemljo razširilo trdno kupolasto nebo).

V umetnosti so opazili mešanico starodavnih tradicij in krščanskih načel. Krščanstvo je preoblikovalo antično dediščino. Pri gradnji krščanskih cerkva je bil uporabljen rimski tip gradnje - bazilika... Gre za podolgovato stavbo, ki je v dolžino razdeljena z vrstami stebrov na tri ali pet ladij; srednja ladja je bila običajno širša in višja od stranskih ladij. Vzdolžne prehode je pogosto prečkal prečni transept, ki je bil nameščen bližje vzhodnemu koncu in je štrlel z obeh strani, tako da je imela stavba obliko križa, glavnega simbola krščanstva. Postopoma je začela druga vrsta templjev dobivati \u200b\u200bvedno večji pomen - križno kupolasto, ki ima obliko enako koničastega križa in je v sredini zaključen s kupolo.

Krščanstvo je korenito spremenilo namen templja. Krščanska katedrala za razliko od grškega templja ni bila kraj, kjer je bil kip božanstva, ni bivališče Boga, temveč simbol vesolja in kraj na Zemlji, kjer so verniki poslušali "božji glas", kjer lahko so se pridružili idealnemu svetu božanskih sfer in sodelovali pri verskih zakramentih. Če je bil torej v antiki glavni pomen pripisan zunanjemu videzu templja, je bila v krščanski katedrali glavna pozornost namenjena njegovemu notranjemu prostoru, ki naj bi ustvarjal iluzijo, da ni narejen ročno, nerazumljivo.

Moč vpliva krščanske cerkve na vernike je bila posledica enotnosti arhitekture, likovne in uporabne umetnosti. Bizantinski mojstri so umetnost freskega slikanja in mozaikov podedovali že v antiki. V 5. stoletju so se pojavile ikone - predmeti čaščenja vernikov. Izvor ikone leži v pogrebnih portretih helenistične dobe in v spoštovanih, oboženih portretih poznih rimskih cesarjev. V krščanskem kultu je ikona postala reifikacija, spoznanje neresničnega, manifestacija božanskega bistva. Zato je ikona sama postala svetišče; bila je okrašena z dragimi kamni, okvirji.

V VI - prva polovica 7. stoletja oblikujejo se osnovna načela bizantinske umetnosti. Večinoma se je zanašal na starodavne poglede na bistvo lepote, vendar jih je sintetiziral in interpretiral v duhu krščanske ideologije. Posebnost bizantinske umetnosti je njena globina spiritualizem, prednost duha pred telesom. Ne da bi zanikali telesno lepoto, so bizantinski misleci lepoto duše, kreposti in moralne popolnosti postavili veliko višje.

Z naraščajočim vplivom krščanstva v Bizancu je posvetni umetniško ustvarjanje... Zgrajene so bile palače cesarjev in plemiške hiše, ki so bile okrašene s slikami in mozaiki na posvetne teme: upodobljeni so bili cesarji, prizori dvornega življenja, lova, podeželskega življenja in dela, predstave igralcev. V zgodnjem Bizancu je nastalo veliko del posvetne portretne skulpture. Posvetna kultura je v tem času še vedno skoraj v celoti prevladovala na področju gledaliških predstav in množičnih predstav, podedovanih iz antične dobe. Posebej priljubljen je bil cirkus (hipodrom). Prizadevanja krščanske cerkve, da bi poganska očala nadomestila s cerkvenimi prazniki, še niso naletela na velik uspeh.

VIII-IX stoletja v družbenem in kulturnem življenju Bizanca zaznamujejo dramatičnost in napetost. Od prve četrtine 8. stoletja se je okrepilo ikonoklastično gibanje, ki je pomembno vplivalo na kulturni razvoj Bizanca. Ikonoklasti so postavili tezo o neopisljivosti in neznanju Boga. Raziskovalci verjamejo, da so na oblikovanje ikonoklastičnih naukov vplivali verski in estetski sistemi judovstva in islama, v katerih so bile prepovedane božja podoba.

Boj med ikonoklasti in častilci ikon je sprva vodil do uničenja mozaikov, ikon, fresk (ikonoklasti so jih zamenjali s simbolom križa ali geometrijskim okrasom). Po zmagi oboževalcev ikon so zmagovalci neusmiljeno sežigali ikonoklastične knjige. Z uničevanjem umetnin in spomenikov človeške misli so ikonoklasti in častilci ikon škodovali kulturnemu razvoju Bizanca. Toda ikonoklazem je utrl pot za zmago vzvišene duhovnosti, vzpostavitev globokega spiritualizma v umetnosti.

Ena od posledic ideološkega boja 8.-9. Stoletja je bil povečan vpliv verske ideologije na bizantinsko literaturo. Takšne literarne zvrsti, kot so Življenja svetnikov in liturgična poezija (cerkvene pesmarice in kanoni), dobivajo posebno popularnost. Eden od slavnih himnografov tega obdobja je bil Janez Damascen(ok. 675 - 753), je njegova liturgična poezija pozneje pridobila veliko popularnost in vstopila v pravoslavno liturgijo mnogih držav, vključno z Rusijo. Janez Damascen je bil tudi največji bizantinski teolog in filozof, ki je poskušal sistematizirati celotno znanje krščanske teologije. Za ustvarjanje svojega teološkega dela je uporabil Platonovo učenje, Aristotelovo logiko, temelje antične znanosti. Damascenovo delo "Vir znanja" je pomembno vplivalo na srednjeveško teologijo Bizanca in Zahodne Evrope.

Na področju znanstvenega znanja in izobraževanja je bilo čutiti krepitev vpliva krščanske ideologije; starodavna dediščina je bila dojeta bolj kritično. Z zasegom vzhodnih provinc Bizantinskega cesarstva s strani Arabcev so se tam izgubila največja znanstvena središča. Toda tudi v teh pogojih se je razvoj znanstvenih spoznanj nadaljeval. Konstantinopel je postal središče izobraževanja in znanstvenih spoznanj. Tam se pojavijo briljantni eruditski znanstveniki, ki jim na Zahodu ni para. Med njimi je izjemen znanstvenik-enciklopedist Leo filozof ali matematik(začetek IX. stoletja - ok. 869). Z globokim znanjem na področju matematike, fizike, mehanike, filozofije je po proučevanju starodavnih avtorjev v razvoj bizantinske znanosti vnesel veliko novega. Eno njegovih najbolj zanimivih odkritij je bila uporaba črk kot aritmetičnih simbolov, ki so v bistvu postavili temelje algebre. Matevž Lev je poustvaril univerzo v Carigradu, posvetno srednjo šolo, ki je preučevala sedem svobodnih umetnosti. Univerza, na kateri so poučevali izjemni znanstveniki tiste dobe, je šolala uradnike, diplomate in vojaške voditelje.

Od 10. stoletja se v zgodovini bizantinske kulture začne nova stopnja: poteka posplošitev in klasifikacija vsega, kar je bilo doseženo v znanosti, teologiji, filozofiji in literaturi. Nastajajo posploševalna dela enciklopedične narave. V tem obdobju so bile sestavljene enciklopedije o zgodovini, kmetijstvu in medicini. Cesarjevi spisi Konstantin Porfirogenit (913 - 959) "O upravljanju države", "O temah", "O slovesnostih bizantinskega dvora" so enciklopedija najdragocenejših informacij o politični in upravni strukturi bizantinske države in tudi vsebujejo bogato gradivo zgodovinske, geografske in etnografske narave o sosednjih državah in narodih, vključno s Slovani.

V kulturi tega obdobja v celoti prevladujejo splošna spiritistična načela. Družbena misel, literatura, umetnost so tako rekoč odtrgane od resničnosti in zaprte v krog višjih abstraktnih idej. V delih cerkvene literature delujejo simbolični stereotipni junaki, ki izvajajo določena dejanja v ozadju abstraktnih pokrajin; v slikarstvu in arhitekturi začne prevladovati stroga, racionalna simetrija, mirno, slovesno ravnovesje linij in gibov človeških figur na freskah in mozaikih templjev. Vizualne umetnosti dobijo brezčasen in naddimenzionalen značaj.

Hkrati se v umetniškem ustvarjanju kot v vsem duhovnem življenju uveljavljata tradicionalizem in kanoničnost. Torej se je v bizantinskem slikarstvu končno oblikoval ikonografski kanon - stroga pravila za upodabljanje vseh prizorov verske vsebine in podob svetnikov. Ikonografske vrste in zapleti se skozi stoletja skoraj niso spreminjali. Na stenskih slikah, v mozaikih in ikonah, celo v knjižnih miniaturah, glava kot žarišče duhovnega življenja postane prevladujoča v človeški figuri; telo se sramežljivo skriva pod tekočimi gubami oblačil. V upodobitvi človeškega obraza umetnik v ospredje postavi svojo duhovnost, notranjo veličino in globino čustvenih izkušenj. Skulptura skoraj v celoti izgine iz kultnega umetniškega ustvarjanja, ostal je le raven relief.

Hkrati pa za razliko od Zahodne Evrope, ki je v zgodnjem srednjem veku skoraj popolnoma izgubila zaklade starodavne kulture, tradicija grško-rimske civilizacije v Bizancu ni nikoli zamrla. Starodavne tradicije, ki so bile začasno oslabljene v VIII-IX stoletjih, se od X. stoletja z novo močjo oživljajo. V XI-XII stoletju so se v bizantinski kulturi zgodili pomembni svetovnonazorski premiki. Pojavlja se naraščanje znanstvenih spoznanj in pojav racionalizma v filozofski misli. Racionalistične težnje med bizantinskimi filozofi in teologi so se pokazale v želji, da bi združili vero z razumom in včasih razum postavili nad vero.

Najpomembnejši predpogoj za razvoj racionalizma v Bizancu je bila nova stopnja oživitve antične kulture. Bizantinski misleci XI-XII stoletja od starih filozofov zaznavajo spoštovanje razuma. Hkrati so pozornost bizantinskih filozofov pritegnile ideje različnih šol antične filozofije in ne le Aristotelova dela (kot je to veljalo v zahodni Evropi). Predstavniki racionalističnih trendov v bizantinski filozofiji so bili Michael Psell, Janez Ital in njihovi privrženci. Toda cerkev je vse te predstavnike racionalizma obsodila in njihova dela zavzela. Vendar pa so njihove dejavnosti utrle pot za nastanek humanističnih idej v Bizancu v 13. - prvi polovici 15. stoletja.

Ponovno zanimanje za antiko in rast racionalističnih teženj sta se odrazila v razvoju literature. Pojavljajo se nove literarne zvrsti - posvetna ljubezenska besedila in obtožujoča satirična poezija. Staro se prerodi literarna zvrst poznoantična ljubezenska zgodba. Z dovoljenimi prevodi se Bizantinci seznanijo z vzhodno literaturo (predvsem indijsko in arabsko). Človek začuti postopen, včasih še vedno plah odmik od klišejev in kanonov, ki so prevladovali v literaturi prejšnjih obdobij. Obstaja težnja po individualizaciji avtorjevega obraza, k manifestaciji avtorjevo stališče... Literatura se približuje življenju: zapleten človeški lik zavzame mesto nedvoumne karakterizacije junaka kot posode dobrega ali odlagališča zla; junak ni narisan samo s svetlo ali temno barvo, ampak tudi v poltonih; podoba je bolj vitalna in resnična. Pojejo se preprosti človeški občutki - zemeljska ljubezen, lepota narave, prijateljstvo. Prihaja do razcveta ljudskega slovstva različnih zvrsti, nacionalni jezik prejema državljanske pravice. Vsi ti novi procesi pa se odvijajo v okviru srednjeveškega mišljenja in cerkvene ideologije.

V XI-XII stoletju je bizantinska umetnost dosegla pomemben razcvet. V cerkveni arhitekturi se bazilika kot oblika verskega poslopja umakne križno kupolasti cerkvi. Obseg templja se zmanjšuje, postane majhen, hkrati pa tempelj raste v višino - navpičnica postane glavna ideja. Videz templja, dekoracija fasade in zidov postajajo vse pomembnejši. Arhitekturne oblike templjev postajajo bolj izpopolnjene, bolj popolne, bolj vesele. Druga polovica 11. stoletja in celotno XII. stoletje - klasična doba v razvoju bizantinske, likovne umetnosti: fresko in mozaik, ikonopis, knjižne miniature. Kljub kanoničnosti umetnosti se v njej prebijajo kalčki novih trendov, ki so se v bizantinski umetnosti od 13. do 14. stoletja še naprej razvijali. V obravnavanem obdobju je umetnost Bizanca intenzivno vplivala na umetniško ustvarjalnost drugih držav in narodov, postala nesporni standard za umetnost pravoslavnega sveta - gruzijske, srbske, bolgarske, ruske. Vpliv bizantinske umetnosti lahko zasledimo na latinskem Zahodu, zlasti v Italiji.

Zgoraj zabeleženi novi pojavi v kulturi XI-XII stoletja so se nadalje razvijali v pozni bizantinski družbi. Toda progresivne težnje bizantinske kulture so naletele na odpor ideologov vladajoče cerkve. V XIII-XV stoletju. v bizantinski ideologiji obstaja polarizacija dveh glavnih trendov: progresivno-predrenesančne, povezane z nastankom idej humanizma, in religiozno-mistične, ki je našla utelešenje v učenjih isihastov. Predrenesančne težnje v bizantinski kulturi so se izrazile v razvoju humanističnih lastnosti: v literaturi in filozofiji narašča zanimanje za človeško osebnost, resničnost, ki obdaja človeka, in naravo; v slikarstvu se krepijo dinamičnost, izraznost, sijaj.

Po svojih značilnostih lahko "bizantinski humanizem" štejemo za analog italijanskega humanizma. Hkrati ne govorimo toliko o dokončani in oblikovani kulturi humanizma, temveč o humanističnih težnjah. Pomembno pa je, da je v obravnavanem obdobju med bizantinskimi misleci in italijanskimi znanstveniki, pesniki, pisatelji obstajala ideološka komunikacija, ki je vplivala na oblikovanje zgodnjega italijanskega humanizma. Bizantinski učenjaki so zahodnim humanistom odprli čudovit svet grško-rimske antike, jim predstavili klasično starodavno literaturo, resnično filozofijo Platona in Aristotela. Toda v samem Bizancu nove težnje niso bile dokončane; klice humanističnih idej v literaturi in umetnosti so zadušile verske in mistične ideje o isihazmu (za podrobnosti o hesihazmu glej temo 4.1.).

Bizantinsko cesarstvo je pod udarci Turkov leta 1453 propadlo, vendar je kulturni vpliv Bizanca preživel sam imperij. Imel je globok in trajen vpliv na razvoj kultur mnogih držav srednjeveške Evrope. Preko Bizanca so dobili priložnost stopiti v stik s starodavno kulturno dediščino. Bizantinski kulturni vpliv se je najbolj intenzivno izkazal v državah, kjer je bilo uveljavljeno pravoslavje, vključno s starodavno Rusijo.

LITERATURA

Bakhtin M.M. Ustvarjalnost Francoisa Rabelaisa in ljudska kultura srednjega veka in renesanse. M., 1990.

Darkevič V.P. Ljudska kultura srednjega veka. M., 1988.

Dmitrieva N.A. Kratka zgodovina umetnosti. M., 1988. I. del

Kultura Bizanca. 4. - prva polovica 7. stoletja M., 1989.

Kultura Bizanca. Druga polovica 7.-12. Stoletja M., 1989.

Le Goff J. Civilizacija srednjeveškega zahoda. M., 1992.

A. Huber, M. Dobroklonsky, L. Reinhardt

Od konca 4. stoletja se je začelo široko gibanje plemen, znano kot "velika selitev ljudstev". Vandali, Goti, Huni in druge narodnosti (Rimljani so jih imenovali "barbari"), ki so na velike razdalje vdrli v rimsko državo. Množice, ki jih je imperij zatrl, so jih podpirale. Ko je Zahodno rimsko cesarstvo propadlo leta 476, so germanska plemena na njegovem ozemlju oblikovala številne samostojne, večinoma kratkotrajne države. Franki so se naselili v Galiji in severozahodni Nemčiji, Vizigoti na severu Španije, Ostrogoti v severni Italiji, ki so jih potem pregnali Langobardi, v Britaniji pa Anglosaki. Ta ljudstva so se pomešala z avtohtonim prebivalstvom, ki so ga sestavljali predvsem Kelti in tako imenovani "Rimljani" - konglomerat različnih narodnosti, ki ga je združil koncept "rimskega državljana", torej niz določenih političnih pravic.

Skupna socialno-ekonomska suženjska struktura je povezovala etnično raznoliko prebivalstvo Zahodnega rimskega cesarstva. Kjer je prevladovanje Rima poglobilo korenine, je proces oblikovanja suženjskih odnosov že šel dovolj daleč in sprva nasilna "romanizacija" je zajela vsa področja kulture: jezik Rimljanov je postal prevladujoč jezik, to je latinščina, prevladujoče pravo - rimsko pravo, prevladujoča religija - krščanstvo. V umetnosti so najbolj razširjeni rimski okraski, rimske oblike verskih zgradb itd.

"Barbarska" ljudstva, ki so svoje države ustvarila na ruševinah rimskega imperija, so se znašla bodisi v rimskem bodisi v romaniziranem, torej bolj kulturnem okolju. V tem okolju so predstavili svoje običaje in običaje, ki jih je v mnogih pogledih še vedno odlikovala primitivna preprostost in nesramnost. Vendar te "barbarizacije" ni mogoče razumeti kot preprosto nasilno uničenje stare kulture od zunaj. Takšen pogled, ki se je razvil med ljudmi renesanse in so ga pozneje zaznali filozofi-razsvetljenci 18. stoletja, ne odraža celotne zgodovinske resnice.

Socialni in s tem povezani kulturni in moralni zaton rimske družbe se je začel v zadnjih letih republike. V času imperija se je ta kriza poglabljala; verski kulti in vse vrste vraževerja, mistični trendi v filozofiji, asketski moralni sistemi - vsi ti produkti krize antičnega sveta so z vsakim stoletjem odrinili posvetni, veseli svetovni nazor antike, uničili stavbo antične znanosti, odvzeli umetnosti njegova notranja svoboda in harmonija.

Po drugi strani pa so tako imenovani "barbari", ki so stali na nivoju propadajočega prvobitnega komunalnega sistema, uničevali že od znotraj spodkopano zgradbo starodavne kulture, s seboj prinesli številne oblike prvobitnega ljudskega pogleda na svet, že izgubljene s starodavno civilizacijo. Njihovo primitivno, nerazvito gospodarstvo je ustrezalo naivnemu mitološkemu razmišljanju, ko ljudsko domišljijo pojavne narave in družbeno življenje predela v pesniške podobe. Germanska plemena so imela svojo vero, v kateri je prevladovalo čaščenje naravnih naravnih sil. V tem ozadju še vedno ni jasno, pojavile so se slike posameznih humanoidnih božanstev. Značilno pa je, da mitologija starih Nemcev, ohranjena v urokih in epskih pesmih (zabeleženih veliko kasneje), skoraj ni bila utelešena v človeških podobah plastične umetnosti. Šele kasneje, ko so se skupnostno-klanske vezi razkrojile, se je s sprejetjem krščanstva v umetnosti začela postopoma pojavljati podoba osebe. Nova religija je ustrezala potrebam nastajajočih plemenskih držav, njihovi vojaški aristokraciji in naraščajoči moči voditeljev - kraljev ( Treba je opozoriti, da je bilo krščanstvo sprva v mnogih primerih dojeto v obliki krivoverstva Arija, sovražnega do uradnega katoliškega Rima. Sprva so bili tudi Ostrogoti, Vizigoti in Langobardi laso.). Toda Nemci so krščanstvo ponovno razlagali v duhu svoje primitivne mitologije. Posledično so krščanske ideje, izposojene od propadajoče grško-rimske družbe, dobile zelo nenavadne značilnosti pri "barbarskih" narodih. Tako so se številni duhovi narave spremenili v demone, simboli evangelijske religije so bili prepleteni s čarobnimi podobami starodavnih kultov. Nastala je neverjetna mešanica rimskih elementov s kipečo ljudsko fantazijo, ki ima neizčrpno plodnost in moč umetniškega izražanja.

Umetnost zahodne Evrope v 5-8 stoletjih pridobila svojstven značaj. Umetnost Ostrogotov in Langobardov v Italiji, Vizigotov v Španiji, Keltske Irske, Anglosaške Britanije, Merovinške Galije ter na Skandinavskem polotoku in Danskem je bila v mnogih pogledih vrnitev v zelo starodaven sloj - lokalne kulture bronaste Doba, ohranjena v obliki nekaterih elementov ljudske umetnosti tudi v času prevlade Rima. Ko je rimska civilizacija in z njo povezana urbana kultura razpadla, je ta starodavni sloj postajal vedno bolj živ in opazen. Lokalne tradicije so prišle v tesno interakcijo z umetniškimi sposobnostmi nomadskih ljudstev vzhodne Evrope. Pomemben je bil tudi vpliv umetnosti Sirije, Egipta, Irana. Na zahodu so se širile orientalske umetniške oblike, skupaj z izdelki teh držav, s katerimi so trgovali trgovci, znani skupaj kot "Sirci". Svoje kolonije so imeli v vseh velikih zahodnih mestih. Predmeti njihove trgovine so bili dragoceni nakit, tkanine, izdelki iz kosti, preproge itd.

Prevladujejo okraski in ljubezen do svetlih barvnih kombinacij značilnost umetnost iz obdobja preseljevanja ljudstev. Dekorativni in okrasni principi kompozicije, ki jih je oblikovala umetnost, so bila nova umetniška izrazna sredstva, značilna za srednjeveško umetnost, ki se je pojavila v tej dobi.

Okrasne in dekorativne umetniške oblike tega časa so odlikovale izjemno bogastvo. Tehnika umetniške obdelave kovin, zlasti nakita, je bila še posebej visoka. Spomeniki te umetnosti se razprostirajo na velikem območju, od obale Črnega morja do Britanskega otočja, veliko pa jih je bilo najdenih v pokopih in zakladih. Najpogosteje obstajajo broške (sponke, zaponke), nakit, orožje, okrasni pripomočki, od sprejetja krščanstva pa tudi predmeti čaščenja: sklede, križi, okvirji cerkvenih knjig.

Arheološka odkritja v zadnjih petdesetih letih so potrdila, da ta umetnost ni nastala v dobi preseljevanja ljudstev, sega v stoletja.

V 1. tisočletju našega štetja. e. umetnost okraševanja nomadskih ljudstev Evrope je šla skozi več stopenj razvoja. Prvi izmed njih, ki je trajal približno dve stoletji in pol (od 100 do 350), se imenuje "filigranski slog", saj je zanj značilna dekoracija pritrdilnih elementov, zaponk in drugih predmetov uporabne umetnosti s finim zlatom in srebrom niti, vrvice in zrna. Druga stopnja je bila "polikromni slog", ki mu pravijo tudi "gotika", saj se je med Goti prvič pojavil med njihovim bivanjem v severni črnomorski regiji, kjer so se seznanili s tehniko zapiralnega emajla in postavljanjem dragih kamnov v zlatu in srebru iz antike. Ta tehnika je bila med Goti v letih 350–550 najbolj razširjena po zahodni Evropi. Ponekod, na primer v langobardski Italiji, so nastala izjemna dela v »polihromnem slogu«, ki segajo v mnogo poznejše obdobje. Polikromiran slog, ki ima bogatejša umetniška izrazna sredstva od filigrana, še vedno ni razvil samostojnega sistema okrasitve.

Za izdelke v polihromnem slogu je značilna kombinacija kovine z barvnimi kamni ali barvnim steklom, zlasti z zlatom ali pozlačenim bakrom z granati, rubini ali rdečim steklom. Kovina služi bodisi kot ozadje bodisi tvori okvir z okvirjem za prozorne vložke. Odlični primeri te tehnike so zlate broške z almandinskimi vložki v obliki orlov z razširjenimi krili (Pariz, muzej Cluny), ki izvirajo iz Cesene (Severna Italija), in postavitev evangelija kraljice Teodolinde (zakladnica bazilike v Monpe), narejene s podobno tehniko. Posebej zanimive so tako imenovane "votivne krone", najdene v ostavi, ki so jo našli sredi 19. stoletja. v Guarrazarju blizu Toleda (nahaja se v Parizu, v muzeju Cluny in v Madridu) Takšne krone v obliki bogato okrašenega kovinskega obroča so podarili cerkvi ("na votiv" - ex voto ") in so jih navadno obešeni pod oboki. Od kompleksa Guarrazar so najbolj znane zlate krone vizigotskih kraljev iz 7. stoletja, okrašene z granati - Svintila in Resesvinta, katerih imena so poimenovana v posvetilnih napisih, ki jih tvorijo obeski, pritrjeni na spodnji rob kron v obliki ažurja. črke Z dragimi kamni in steklenimi vložki. Posebej izstopajoči deli nakita vključujejo tudi zlato intarziran ročaj meča in podobno okrasje nožnic meča iz pokopa frankovskega kralja Childerica.

Čas »polihromnega sloga« sovpada z obdobjem razširjenega širjenja kovinskega nakita, narejenega z zarezo z uporabo zelo značilnega in preprostega okrasnega motiva, že v najgloblji antiki znanih vzporednih klinastih figur, stisnjenih s kovino orodje Okraski z zarezo in zapiralnim emajlom "polihromnega sloga" so prevladovala umetniška germanska plemena na celini do 7. stoletja. V prvi polovici 7. stoletja. Tehnika emajla cloisonné, ki se je razširila v anglosaški umetnosti, je bila še v razcvetu, vendar je bila narava nakita iz 6. stoletja. se spreminja. Že v prvi polovici 6. stoletja. je nastal tako imenovani slog "abstraktne okrasitve živali", katerega izvor ni v "polihromnem slogu". Od srede 6. stoletja. "Abstraktno okrasje živali" se v umetnosti severnih rimskih provinc (ob Renu in srednji Donavi) širi, obogati pa s stiliziranimi živalskimi podobami, ki segajo v umetnost ljudstev črnomorske regije, Zahodne Sibirije in Altaja. in celo v nekaterih primerih - Kitajska. Podobe živali, čeprav so bile stilizirane, so še vedno ohranile podobnost s svojimi prototipi v pozno rimski provincialni umetnosti. V "abstraktni okraski živali" se je videz živali povsem neprepoznavno spremenil: posamezni deli živali - glava, vrat, noga, telo - so se spremenili v samostojni okrasni motiv "v običajno shemo. Včasih je taka vloga padla celo oči, usta in ustnice sklepov. sestavljali so jih povsem poljubne kombinacije, neskončno zapletene zaradi dejstva, da so kombinirane s pletenim trakom. Izjemna kompozicijska spretnost takšnih umetnikov, ki so znali napolniti predmet katere koli oblike z okraski (na primer zaponka iz Sheffel Down, Lo dong, Britanski muzej).

Na Keltskem na Irskem in v anglosaški Britaniji v 8. stoletju. obstaja težnja po ponovni uvedbi določene "prepoznavnosti" stiliziranih živalskih oblik, hkrati pa ohranja tesno povezavo z vzorcem pletenic. Ta trend lahko zasledimo predvsem v miniaturnih spomenikih. Na zadnji stopnji "abstraktne okrasitve živali", v tako imenovanem "vikinškem slogu", razširjenem na Skandinavskem polotoku in na Danskem (10-11 stoletja), glavno mesto zavzema lik živali, običajno leva prepleteno s kačo, njeni udi, rep in včasih del telesa se spremenijo v okrasni vzorec (na primer velika kamnita plošča iz mesta Yelling na Danskem, runski kamen v Londonu itd.). Ta okrasni sistem, še posebej značilen za tako imenovano skandinavsko umetnost, se je združil z irsko tradicijo, ki se je širila v 8-9 stoletjih. po vsej Evropi. Kasneje potisnjen na stran s slikovnimi motivi zapletnega značaja je ohranil vpliv na celotno umetniško kulturo srednjega veka.

"Barbarska" ljudstva so očitno imela nekaj tradicij v leseni gradnji, vendar spomeniki lesene arhitekture niso ohranjeni. Nasprotno, v kamniti arhitekturi so nujno postali učenci Rimljanov, ne da bi vendarle imeli neizčrpne materialne in človeške vire.

V arhitekturi dobe selitve ljudstev, ki je prišla do nas, se srečujemo s številnimi značilnimi pojavi: s poenostavitvijo in spreminjanjem glavnih oblik verskih zgradb, izposojenih iz poznega, krščanskega Rima, glede na nove razmere , z drugačno tehniko in hkrati novo umetniško izraznost. Te spremembe veljajo tudi za dekor posameznih delov stavbe (stene, vrata, okna, stebri, kapiteli). Posebej značilna je sprememba oblike in ornamentike stebra. Izgubi organsko harmonijo, spremeni se v okrogel kamniti blok, hkrati pa pridobi bogato ornamentiko, ki nima nič skupnega s strukturno vlogo stolpca in ga včasih prekrije z neprekinjenim vzorcem traku.

Tudi reliefna umetnost je doživela pomembne spremembe. Tridimenzionalne figure, ki so krasile zgodnjekrščanske sarkofage, izginjajo. Relief postane raven in dobi predvsem okrasno-dekorativni značaj. Še posebej pogosto so motivi tkanja iz trakov in vrvi, poganjki vinske trte, ohranjeni iz zgodnjekrščanske umetnosti, okrasni križi, venci s Kristusovim monogramom, podobe ptic, ki kljuvajo šope ali pijejo iz sklede, pa tudi nekateri okrasni motivi Stari Vzhod.

Majhna skupina del, predvsem uporabne narave, v katerih je podoba osebe (na primer podobe na zlatih peharjih v obliki roga iz Galenusa, Schleswig) spada v 5. stoletje. Od 7. stoletja so slikovni motivi veliko pogostejši. Primer je ravno kamnit relief iz Hornhausena (približno 700, Halle). V zgornjem delu reliefa je zelo konvencionalno upodobljen jezdec, oborožen s sulico, mečem in ščitom. Menijo, da je Wotan prikazan kot vitez, ki ubija kačo. Spodnje polje reliefa zavzema muhasto prepletanje "živalskega okrasja".

Od sprejetja krščanstva samostani postajajo središče duševnega življenja v Evropi. Med različnimi vejami samostanskega gospodarstva, zlasti v velikih opatijah, so bile posebne delavnice, "skriptorija", kjer so knjige kopirali in okraševali tako za cerkvene potrebe kot za poučevanje. V zgodnjem obdobju srednjega veka so bili še posebej razširjeni evangeliji, nauki cerkvenih očetov in bogoslužne knjige (lekcionarji, zakramentariji). Izjemoma so iz istih delavnic izhajali rokopisi posvetne vsebine, zakonodajni dokumenti, kronike in slovnice.

V umetnosti različnih plemen in ljudstev zahodne Evrope v 5. - 8. stoletju. bilo je veliko podobnosti. Kljub temu so se na ozemlju antične Italije odmevi starodavnih umetniških tradicij in gradbenih veščin (umetnost Ostrogotov in Langobardov) počutili razmeroma močnejše. Element "barbarske" ljudske okrasne umetnosti se je še posebej živo razvil na območjih, ki niso bila del Zahodnega rimskega cesarstva (Skandinavija, Irska) ali jih romanizacija (Anglija) skoraj ni prizadela. Posebno mesto pripada umetnosti Frankov, v kateri se ljudska umetnost "barbarskih" plemen prepleta z nekaterimi starodavnimi tradicijami umetniška kultura... Ni naključje, da so Franki v 9.-10. tvorili jedro imperija Karla Velikega.

Barbarska osvojitev rimskega imperija v 5. stoletju prispevalo k zatonu starodavne kulture: barbari so uničevali mesta, kjer je bilo zgoščeno kulturno življenje, uničevali so spomenike antične umetnosti, knjižnice.

Veliko zgodovinsko obdobje, imenovano "srednji vek", nima splošno sprejetih kronoloških okvirov. To v veliki meri določa razlika v pogledih na izvirnost in mesto te dobe v zgodovini zahodnoevropskih držav.

Upad kulture v zgodnjem srednjem veku v veliki meri pojasnjuje cerkveno-fevdalna ideologija, ki jo je v življenje nove družbe vnesla katoliška cerkev. Ljudje so bili vzgajani v duhu religiozno asketskega pogleda na svet; vsak vernik se je moral v svojem zemeljskem življenju pripraviti na večno posmrtno življenje; za to je cerkev priporočala post, molitve in kesanje. Na človeško telo se je gledalo kot na ječo duše, ki jo je bilo treba za popolno blaženost osvoboditi.

Domače in svetovne srednjeveške študije menijo, da je začetek srednjega veka propad Zahodnega rimskega imperija konec 5. stoletja (domneva se, da je cesarstvo prenehalo obstajati 4. septembra 476, ko je Romul Avgust odstopil od prestola). Zgodovinarji glede konca srednjega veka nimajo soglasja. Predlagano je bilo, da se šteje za take: padec Konstantinopla (1453), odkritje Amerike (1492), začetek reformacije (1517), začetek angleške revolucije (1640) ali začetek velike francoske revolucije (1789). V zadnjih letih ruske srednjeveške študije datirajo konec srednjega veka v konec 15. - začetek 16. stoletja. Vendar je vsaka periodizacija obdobja pogojna.

Izraz "srednji vek" je v desetletjih zgodovine prvič skoval italijanski humanist Flavio Biondo, začenši s propadom rimskega imperija (1483). Tako je označil tisočletje, ki jih je ločevalo od "zlate dobe" antike. Srednji vek je obdobje, začetek CT je sovpadal z odmiranjem starodavne kulture, konec pa z renesanso v novem času. Pred Biondom je bil v tem obdobju prevladujoč izraz "temne dobe", ki ga je uvedel Petrarka, kar v sodobnem zgodovinopisju pomeni ožje časovno obdobje (VI-VIII stoletja).

Zgodnji srednji vek vključuje dve izjemni kulturi - kulturo karolinške renesanse in Bizanca. Iz njih je nastala 2 veliki kulturi - katoliška (zahodnokrščanska) in pravoslavna (vzhodnokrščanska)

Obdobje kulture zgodnjega in klasičnega srednjega veka obsega vsaj 10 stoletij, od 5. stoletja do konca 14. stoletja, tj. od padca Zahodnega rimskega imperija do aktivnega oblikovanja renesančne kulture. Obdobje zgodnjega srednjega veka zavzema obdobje 5-11. Stoletja in klasično obdobje - 12-14. Stoletja.

V socialno-ekonomskem smislu ustreza rojstvu, razvoju in razgradnji fevdalizma. V tem zgodovinsko dolgem družbeno-kulturnem procesu razvoja fevdalne družbe se je razvil poseben tip človekovega odnosa do sveta, ki ga je kakovostno ločil tako od kulture antičnega sveta kot od kasnejših obdobij.

Izraz "karolinško oživitev" opisuje kulturni vzpon v imperiju Karla Velikega in v kraljestvih karolinške dinastije v 8. in 9. stoletju. (predvsem v Franciji in Nemčiji). Izrazil se je pri organiziranju šol, privabljanju izobraženih oseb na kraljevi dvor, pri razvoju literature, likovne umetnosti, arhitekture. Šolastika ("šolska teologija") je postala prevladujoči trend v srednjeveški filozofiji.

Navesti je treba izvor srednjeveške kulture:

1. kultura "barbarskih ljudstev" zahodne Evrope (tako imenovani germanski izvor);

2. kulturne tradicije Zahodnega rimskega cesarstva (romanski začetek: močna državnost, pravo, znanost in umetnost);

3. Krščanstvo.

Kulturo Rima so med osvajanjem izenačili "barbari", ki so sodelovali s tradicionalno pogansko plemensko kulturo narodov severozahodne Evrope. Vzajemno delovanje teh načel je dalo zagon oblikovanju ustrezne zahodnoevropske kulture.

Pogoji za forsiranje srednjeveške kulture so bili naslednji:

· Fevdalna oblika lastništva, ki temelji na osebni in zemljiški odvisnosti kmetov od vazalov-posestnikov;

· Zapustno-hierarhična struktura družbe (vazalska služba suzerenu);

· Proces neskončnih vojn, ki so nosile občutek tragedije človeškega življenja;

· Duhovno vzdušje dobe, ko so se na svojstven način prepletale tradicije »izgubljene« starodavne kulture, krščanstva in duhovne kulture barbarskih plemen (junaški ep).

Srednjeveška kultura se je oblikovala v razmerah prevlade naravnega gospodarstva, zaprtega sveta podeželskega posestva, nerazvitosti blagovno-denarnih odnosov. V prihodnosti so mestno okolje, meščani, obrtniška cehovska proizvodnja, trgovina postajali vedno bolj družbena osnova kulture. Prišlo je tudi do postopka tehničnega razvoja: uporaba vode in vetrnic, dvigal za gradnjo templjev itd. Stroji so se vse bolj širili in pripravljali nastanek "nove" Evrope.

Značilnost srednjega veka je bila ideja razredne delitve družbe. Pojem "zapuščina" ima poseben pomen in vrednost, saj za tem izrazom je misel na red, ki ga je vzpostavil Bog. V srednjeveški podobi sveta so osrednje mesto zasedle družbene skupine, ki so bile odraz nebeškega prestola, kjer so angelska bitja sestavljala hierarhijo "9 angelskih stopenj", združenih v triado. To je ustrezalo zemeljski rutini - 3 glavnim stanjem fevdalne družbe: duhovščina, viteštvo, ljudje.

V srednjem veku se je začel začeti prehod iz sužnjelastniške skupnosti enakovrednih, svobodnih državljanov v fevdalno hierarhijo gospoda in vazalov, od državne etike do etike osebnega služenja. Pomembna razlika med srednjeveško skupnostjo je bila pomanjkanje osebne svobode. V zgodnjih obdobjih srednjega veka je bila vsaka oseba obsojena na izpolnjevanje svoje vloge, kot jo predpisuje družbeni red. Družbena mobilnost je bila odsotna, ker človek ni imel možnosti, da bi se po družbeni lestvici premaknil iz enega razreda v drugega, poleg tega pa je bilo praktično nemogoče preiti iz enega mesta v drugo, iz ene države v drugo. Moški je moral ostati tam, kjer se je rodil. Pogosto se ni mogel niti obleči, kot mu je bilo všeč. Hkrati pa, ker so na družbeni red gledali kot na naravni red, so ljudje, ki so bili del tega reda, zaupali v svojo varnost. Konkurenca je bila razmeroma majhna. Ob rojstvu je človek padel v ustaljeno okolje, ki mu je zagotavljalo določen življenjski standard, ki je že postal tradicionalen.

Izvirnost srednjeveške kulture se je najbolj nazorno pokazala v ljudskih praznikih, vključno s karnevali, iz katerih se je rodila kultura smeha. Ta kulturni in psihološki fenomen je bil povezan z dejstvom, da so ljudje naravno potrebovali psihološko olajšanje, brezskrbno zabavo po trdem delu, kar je povzročilo parodijsko posmehovanje razvad krščanske kulture. Prisotnost ljudske kulture predstavlja svetovnonazorsko nasprotovanje pravoslavnemu krščanstvu.

Se loči glavne značilnosti duhovne kulture srednjega veka:

· Prevlado krščanske religije;

· Retrospektiva tradicionalizma - glavna težnja »starejši je bolj pristen«, »inovativnost je izraz ponosa«;

• simbolika - besedilo Biblije je bilo predmet razmisleka in razlage;

· Didaktizem - osebnosti srednjeveške kulture, najprej pridigarji in učitelji teologije.

· Univerzalnost, enciklopedičnost narave znanja - glavna prednost misleca je erudicija (ustvarjanje "vsot");

• refleksivnost, samosvojnost - izpoved igra pomembno vlogo;

· Hierarhija duhovne sfere (razmerje vere in razuma): kot kopičenje eksperimentalnega znanja je Avguštinov credo »Verjamem, da razumem, nadomestil princip P. Abelarda« Razumem, da verjamem », ki v bistvu utrla pot razvoju naravnih znanosti.

Skupne značilnosti srednjega veka

Skupna značilnost duhovnega življenja fevdalne družbe je bila dominacija religije na področju ideologije. Različni verski nauki - budizem, krščanstvo, islam in njihove cerkvene organizacije so opravljali enako funkcijo - so okrepili prevlado fevdalcev nad ljudmi in so bili "najvišja posploševanje in sankcija obstoječega fevdalnega sistema". Ogromna vloga religije v družbenem življenju srednjeveških držav je privedla tudi do njenega najmočnejšega vpliva na kulturo in umetnost. V zahodni in vzhodni Evropi ter v Bizancu si je krščanska cerkev podredila šolo, filozofijo spremenila v služabnico teologije, umetnost in znanost sta služila cerkvi. To v veliki meri pojasnjuje pretežno religiozno naravo srednjeveške filozofije, literature in umetnosti v teh državah, pa tudi počasen razvoj naravnih in natančnih znanosti. To je privedlo tudi do prevlade asketskih idealov v umetnosti, do izražanja v njej najprej duhovnega principa, ki tako ostro ločuje spomenike srednjeveške umetnosti od spomenikov klasične antike. Hkrati je skupaj s cerkveno in posvetno kulturo fevdalcev živela in se razvijala ljudska kultura, ki se je v izvirnih in svetlih izrazih izražala v ljudskih epih, legendah, pesmih. uporabne umetnosti in drugih področjih ustvarjalnosti. Ljudska umetnost je bila osnova za najboljša dela srednjeveške umetnosti in literature. Ves čas svojega razvoja se je kultura fevdalnega sveta oblikovala v boju med naprednimi in reakcionarnimi silami. V obdobju, ko se je začel razpad fevdalnega sistema, se je skupaj s prvimi kalčki kapitalizma pojavil nov svetovni nazor - humanizem, ki je služil kot osnova za življenjsko potrditveno kulturo renesanse.

verski značaj (krščanska cerkev je edina stvar, ki je skozi srednjeveško zgodovino združevala različna kraljestva Zahodne Evrope);

sinteza različnih vrst umetnostikjer je bilo vodilno mesto namenjeno arhitekturi;

usmerjenost umetniškega jezika v konvencijo, simbolika in majhen realizem, povezan s svetovnim nazorom dobe, v kateri so bile vera, duhovnost in nebeška lepota stabilne prioritete;

čustveni začetek, psihologizem, namenjen prenašanju intenzivnosti verskih občutkov, dramatičnosti posameznih zapletov;

državljanstvo(v srednjem veku so bili ljudje ustvarjalec in gledalec: roke obrtnikov so ustvarjale umetnine, postavljale cerkve, v katerih so molili številni župljani. Kultna umetnost, ki jo cerkev uporablja v ideološke namene, naj bi bila dostopna in razumljiva vsem vernikom );

neosebnost (po cerkvenih naukih roko mojstra usmerja božja volja, čigar inštrument je veljal za arhitekta, kamnoseka, slikarja, draguljarja, vitraže itd., imen praktično ne poznamo mojstrov, ki so mojstrovine srednjeveške umetnosti prepustili svetu).

Kot smo že omenili, je obraz srednjeveške umetnosti določala arhitektura. Toda v dobi nemških osvajanj je starodavna arhitekturna umetnost propadla. Zato se je moral na področju arhitekture srednji vek začeti znova.