У давнину в Індії, так само як і в інших країнах, декоративно-прикладне мистецтво не виділялося в самостійну область мистецтва. Створення скульптурних творів і художніх виробів, живопис і архітектура - все вважалося ремеслом. Твори були, як правило, анонімні.

Головним, наймасовішим видом декоративно-прикладного мистецтва слід вважати мистецтво художньо оформленою речі, тобто художні вироби - предмети повсякденного побуту і знаряддя праці, приналежності священного ритуалу і зброю. Це мистецтво існувало з найдавніших часів.

Форма примітивних знарядь праці була, як правило, гармонійна і художня, а зображення на них мали сюжетно-тематичний або чисто орнаментальний характер. Декорація завжди враховувала побутове призначення і форму предмета.

Художні вироби Індії в різних частинах країни, не тотожні і відрізняються специфікою і місцевим своєрідністю. Цікаво, що, наприклад на Шрі Ланка навіть більше, ніж в самій Індії, збереглися традиції індійського мистецтва древніх часів - періоду поширення і розквіту буддизму. До XI ст. буддизм майже зник в Індії, але зберігся на Шрі Ланка, передаючи в пам'ятках мистецтва давню індо-сингальську традицію. Ця традиція сприяла в середньовіччі відмінності сингальского ремесла від тамільської, пов'язаного вже не з буддизмом, а з індуїзмом. Але і крім цього художні навички і смаки сингалов, їх естетичне сприйняття вносили своєрідність в місцеве художнє виробництво, в монументальний живопис і скульптуру.

Основна маса збережених до нас художніх виробів відноситься до часу не раніше XVIII ст. Художні ремесла Шрі Ланка були тісно пов'язані з південноіндійському. Протягом багатьох століть на Шрі Ланка ввозилися вправні ремісники-таміли з Південної Індії, і навіть у XVIII ст. вони конкурували з сингальську ремісниками. Приїжджі ткачі з великих міст півдня Індії, члени місцевих ремісничих організацій (шрені), іменувалися по-сингальську "салагамайо", ткали золотими нитками по тонким муслін для убрань сингальской знаті. Тамільські царі Шрі Ланка особливо заохочували рідні їм моди одягу і ювелірних прикрас. Протягом багатьох століть, аж до англійської окупації Канді в 1815 р, форма і декорація ремісничих виробів залишалися без помітних змін у порівнянні з попередніми сторіччями. Колоніальна епоха в Індії була згубна для декоративно-прикладного мистецтва. Державна організація ремісників була зруйнована англійськими колонізаторами, традиційні художні виробництва прийшли в занепад. Розвиток капіталістичних відносин і ввезення іноземних фабричних товарів остаточно підірвали народні художні промисли. Падіння національного декоративно-прикладного мистецтва фактично означало зникнення з повсякденного побуту народу єдиною доступною йому форми мистецтва взагалі. Однак деякі види художніх виробництв збереглися в Індії до часу досягнення нею незалежності, коли почався новий період у розвитку національного мистецтва.

У Монголії набули поширення і інші орнаменти, повні символічного сенсу До них відносяться орнаменти з Очиров - знаків блискавки - символу непереможного могутності, захисту від зла; орнамент з трьох кіл, так звані три коштовності, символізував єдність душі, тіла і слова; БАДам цецег - квітучий білий лотос - уособлював чистоту душі та помислів людини.

Декоративно-прикладне мистецтво Монголії в процесі історичного розвитку разом з неповторними самобутніми рисами ввібрало і ряд елементів культур попередніх епох сусідніх народів. Багато творів декоративно-прикладного мистецтва пов'язані з давніми культами та віруваннями монголів. Наприклад, предмети для шаманських камлання прикрашалися зображенням сонця, місяця, зірок. Сонце зображувалося у вигляді кола та відходять від нього променями, оперезаним з зовнішньої сторони ще одним колом, що символізує собою місяць.

Пам'ятниками давніх культів були також онгони - ідоли. Вони розглядалися як вмістилища душ померлих, які сприяють або завдають шкоди живуть членам того чи іншого роду. Онгонов надавали різні обличчя: людське, звірине, пташине. Іноді їх робили у вигляді дерев, місяця, зірок і так далі. Згодом символічні зображення духів-покровителів увійшли в народні орнаменти. В письмових джерелах містяться цікаві відомості про онгонов, яким поклонялися монголи в давнину. Наприклад, Плано Карпіні пише: "... у них (монголів. - Н. Ц.) є якісь ідоли з повсті, зроблені за образом людському, і вони ставлять їх з обох сторін двері ставки ... визнають їх за охоронців стад, що дарують їм велика кількість молока і приплоду худоби ... а коли вони хочуть робити цих ідолів, то збираються разом всі літні господині, які знаходяться в тих ставках, з благоговінням роблять їх, а коли зроблять, то вбивають вівцю, їдять її і спалюють вогнем її кістки ".

Серед онгонов з людськими масками розрізнялися жіночі та чоловічі. Жіночі робили з міді, а чоловічі з заліза. Людські типи зображували в фас, плоскотелимі, застиглими, без найменшої спроби передачі руху. Іноді на одній платівці малювали не пов'язані один з одним, відокремлені фігури, кожна з яких мала свій особливий сенс. У них широко використовувалася символіка. Світлі кольори символізували спокій, добро, тоді як темні-зло, порок. Існували також ідоли - покровителі галузей праці. Наприклад, в нижній частині онгонов ковалів зображувалися інструменти ковальської справи.

Секрети і особливості виконання предметів шаманського ритуалу і онгонов передавалися з покоління в покоління майже без змін.

З приходом і широким поширенням ламаїзму в Монголії було потрібно величезна кількість творів декоративно-прикладного мистецтва для прикраси монастирів і храмів.

При великих монастирях стали створювати майстерні, в яких працювали ремісники різних професій. За офіційними повідомленнями, що належать до 1926 року, на початку нашого століття в Монголії працювали понад 1200 народних майстрів, з них 255 ювелірів, 297 ковалів, 590 різьбярів, 85 майстерних швачок. У Державному архіві МНР є цікавий документ, в якому повідомляється, що в ставці тільки одного з можновладних князів країни працювали 245 кваліфікованих майстрів декоративно-прикладного мистецтва: чеканників по сріблу, латуні і міді, ливарників, різьбярів-червонодеревників, ткаль і вишивальниць.

У декоративно-прикладному мистецтві монголів не було твердо встановлених канонів-зразків, як в образотворчому мистецтві. Тому кожен майстер мав порівняно велику свободу творчості і міг проявити свою художню індивідуальність. Наприклад, всі основні елементи юрти, починаючи з тоно - верхнього кільця юрти, стіни-каркас, жердини покрівлі, повстяне покриття, двері, внутрішній завісу, кошми для підлоги представляли собою творіння рук народних майстрів. У стародавніх казках і в епосі часто містяться прославлення краси юрти. Наприклад, так описується юрта богатиря Едзена:

"З південного боку юрти над дверима вирізані схилилися павич і фазан; на порозі - летять шуліка і турпан; трохи вище, далі до центру-різьблені фігури птиці Гаруда; на гратчастої стіні юрти - борються барани-самці; на жердинах-уні - упоєні польотом птиці; на верхньому кільці-тоно - велична постать Гаруда; на колі його видно чайки. Всього чотири стійки з берези; на них вирізані лев і тигр, схопився в запеклу боротьбу. "

У творі XVII століття - біографії Зая-Пандіта Ойратського Намхайджамцо (1599-1662) - наводиться дуже докладний опис юрти: "Юрта одного з князів мала срібне тоно з залізним обручем, поліровані уні - жердини, пофарбовані в різні кольори, хани - складні гратчасті стіни , складні двері з посрібленою залізної обшивкою, зовнішнє покривало з казахського червоного і зеленого сукна, облямованого різнокольоровими шовковими тканинами ".

Виготовлення конструкцій юрт, їх прикраса пов'язано з традиціями художньої обробки дерева.

Монголи з давніх часів майстрували з дерева багато предметів побуту: вози, скрині, шафи, посуд, сідла, музичні інструменти і шахи - хорол, які були в кожній юрті, іграшки, ксилографії дошки для друку книг та ікон, скульптури і багато іншого.

Для цих цілей вживалося тільки сухе дерево. Тому особлива увага приділялася його правильній сушці. Розрізнялися сорти дерева - електропровідні, що служили матеріалом для різьблення, і звукопередающіе, з яких робили музичні інструменти. Досвідчені столяри і різьбярі зазвичай визначали якість і призначення деревини ще в лісі. Тоді з уподобаного майстром дерева знімали кору, щоб дати йому просохнути тривалий час, після чого дерево зрубали. Потім виймали серцевину, і стовбур на деякий час опускали в воду для очищення від смоли. Невеликі шматки дерева виварювали у воді. Було відомо безліч способів просушування деревини.

Ритуальні фігурки - онгони (амулети). Мідь. XVI ст. Приватна колекція

Корита, ступки для штовхання цегляного чаю виготовляли з цільного шматка твердого дерева шляхом видовбування. Мішалки для кумису, ковші, піали, коритця для м'яса, перегінні судини також видовбували з цільного дерева, причому в цьому випадку застосовувалася переважно деревина берези і осики, що не вбирає запах і відрізняється щільністю. Влітку стовбур дерева, що росте обрубували з одного боку і залишали так наполовину оголеним. Восени дерево висихає, вигнувшись в сторону, де була ще жива деревина і таївся сік. Так отримували вигнуту форму, необхідну для виготовлення, наприклад, верхнього кільця юрти - тоно. Для художнього різьблення застосовували березу, кедр, крушину, кизил, саксаул, тамариск, коріння ялівцю, ясен і деякі інші сорти деревини. З привізних користувалися сандаловим і червоним деревом. З дерева робили музичні інструменти, переважно струнні. Наприклад, гуслі-ятга були шести різних видів: однострунні, двох-, трьох-, п'яти-, семи- і девятіструнние. Деку ятгі вирізали з дерева, добре передає звук, а донну частину з цілого шматка дерева тунги. Деку прикрашали квітковим орнаментом. В епічній поемі "Джангар" наводиться дуже поетичне опис ятгі і її звучання:

Якщо володарка почне

Дев'яносто одну струну

псалтирясрібних перебирати,

Якщо ханша почне грати,

- Почудится: в очеретах

Лебединий летить хоровод,

Хоровод лебединий співає,

Віддається спів у вухах

Качок, що летять уздовж озер,

Качок, дзвінкий уздовж озер,

На дванадцять чудових ладів

Різних, переливних ладів.

Зрозуміло, виготовлення музичних інструментів вимагало високої професійної майстерності і досвіду. Згодом, у зв'язку з широким розповсюдженням буддизму значна частина старовинних музичних інструментів використовувалася в релігійних цілях, інша їх частина була забута.

Табакерка. Різьба по металу. XIX ст. Приватна колекція

Найбільш популярними в народі інструментами були різноманітні смичкові інструменти: Хуур і Морін-Хуур, гриф яких прикрашений скульптурною головою коня. Народні майстри з великою любов'ю і вигадкою виготовляли і прикрашали морін-Хуур. Кожен інструмент мав своїм неповторним голосом.

Монгольські майстри вирізали з дерева дошки для друкування книг та ікон, форми для приготування національної страви - печива-боов.

Спочатку різьбярі створювали ескіз майбутньої речі і відповідного їй орнаменту, потім цей ескіз переносили на заготівлю і приступали до різьби, поступово вибираючи ділянки фону. Монгольські майстри створювали з дерева різьблені панно, цілі скульптурні композиції. Наприклад, на рельєфах, виконаних майстром з Урги Шірчіном, майстерно вирізані пасуться коні, верблюди, гори, видніються вдалині, - все те, що було любимо і оточувало з першого до останнього дня монгола-скотаря.

З дерева вирізали численні шахові фігурки, а іноді й цілі сценки боротьби, джигитовки, стрільби з лука.

З дерева створювали скульптури для прикраси буддійських храмів. Але їх строката розфарбування часом знижувала естетичне і художнє значення цих скульптур.

У музеях Монгольської народної Республіки зберігається багато чудових творів майстрів - різьбярів по дереву. Серед них - роботи Дзабханский різьбяра Сурена- "Яман-така" і "Джамсаран", роботи майстра Шірчіна - "Червоний геній" і "Сендем".

Добру славу здобули своїми роботами майстра з володінь Дурегч-вана: Лумбум-аграмба, Гаадан, Орхондой, Самбу, Ламджав і інші.

Різьбярі працювали і в інших матеріалах - кістки, камені, бурштині. Наприклад, для костюмів ургінского ЦАМу були виконані набори прикрас з верблюжої кістки, яку очищали від жиру, виварюючи в воді, після чого вона ставала білою.

Існував в минулому ще один примітний вид національного мистецтва, про який хотілося б згадати. Це створення спеціальними майстрами дзулч - скульптур і різного роду об'ємних прикрас з козячого жиру, який ретельно збивали до зникнення прожилок, а потім м'яли і ущільнювали в холодній воді. У нього додавали кольорові фарби. Отримана таким чином маса зберігалася без змін навіть при сильній спеці. З неї робили вівтарні прикраси для буддійських храмів - квіти, фігурки тварин, підношення божествам.

Іншим своєрідним видом монгольського декоративно-прикладного мистецтва був дзумбер - створення рельєфного зображення зі спеціального пластичного складу. Цей склад отримували з товченого порцеляни або мармуру, змішаного з цукровим піском і клеєм. Густий, як сметана, склад фарбували в різні кольори і через спеціальні палички з отворами видавлювали на грунтований картон або дерево. Цим способом, що нагадує тонку різьблення, створювали складні композиції. Після затвердіння видавлені маса ставала дуже міцною. Фон таких рельєфів зазвичай фарбували в червоний або синій колір, А опукле рельєфне зображення золотили. У цій техніці виконаний ритуальний стіл, що зберігається нині в зборах Музею образотворчих мистецтв в Улан-Баторі.

Котел і підставка - таган. Метал, різьблення, карбування. XIX ст.

Одяг, головні убори, взуття, предмети побуту, зроблені з м'яких матеріалів, обов'язково прикрашали художньої рядком, вишивкою або аплікацією. Ці види декоративно-прикладного мистецтва були широко поширені у всіх кочових народів, як і створення килимів і килимових виробів.

Одним із прикладів життєстійкості давніх традицій і технік є широке поширення в Монголії килимів - шірдігов. Один з ранніх зразків такого килима виявлений при розкопках курганів Ноін-Ули, але до цих пір подібні килими можна зустріти в юртах казахів, киргизів і монголів. Це підлогові кошми, настили і покриття для юрт.

Техніка їх виготовлення полягає в наступному: з повсті, пофарбованого в червоний, коричнево-чорний і зелений кольори, вирізують деталі орнаменту, нашивають або накладають їх на основний повсть-фон і прокочують. Ця своєрідна техніка аплікації збереглася з глибокої давнини до наших днів.

Мистецтво аплікації - справді національний вид народного мистецтва. Матеріали для аплікацій різні. Наприклад, у західних монголів була поширена мозаїчна аплікація по шкірі, яка в давнину була широко відома серед населення Центральної Азії.

Крім аплікацій, для Монголії дуже характерні різні види художнього шиття.

Таким шиттям прикрашали одяг, взуття, головні убори, предмети культового і побутового призначення. Вправні майстрині створювали цілі вишиті картини-ікони, що не поступалися мальовничим.

Для кожного виду шва існувало своє особливе призначення і назва. Наприклад, шов дзуу ороох (обмотка нитки навколо голки) є типово монгольським способом шиття. Їм вишивали улюблені монголами орнаментальні мотиви на невеликих за розміром видів продукції: кисета для тютюну, футлярах для чашок і табакерок, на стрічках головних уборів. Шов шаглаас застосовувався при прошивці верху шапок, повстяних панчох, шов загасає Нуру (риб'яча спинка) для обшивки краю тканини.

Дійниця. Дерево, мідь. Кінець XIX ст. МИИ

У північних районах Арахангая, в східній частині колишнього Цеценхан-ського аймака, поблизу річки чоно-гол жили майстри, які знали секрети особливо міцного шиття туучмал шірмел, яким прошивали підошви чобіт-Гута і одяг борців. Як ниток для цього шва використовували звиті разом конопляні нитки і сухожилля тварин.

Сідло. Шкіра, метал. Кінець XIX ст.

Важко не тільки описати, але навіть згадати все своєрідні види декоративно-прикладного мистецтва, що існували з незапам'ятних часів у монгольського народу. На закінчення зупинюся ще на деяких з них. До цієї пори збереглися традиції виготовлення з шкір тварин різних предметів, і в першу чергу судин і фляг. Вони виходять дуже легкими, міцними і незамінні в умовах кочового життя. Шкіряні фляги виготовляють наступним способом: заготовки майбутніх фляг викроюють з мокрою шкіри і зшивають, через горло фляги всередину набивають вологий кінський гній, потім на поверхню судини наносять орнамент, по контуру якого проводять гарячою праскою, отримуючи опуклий міцний малюнок. Потім флягу кілька днів тримають над вогнем, закладений в ній гній висихає і може бути видалений.

Сагайдак для стріл. Шкіра, метал. XVII ст. ГЦМ

З шкіри робили міцні пояси й ремені, деталі кінського оздоблення, чоботи-Гуталь, різні сумки, кольчуги, щити, прикрашаючи все це вишивкою і аплікацією.

Фляга. Шкіра. XVIII ст. Приватні збори

Ще одним цікавим видом декоративно-прикладного мистецтва монголів є Намхое - плетіння складних візерунків з, кольорових ниток на дерев'яній хрестовині. З її допомогою нитками п'яти кольорів - синього, білого, червоного, жовтого, чорної - створювали різні плетіння-орнаменти геометричного і зооморфного характеру.

Стремена. Залізо, лиття. XX ст. ГЦМ.

З часу бронзового століття традиції лиття не уривалися, і до кінця минулого століття художнє лиття з бронзи, латуні і міді було широко поширене в усіх куточках монгольської землі. Монголи високо шанували виникло в далекій давнині ковальське ремесло, його традиції передавалися у спадок з покоління в покоління. Г. Е. Грумм-Гржимайло в своїх нотатках на початку нинішнього століття підкреслював провідне місце ковальського мистецтва серед численних видів ремесла і той загальний шану, яким воно користувалося в народі. Наприклад, при вході

сановника в кузню зайнятий своєю справою коваль міг не вставати і не вітати його першим, так як вважалося, що ковальська справа вище сановного і тому користувалося великою повагою.

Грумм-Гржимайло описав побачений їм спосіб лиття шахових фігур в Західній Монголії. Спочатку модель вирізали з дерева і покривали глиною, потім її обпалювали і отримували форму, в якій і виробляли потім виливок.

Ритуальні предмети. Сталь, лиття. XIX ст. ГЦМ

Існує ще одне цікаве свідчення. У легенді розповідається, що багато століть тому плем'я, що називалося монголами, зазнало поразки у війні з тюрками. У живих залишилися двоє - чоловік і жінка - Нукуз і Киян, які в пошуках їжі та житла проникли в недоступну гористу місцевість, оточену скелями і лісами - Ергуне-Кун (Крутой хребет). Їх нащадкам через багато років стало тісно в тій місцевості, і в пошуках виходу з неї вони виявили залізну гору, що закривала вихід. Все плем'я почало заготовлювати дрова і вугілля, потім їх склали біля підніжжя гори і запалили. Крім того, зарізали сімдесят коней і биків, з їхніх шкур зробили величезний хутро, за допомогою якого розплавили залізну гору, утворивши в ній прохід. Через нього монголи вийшли з тіснини в степ.

Рашид-ад-дін повідомляє, що рідні Чингіз-хана мали звичай в останню ніч старого року роздувати ковальські міхи і, до червоного розплавлюючи трохи заліза, кувати молотом на ковадлі. Ця легенда виникла, може бути, з смислового тлумачення імені Темуджін Чингіз -кузнец Чингіз. У цьому поєднанні визначення Темуджін було пов'язано з давнім народним уявленням про могутність коваля, якому підвладне залізо.

Набір для курильної трубки. Метал, різьблення. XIX ст. Приватні збори

Ковальське ремесло розвивалося в Монголії в XIX столітті повсюдно. Ковалі були ювелірами і слюсарями, виготовляли замки, стремена, обода для коліс і возів, втулки, тагани, щипці для вогнища, ножі та інші вироби.

З давнини було поширене виготовлення блях, які шліфували до дзеркального блиску. На залізних пластинах і бляхах карбували візерунки, гравірували малюнок тонкими лініями і робили срібну філігрань. Ними прикрашали кольчуги, щити, черезсідельник. На всю Халху славився своїми металевими виробами хошунів Далай-чойнхор-ван Сайн-нойон-ханського аймака.

Ритуальний ніж - Пурбе. XIX ст. Архангайскій краєзнавчий музей

Техніка різьблення по металу полягала в тому, що орнамент спочатку гравірували на поверхні, а потім різцем віддалявся метал фону. Виходило металеве різьблене мереживо. Гідна захоплення художнє різьблення по металу монгольських майстрів; вироби їх можуть змагатися з найтоншої різьбленням по слоновій кістці і сандаловому дереву художників Індії. У зборах автора є кресало, прикрашене по вигнутому краю двошаровим рельєфним орнаментом; проміжки фону заповнені гравіюванням. У деяких місцях застосована золота інкрустація.

Поясні набори разом з кресалом, що вражають тонкістю різьблення, зберігаються в Державному Ермітажі СРСР, Державному центральному музеї Улан-Батора, Краєзнавчому музеї Хубсугульский аймака МНР та інших зборах.

Прилад для курильної трубки із зібрання автора за характером різьблення також належить майстру з Сайн-нойон-ханського аймака. Крім кресала, різних футлярів, курильних трубок і аксесуарів до них, із заліза вирізалися також табакерки для нюхального тютюну. Залізна табакерка з такою різьбленням є в колекції угорського інженера Йожеф Гелета (Будапешт, ВНР). Корпус її прикрашений філігранним рослинним орнаментом, виконаним в техніці різьби по металу з додатковою гравіюванням.

Чайники - Домбі. Мідь, срібло, карбування. XIX ст. МИИ

Прикладом високої майстерності то-Ревтов минулого є залізний футляр для чашки, що знаходиться в зборах автора. Рукою майстра він перетворений в ажурне мереживо, що складається з найдрібніших елементів рослинного орнаменту. У зборах автора зберігається залізний різьблений футляр для чашки з плоскою відкидною кришкою роботи невідомого художника з хошуну Далай-чойнхор-ван. Він має діаметр 16,5 см, висоту 6 см. На тлі вигадливого рослинного орнаменту кришки, Тулова і денця чашки зображено дванадцять драконів. Футляр зовні позолочений. Настільки ж тонкий орнамент прикрашає різьблений футляр для кисті, що має вигляд порожнистої трубочки. На поверхні застосована позолочена срібна насічка. Часті прорізи між орнаментами створюють враження прозорих мережив.

Жертовне відро. Срібло XIX в. МИИ

У Державному центральному музеї в Улан-Баторі знаходиться сідло роботи невідомого майстра, луки і покришки якого також мають карбовані прикраси у вигляді драконів. Очевидно, згадані предмети представляли собою єдиний набір і належали одній особі, але згодом були розрізнені. До речі, слід згадати, що в подібній техніці працювали майстри восточнотібетской провінції Дерга, відомої своїми металевими виробами. Нашим дослідникам необхідно в майбутньому з'ясувати, де вперше з'явилася ця своєрідна техніка різьблення по металу.

Чайник. Залізо. XVII ст. ГЦМ

Раніше майстри найчастіше вдавалися до інкрустації по міді та залізу, згодом почастішало застосування срібла і золота. Ускладнилися і технічні прийоми: все більше стали застосовувати карбування, різьблення, лиття, філігрань. Якщо майстри XVIII - початку XIX століття виробляли неглибоку гравіювання орнаментів, то пізніше, оцінивши можливості цієї техніки, стали гравірувати глибоко.

Ерентей, Курильниця. Срібло, карбування. Кінець XIX ст. МИИ

Забуті імена багатьох майстрів. Однак відомо, що ще в кінці минулого століття жив і творив великий майстер, знавець і покровитель мистецтва-старий нойон Гончігджав. При ньому працювала група майстерних ремісників. Старшими серед них були майстри Ірентей, Дондог, Чавганц, ЦЕ-вегджамба, Гендо, Туменбалджір, Дулдарій і ряд інших.

Поясний набір. Залізо, срібло. XIX ст. МИИ

У колекції народного художника МНР У. Ядамсурена зберігається срібний посудину-завьяа, виконаний, за переказами, одним з названих майстрів-Дондогом, якому в 1905 році було близько 70 років.

Судячи за подібністю художньої обробки срібної курильниці з Музею образотворчих мистецтв в Улан-Баторі з посудиною із зібрання В. Ядамсурена, вони, мабуть, входили в набір культових предметів для жертвопринесення, виконаний одним і тим же майстром. На їх ніжках, ручках і стінках з великим мистецтвом вирізані голови драконів і фантастичних чудовиськ - макарон.

Підвіска для піхов. Срібло, карбування. XIX ст. ГЦМ

Є переказ про те, що статуя божества Ямантаки, що знаходилася раніше в Білому храмі богдо-гегена, була виконана тим же майстром Дондогом. Ті, хто бачив цю статую, дивувалися надзвичайно високій майстерності її тонкої художньої обробки і дзеркальної поліровки. Ця скульптура заввишки 40 см зображувала многоголового, багаторукого Ямантаки-страхітливе божество. Може бути, про таких скульптурах говориться в народних переказах, вони "... світліше срібла, блищать як лід і обнизаний численними самоцвітами ...".

Існує переказ, що при першому показі статуї одному з присутніх здалося, що голова Ямантаки має більш витягнуту форму, ніж варто було б. Тоді, зачеплений за живе, майстер тут же на очах у присутніх відсік у статуї голову і замінив її іншою - більш круглої, трохи плескатої, яка прийшлася до смаку ургінцам. Дійсно, доктор Б. Рінчін і інші, кому довелося побачити цю скульптуру, згадували, що поруч була виставлена \u200b\u200bвідтята подовжена голова, виконана з великою майстерністю.

Ювелірне мистецтво було широко відомо в усій Монголії, але особливою славою користувалися майстри з Даруй-ганги, Урги, центральних хошунів і хошуну Далай-чойнхор-ван.

халхаскіх заміжні жінки носили дуже складні головні убори, покриті безліччю прикрас, в основному виготовлялися з найтонших золотих і срібних ниток. Спосіб цей полягав у наступному: розплавляли шматочок срібла або золота і пропускали його через спеціальну фільонку з отворами невеликого діаметру. Витікаючи з цих отворів, метал застигав, перетворюючись в тонку зволікання. Готову нитку намотували на рифлену шпульку і, обережно постукуючи дерев'яним молотком, надавали таким чином металевої нитки шорстку поверхню. Коли нитка була готова, відсікали потрібний по довжині шматок і викладали візерунок, скріплюючи його в певних місцях. Після цього фрагмент орнаменту або цілий декоративний мотив напували на прикрашаємо поверхню.

Шкатулка для друку. Срібло, позолота, карбування. Початок XX в. ГЦМ

Халхаскіх жіночу шапочку, крім філіграні, прикрашали ще коралами і дорогоцінним камінням. Прикраси для зачісок дарігангскіх і узумчінскіх жінка нехай не роблять настільки дорогоцінним і не прикрашали таким трудомістким способом. В основному їх покривали гравіюванням і вставками з коралів.

Печатка. Срібло, литво. Початок XX в. ГЦМ

Особливим видом художньої обробки металу було виготовлення печаток. Найчастіше їх робили зі срібла. Масивне, квадратної форми тіло друку мало витончену ручку. Іноді її робили в вигляді фігури тигра або дракона, що уособлювали силу та виконання всіх бажань.

Текст друку. Срібло. Початок XX в. ГЦМ

Серед ювелірів минулого століття, майстрів золотих і срібних справ, найбільшою славою користувалися майстри з Урги Лувсанцерен; відомий філігранними роботами по міді Шагдарсурен; Баянульдзій з Убсунурська аймака; Арсланхабдар, Угдій і його син Гундзен з Баян-Делгер; дзапханскіе майстра Донон, Баг і його син Ядамджав; хентейскіе майстра тодж, Галсан; майстри-ювеліри з даріганга - Шар-Дархан, Дуйнхор, Гендо, Джамба і інші.

З часів бронзового століття традиції лиття не уривалися, і до кінця минулого століття художнє лиття з бронзи, латуні, міді і сплавів було дуже широко поширене в усіх куточках монгольської землі. Відливали ритуальні музичні інструменти та інші предмети культу. При цьому використовували металевий сплав ЦАД, або ЦАС, в який входили мідь, цинк, срібло і свинець хорошої якості. Особлива увага зверталася на звучання інструментів. Наприклад, для відливання дзвіночка спочатку виготовляли земляну форму, яку зовні покривали особливим складом з очищеного козячого жиру і бамбукової сажі. Товщиною воскового шару визначалася товщина стінок майбутнього дзвіночка. На поверхню воску наносили орнамент. Потім шар воску покривали шаром глини, змішаної з папером, залишаючи лише невеликий отвір для виходу воску. Потім форми обпалювали, віск виходив, залишалася порожнину, куди через отвір вводили рідкий сплав метала. Після того як метал застигав, глиняну форму розбивали. Таким способом відливали дзвіночки, кадила, курильниці.

Литий дзвіночок піддавався повторному нагріванню і, подібно до процесу загартовування заліза, його миттєво опускали в холодну воду. Після ретельної шліфовки знову нагрівали і остуджували вже на холодному повітрі, виносячи на берег річки. Так починалася складна копітка робота по налаштуванню дзвіночків, звук яких багато в чому залежав від досвіду і вправності майстра. Існувала сувора послідовність і закономірність між нагріванням, охолодженням, загартуванням і майбутнім звучанням дзвіночка. Кожен майстер володів своїм власним секретом виливки і настройки. Любителі і знавці донині можуть розпізнати по декору і звучанням авторів того чи іншого дзвіночка. Так, все шістсот дзвіночків, відлиті відомим майстром з Урги Дагва-Дордже на початку XX століття, відрізнялися один від одного як зовнішнім оздобленням, так і звучанням. Ховаю відлитий і вірно налаштований дзвіночок - деншіг видає дивно чистий і мелодійний звук, який можна чути протягом декількох хвилин. Це властивість було особливо властиво дзвіночків, зробленим в Баргінского аймаку, які високо цінувалися по всій Монголії за чистоту звуку, вишуканість форми і декору.

У Ургс в наприкінці XIX - початку XX століття працювало багато майстрів з обробки металу - Хортин Шовх, Джунай-аграмба, Чойджамцо, Лув-сандордж, Ценд, Лувсан і інші.

При литві складних творів великого розміру застосовувався так званий спосіб перегінного лиття, методика якого, як свідчить переказ, була розроблена самим дзан-бадзаром. У минулому столітті була складена інструкція, в ній повідомлялися основні правила технології цього лиття. Вони полягали в наступному: виготовляли глиняний форму майбутнього виробу, обпалювали її, після охолодження закопували в землю або яму з сухим піском, з якої назовні виходили перегінна труба з котлом над нею і дві труби для відводу повітря і газів; в котлі розплавляли бронзу. За перегінній трубі вона стікала в глиняну форму і заповнювала її. Прославленим майстром перегінного лиття був Гаадан з хошуну Дурегч-вана. Він виготовляв ливарні форми з суміші глини і попелу. Їх можна було використовувати для виливків по кілька разів, в той час як звичайна форма руйнувалася після першої виливки.

Орнамент є декоративною основою всіх видів народної творчості. Справжнім художником ставав той, хто їм щасливо поєднувалися художнє бачення і вміння майстерних рук.

Все навколишнє людини, починаючи з сонця, місяця, вогню, води, рослин, тварин, відтворювалося в орнаменті. Подібно до того, як музика, відображаючи життя, надихає людину, точно так же орнамент, що володіє своєрідною мовою відтворення життя, є ключем для пізнання духовної культури минулих поколінь.

Монгольський орнамент пройшов майже тисячолітній шлях розвитку. Обожнювання сонця і місяця, виникнення солярних культів викликало появу орнаменту у вигляді одного або декількох кіл з розбіжними променями, що нагадують колесо.

Серед монгольського народу з глибокої давнини набув поширення роговідний візерунок (Евері угалдз), як би повторює могутні вигини рогів диких баранів. Надалі цей орнамент видозмінювався, ускладнювався. Прийнято цим орнаментом обрамляти краю предмета або поміщати його в центрі на самому видному місці. Орнаменти прямокутної форми - ульдзій, Хатай Суйхо - утворюють нові орнаменти в поєднанні з Евері угалдз.

Сплітаються завитки візерунків, які перетворюються в пагони і листя казкових рослин, заповнюють поверхні предметів.

Неможливо перелічити всі орнаменти, що зустрічаються в монгольському мистецтві. Але найбільш часто можна зустріти такі: Алхан хее - візерунок, що нагадує давньогрецький меандр; хае - рівносторонній хрест, з загнутими краями - символ сонця; ульдзій - плетінка - символ нескінченності; хаани бугуйвч - так званий ханський браслет і Хата Суйхо - сережки княгині. Серед зооморфних орнаментів найчастіше зустрічаються такі: роги барана, метелик, дракон.

Подібно до того, як протягом століть фольклор і література монголів збагачувалися запозиченнями з давньоіндійської, арабської, китайської і тибетської літератур, точно так же багато орнаментальні і сюжетні мотиви мистецтва цих країн органічно увійшли в мистецтво і культуру монгольського народу.

Орнамент не зважав самостійним видом творчості, а цілком служив оформлення і прикраси творів декоративно-прикладного мистецтва. Крім зорового емоційного впливу, він мав глибоке символічне значення. Так, наприклад, ульдзій на двері монгольських юрт, лицьовій стороні скринь і судин сприймався як благопожелание, що означає продовження успадкованого від предків щастя. Візерунок з чотирьох ячмінних зерен - сурег тамга уособлював велика кількість, благоденство. Його можна було зрозуміти як побажання мати стільки дітей і стільки худоби, скільки зерен на світлі.

У Монголії набули поширення і інші орнаменти, повні символічного сенсу. До них відносяться орнаменти з Очиров - знаків блискавки - символу непереможного могутності, захисту від зла; орнамент з трьох кіл, так звані три коштовності, символізував єдність душі, тіла і слова; БАДам цецег - квітучий білий лотос - уособлював чистоту душі та помислів людини. Художник, прикрашаючи ту чи іншу річ орнаментом, враховував, кому вона буде належати: жінці або чоловікові. Предмети чоловічого побуту, починаючи з кресала і зброї, прикрашалися зооморфними орнаментами або фігурами тварин, що означали силу і розум, що оберігали, по народному віруванню, свого власника.

Якщо в той чи інший орнамент вкладалося вельми певний символічний зміст, то і розташування орнаменту на предмет було строго регламентовано. Наприклад, узор на халяву і верху повстяних панчох ні однаковий з візерунком на шапці.

Шахові фігурки. Дерево. XIX - початок XX в. Приватні збори

У давнину колірний лад монгольського орнаменту визначався кольором мінеральних барвників. Це були в основному синя, червона і чорна фарби. Згодом стали застосовувати більш різноманітні і яскраві кольори. Це посилило емоційний вплив орнаменту на глядача.

На закінчення ще раз зазначимо, що орнамент - це душа народного мистецтва, без нього важко уявити собі існування всіх великих і малих областей художнього ремесла.

Сучасні вироби декоративно-прикладної творчості в Монголії ...

Довідка

Про автора: Ням-Осорин Цүлтем (1923-2001) - народний художник МНР, мистецтвознавець, голова Союзу монгольських художників (1955-1990). Цүлтем народився в 1923 році в Ара-Хангайский аймаку МНР. У 1930 році відданий в навчання іконопису в один з улан-Баторської монастирів. З 1940 року працював в Гостеатре помічником художника, навчаючись вечорами в студії Бєльського і Бушнёва. У 1944 році був призначений першим художником на «Монголкіно», де йшла робота над фільмом «Степові витязі» (монг. Цогт тайж). У 1945-1951 роках навчався в московському Інституті ім. Сурикова в майстерні С. В. Герасимова. Обирався депутатом Великого державного хуралу, був кандидатом в члени ЦК МНРП, лауреатом Державної премії МНР, з 1974 року - народний художник МНР. З 1955 по 1990 роки керував Союзом монгольських художників. До 1984 року Цүлтемом було створено понад 400 робіт. Основним жанром, в якому працював Цултем, був пейзаж: «Айл в степу» (1955); «Дорога» (1974), «Осінь» (1972) та ін. Крім пейзажного живопису, Цултем займався портретом (портрети М. Манібадара, У. Ядамсурена, Дашделег, Цогзолми, Ц. Цегміда, Ічінхорло; «Гуртовщіца» (1968), «Ю. Цеденбал серед скотарів» (1975)). Крім художньої творчості, Цултем створив кілька мистецтвознавчих альбомів-монографій ( «Мистецтво Монголії з найдавніших часів до наших днів» (М., 1982), «Архітектура Монголії», «Скульптура Монголії», «занабазар», Сучасне монгольське мистецтво "і" Прикладне декоративне мистецтво Монголії »). Сини Цүлтема Мөнхжін і Енхжін пішли по стопах батька, також ставши художниками.

Живопис в стилі Мадхубані (що означає "медовий ліс") зародилася в маленькому селі майтхілі штату в Індії.
Картини Мадхубані типово характеризуються сміливими квітами, традиційними геометричними орнаментами, фантастичними фігурами з великими виразними очима, барвистою природою. На цих картинах зображені історії з міфології, і улюбленим перснажом є Господь.
Походження та живопису Мадхубані або майтхілі не може бути простежено. Мітхо вважається царством короля Джанаки, батька Сіти. Мистецтво, яке переважало в момент Рамаяни в Мітхіле, можливо, перетворилося протягом століть в мистецтво майтхили. Вікова настінного живопису в Біхарі зіграла значну роль в розвитку цього виду мистецтва.

Мініатюрний живопис

Як випливає з назви, мініатюрний живопис відноситься до творів невеликим за розміром, але багатим деталями зображуваного і експресією. Мініатюрний живопис Індії є велике розмаїття категорій, включаючи велику кількість могольського мініатюрних картин, які зображують сцени придворного життя і сучасних особистостей, події і дії часів Моголів.
Головною особливістю мініатюрного живопису є хитромудрі малюнки тонким пензлем і яскравими фарбами, виготовленими з напівкоштовних каменях, морських раковин, золота і срібла.
Індійські мініатюри розвиненою в період імперії великих Моголів (XVI-XIX століття) слідували кращих традицій перської мініатюри. Хоча мініатюрний живопис розвивалася при дворах великих Моголів, стиль був прийнятий індусами (раджпутамі) і пізніше сикхами. Могольськая мініатюра процвітала під час правління Акбара, Джахангира і Шах-Джахана. Існує досить багато картин, які збереглися до наших днів.

Живопис Гонда є однією з форм племінного мистецтва, що зародилися в центральній Індії. Це мистецтво було натхненне пагорбами, струмками і лісами, в яких жили Гонди.
і соціальні звичаї зображені художниками Гонда у вигляді серії точок і тире, з яких вигадливо складені форми.
Живопис Гонда виконувалася на стінах, стелях і підлогах в сільських будинках на честь звичаїв і свят. Гонди також вважають, що їхні картини приносять удачу.
Картини представляють собою поєднання земних тонів і яскравих відтінків, які відображають життя в полотні.
Спосіб виконання живопису Гонда можна простежити в древньому мистецтві татуювання, яке є поширеним серед гондов.
Картини відображали фольклор і племінні історії, заспівані мандрівними поетами і співаками. Відображати історію в мистецтві було звичайною практикою в Індії.

Південний штат славиться своїм живописом Танджор. Будучи формою мистецтва, яка процвітала в Танджор минулих років, цей стиль живопису досі популярний і широко пізнаваний. Картини виконані зі вставками з напівкоштовних каменів, скла і золота. Вони виглядають дуже красиво і надають велич того місця, яке вони прикрашають.
Героями цих картин є в основному боги і з великими круглими особами і прикрашені візерунками. Ця форма мистецтва процвітала з XVI до XVIII століття в Танджор за часів династії, була під заступництвом князів, Наяк, Найду, і вважалася сакральною.
Популярність цього мистецтва збіглася з часом, коли величні храми були побудовані різними правителями і, отже, предмет зображення обертався навколо теми божества.
Цей стиль живопису отримав свою назву від методу виготовлення: "калам" означає 'ручка', а "карі" - 'робота'. Художники використовували вишукані ручки з бамбука, змочені в рослинних фарбах.
Малюнки складаються з тонких ліній і хитромудрих узорів.
Цей стиль живопису був розроблений в Калахасті біля і Масуліпатнаме поруч з Хайдарабадом.

мистецтво Каламкаров

Каламкаров зародилося біля храмів і тому має міфологічну тематику. Деякі картини Каламкаров відображають сліди перського впливу в мотивах і візерунках. Живопис Каламкаров процвітала під час правління Маратхов і розвивалася як стиль під назвою Каруппур. Вона наносилася на тканини із золотої парчі для королівських сімей.

Анджали Найяр, журнал Індійський вісник

У давнину на Шрі Ланка, так само як і в Індії, декоративно-прикладне мистецтво не виділялося в самостійну область мистецтва. Створення скульптурних творів і художніх виробів, живопис і архітектура - все вважалося ремеслом. Твори були, як правило, анонімні.

Головним, наймасовішим видом декоративно-прикладного мистецтва слід вважати мистецтво художньо оформленою речі, тобто художні вироби -предмети повсякденного побуту і знаряддя праці, приналежності священного ритуалу і зброю. Це мистецтво існувало з найдавніших часів.

Форма примітивних знарядь праці була, як правило, гармонійна і художня, а зображення на них мали сюжетно-тематичний або чисто орнаментальний характер. Декорація завжди враховувала побутове призначення і форму предмета.

Декоративно-прикладне мистецтво широко використовувалося для прикраси деталей архітектури, де особливо часто застосовувалася різьблення.

Матеріали, з яких виготовлялися художні вироби, вкрай різноманітні, використовувалося майже все, що дає природа: дерево, листя і трави, рослинне волокно, горіхова шкаралупа; камінь простий, напівдорогоцінного і дорогоцінного, глина, метали, включаючи дорогоцінні; кістка, ріг, черепаха, раковина і т. д. З них найважливішими є: дерево, камінь, метал, слонова кістка і волокно.

Художні вироби Шрі Ланка близькі до індійських, але вони, звичайно, не тотожні, відрізняються специфікою і місцевим своєрідністю. Цікаво, що на Шрі Ланка навіть більше, ніж в самій Індії, збереглися традиції індійського мистецтва древніх часів - періоду поширення і розквіту буддизму. До XI ст. буддизм майже зник в Індії, але зберігся на Шрі Ланка, передаючи в пам'ятках мистецтва давню індо-сингальську традицію. Ця традиція сприяла в середньовіччі відмінності сингальского ремесла від тамільської, пов'язаного вже не з буддизмом, а з індуїзмом. Але і крім цього художні навички і смаки сингалов, їх естетичне сприйняття вносили своєрідність в місцеве художнє виробництво, в монументальний живопис і скульптуру.

Основна маса збережених до нас художніх виробів відноситься до часу не раніше XVIII ст.

Художні ремесла Шрі Ланка були тісно пов'язані з південноіндійському. Протягом багатьох століть на Шрі Ланка ввозилися вправні ремісники-таміли з Південної Індії, і навіть у XVIII ст. вони конкурували з сингальську ремісниками. Приїжджі ткачі з великих міст півдня Індії, члени місцевих ремісничих організацій (шрені), іменувалися по-сингальську «салагамайо», ткали золотими нитками по тонким муслін для убрань сингальской знаті. Тамільські царі Шрі Ланка особливо заохочували рідні їм моди одягу і ювелірних прикрас.

Протягом багатьох століть, аж до англійської окупації Канді в 1815 р, форма і декорація ремісничих виробів залишалися без помітних змін у порівнянні з попередніми сторіччями. Колоніальна епоха на Шрі Ланка була згубна для декоративно-прикладного мистецтва. Державна організація ремісників була зруйнована англійськими колонізаторами, традиційні художні виробництва прийшли в занепад. Розвиток капіталістичних відносин і ввезення іноземних фабричних товарів остаточно підірвали народні художні промисли. Падіння національного декоративно-прикладного мистецтва фактично означало зникнення з повсякденного побуту народу єдиною доступною йому форми мистецтва взагалі. Однак деякі види художніх виробництв збереглися на Шрі Ланка до часу досягнення нею незалежності, коли почався новий період у розвитку національного мистецтва.

Вироби зі слонової кістки

На Шрі Ланка, як і в Індії, славилися своїм мистецтвом різьбярі по кістці. Слонова кістка - прекрасний матеріал для тонкої різьби завдяки міцності і дрібнозернистої однорідної фактурі; вона особливо приємна на вигляд своєї дрібної витонченої слоистостью і ніжним відтінком.

79-80. Шкатулка і кубок зі слонової кістки.

Про високе мистецтво древніх сингальских майстрів - різьбярів по слоновій кістці повідомляють місцеві хроніки. Цікаве свідчення збереглося в «Чулавамсе» (37.100) про те, що цар Джеттхатісса (IV ст.) Славився своїми різьбленими роботами по слонової кістки і навіть вчив інших своєму чудовому мистецтву. Стародавні хроністи повідомляли, що цар зробив зі слонової кістки фігуру бодхісаттви і окремі частини свого царського трону.

На Шрі Ланка з слонових бивнів виготовлялися статуетки, панелі, одвірки з різьбленням (наприклад, з Рідівіхари, з танцівницями і тваринами), скриньки (ілл.79), книжкові палітурки, жіночі прикраси, гребені, ручки ножів і т. П.

Традиції мистецтва різьблення по слонової кістки були стійкі. Про етрм ясно свідчать збережені зразки роботи XVIII - початку XIX ст.

Дуже витончені і красиві були гребені - Панавиа, двох і односторонні. На одному з них, наприклад, зберігається в музеї в Канді, в середній частині ажурною різьбою створений багатий за формами рельєф. У центрі на троні сидить богиня, тримаючи в руках деревні гілки. По обидва боки від неї - дві танцівниці. Проста рамка з геометричним візерунком відтіняє складне зображення.

78. Підстави косяків дверей храму.

У іншого двостороннього гребеня простір, укладену в витонченої ажурної рамці, розділене на три вертикальні частини: в середині - фігурка матері, яка сидить з немовлям на руках, праворуч - постать стоїть жінки з дитиною, в лівій частині - пара закоханих. Одягу розфарбовані чорними і червоними смужками (Музей Коломбо).

Порівняння обох гребенів показує, з яким художнім чуттям майстер змінює форму рамки в залежності від центральної різьблення: у першого гребеня складний малюнок всередині, з багатьма дрібними деталями, зажадав спрощення рамки; у другого гребеня фігури без докладних деталей допускали складну рамку, яка своїм візерунком не конкурує з внутрішніми зображеннями. Декоративний смак і досвід, засновані на тривалій традиції, виявляються бездоганними.

Велику художню цінність представляє вправно і тонко виконана фігура божества-охоронця на платівці з дверного косяка храму (збори А.-К. Кумарасвамі) (илл. 78).

В невисокому рельєфі фронтально вирізана богиня, що тримає в зігнутих руках втечу рослини і квітка.

Незвичайно витончено виконані пальці, тонкі складки шати, щільно облягає фігуру. Вчені датували цю платівку XVIII ст., Але можна думати, що за часом вона значно давніші.

Цікаві скриньки і коробочки з тонкою суцільною рельєфним різьбленням. Вельми ефектні різьблені ручки ножів різноманітної форми - то у вигляді «лійя пата» (рослинних мотивів), то в формі голови чудовиська з разверстой пащею - і багато інших виробів з кістки (илл. 80).

Художня обробка дерева

Різьба по дереву була тісно пов'язана з архітектурою, яка в період Канді була в основному дерев'яною. Своєрідністю відрізнялися роботи місцевих теслярів, які виготовляли з дерева різні вироби, необхідні для домашнього побуту. Вони майстерно виробляли меблі, знаряддя праці, різьблені шкатулки і т. Д.

81. Гральний дошка. Дерево. XIX ст.

Справжнім витвором мистецтва є, наприклад, прекрасно орнаментовані дошки для гри - «Олинда-Коломбо». Вони розташовуються на невисоких ніжках і мають по сім круглих поглиблень уздовж кожного поздовжнього краю.

Це місцева національна переважно жіноча гра. Зазвичай в неї грали дві жінки, які клали в кожне поглиблення п'ять-сім насіння Олинда. Жінки з царської сім'ї замість насіння грали перлинами.

Борти дошки прикрашалися геометричним візерунком, ямки розміщувалися в прямокутних секціях, парами або по одній. У центрі дошки іноді вирізувати рельєфна фігура фантастичного звіра (зразок в музеї Канді). Композиція ямок для насіння і геометричних мотивів буває досить різноманітною.

Оригінальна і складна, але дуже витончена форма преса для рису. У центрі він має форму барильця, близького до циліндра, куди насипається перемелений варений рис і видавлюється через дірочки в металевому дні. Від циліндра в обидва боки відходять голова фантастичною птиці і (з протилежного боку) її хвіст, виконані в стилізованій формі. Циліндр прикрашений гвинтоподібної нарізкою, яка як би переходить на шию птиці. Вище розташована зручна горизонтальна »ручка. Вся форма вельми ефектна.

Красиво і химерно вигнуті черешки дерев'яних черпаків. Під черпаком часто вирізувалася голова чудовиська або орнаментальні рослинні мотиви. Останній візерунок, але в більш багатою формі, застосовувався також на дверних засовах ( «агуле»).

У зборах Кумарасвамі є кругла плоска дерев'яна шкатулка, одна з тих, які призначалися для зберігання царських регалій. Вона токарной техніки, покрита

лаком, з концентричними смужками. Головною орнаментальною деталлю є широка ажурна латунна петля зі складними мотивами рослинного характеру.

Дуже різноманітна національна меблі. Химерна форма надавалася ніжок табуретів і крісел; багатим різьбленням прикрашалися також узголів'я ліжок і т. п. Судячи з джерел, меблі в багатьох будинках робилася з дуже дорогих порід дерева. У «Чулавамсе» говориться, що в палаці царя Паракрамабаху меблі прикрашалися золотом і дорогої слоновою кісткою.

лаки

Місцевий лак отримують зі смолистої речовини, що виділяється двома видами комах, які водяться на деревах і рослинах. Крім того, в невеликій кількості використовується ввізного індійський лак аналогічного походження.

Працівники по лаку називаються і-вадуво, що буквально означає - «стрелоделатель». Ці ремісники є нижчим класом майстрів, тому що вони в основному працюють як токарі. Вони точать дерево і орнаментується його, виробляючи стріли, луки, списи, ніжки ліжок та інших меблів, бондарним дошки, рукоятки факелів, жердини прапорів і т. П. При обертанні на токарному верстаті предмета його можна легко покрити лаком, притискаючи до нього лакову паличку ; тоді остання, нагріваючись від тертя, розм'якшується і заповнює вирізані на предмет поглиблення. Подібна Кандійської техніка застосовується в Індії джодхпурскімі лакувальник. Особливо славилися Кандійської лаки в XIX - початку XX ст.

Інша техніка була в Матале, відома під назвою нійяпотен-веда, тобто робота нігтем, так як тут токарний верстат не застосовувався і лак накладався нігтем великого пальця. У лак додається барвник: червоне, жовте, зелене і чорне. Цим лаком покривають дерев'яні палиці, держаки церемоніальних копій і прапорів, порохівниці, книжкові палітурки, гобої. Кольоровий лак також інкрустують по слонової кістки, рогу і раковині.

Вироби з металу

Робота по металу вважалася однією з найдавніших і шанованих професій ремісників. Металісти ділилися на кілька груп - ковалі, мідники і золотих справ майстри. Про ці групах ремісників повідомляють і хроніки. «Чулавамса» (68.25) розповідає, як Паракрамабаху підключив до будівництва ковалів, мідників і навіть ювелірів, так як в той час відчутно не вистачало різьбярів по каменю.

Шрі Ланка завжди славився чудовою роботою ювелірів. У хроніках багаторазово згадуються чудово виконані золоті прикраси. Сингали дуже любили і продовжують любити різні прикраси. В давнину і середньовіччя царі і багаті придворні носили золоті сережки, браслети, кільця з дорогоцінними каменями.

Ювелірне мистецтво, зокрема обробка дорогоцінного каміння, і зараз процвітає в місті Ратнапуре, в окрузі якого видобуваються напівкоштовні і дорогоцінні самоцвіти. Грануванням займаються в основному сингальські ювеліри з Галле. Протягом багатьох століть цейлонський ремісники виготовляли різноманітні вироби з простих і дорогоцінних металів.

Однак до початку XX ст., За свідченням Кумарасвамі - автора книги «Середньовічне сингальську мистецтво» (54), виплавка заліза збереглася тільки в Хатарабаге, поблизу Балангоди, серед представників нижчої касти, а виробництвом стали займалися в ці роки тільки кілька людей в Алутнуваре. Ковалі з стали іменувалися «наванданно». З давніх-давен вони виробляли не тільки знаряддя для хлібороба та теслярські інструменти, але також мечі, наконечники списів і стріл, ножі, ступки для бетеля, частини паланкінів, хірургічні інструменти, стрекающие для слонів, стилети для письма, замки, ключі та платівки для них, дверні петлі, засуви, рукоятки.

(54) Ananda K. Coomaraswamy, Mediaeval Singhalese Art.

——————————————————————————————-

Існує три основних технічних прийому прикраси металу золотом або сріблом:

1) найпростіший спосіб, коли поверхню металу Насекан легкими перехресними борозенками, а потім прикріплюється ударами молоточка шар благородного металу. Завдяки пластичності і тягучість золота і особливо срібла, вони щільно пристають до нерівній поверхні виробу і досить міцно тримаються на ній. У Північній Індії така насічка називається кофтгарі;

2) інкрустація, коли в залозі або стали лінії візерунка робляться у вигляді вузької глибокої канавки, вихідна сторона якої вже, ніж дно, і в неї вганяють зволікання благородного металу (або мідна, латунна - взагалі іншого кольору, ніж метал самого виробу). Зволікання вбивається молоточком дуже міцно, краю канавки захоплюють її намертво, і поверхня треба потім лише загладити поліруванням. Цей спосіб важче, металу для орнаменту потрібно більше, ніж при насічці. Але там, де від орнаменту потрібна особлива міцність, наприклад на зброю, застосовується частіше інкрустація, ніж насічка;

3) накладка, коли місце під нею злегка поглиблюється і по контуру робиться канавка. Потім тонка пластинка золота або срібла (також і міді), вирізана за формою поглиблення, вкладається в нього, а краю пластинки заганяються в канавку, зачеканіваются і заполіровивается. Сама платівка може бути орнаментирована гравіюванням або карбованим рельєфом.

Всі ці способи прикраси називаються загальним терміном «рідікетайанведа». Робота зазвичай проводиться ковалями, але особливо тонкі вироби обробляє золотих справ майстер.

82-83. Рукоять шаблі та ножі.

Кандійської ковалі нерідко чорнять зварювальне залізо, щоб надати йому вигляд, подібний європейської вороненой стали. Тоді метал менше іржавіє, а дорогоцінний метал і взагалі насічка і інкрустація ефектніше виділяються на темному тлі. Для чернения поверхню металу обробляється особливим складом і обпалюється.

Вироби з латуні карбують златокузнецов, а форми відливають плавильщики - локаруво, що відносяться до нижчої групи ремісників.

Як приклад вироби з латуні можна привести пластинку для ключа з Малватте Пансали. Навколо отвору стилізовані ажурні рослинні і квіткові форми, а нагорі - зображення священного гусака (Ханса), причому показані два птахи з перехрещеними шиями. Такі платівки зазвичай прикрашені більш дрібними рослинними мотивами, виконаними ажурною технікою. Залізна пластинка з Данагірігалавіхари також дуже ефектна, у вигляді двох голів хижого птаха, звернених в протилежні сторони.

З латуні і бронзи відливають всілякі судини, наприклад для води, наявні в кожній Віхар, з яких поливають квіти, покладені на вівтар. Вони часто бувають з носиком, і тоді з них також п'ють воду. Бронза рідше служить для відливання, але слонові дзвіночки, музичні тарілки, форми для кування латуні, срібла і золота і інструменти для карбування технікою «репуссе» майже завжди відливають з бронзи.

Світильники, які бувають найрізноманітнішої і дуже цікавої форми, частіше відливають з латуні, ніж з бронзи. Вони бувають стоячі і висячі. До таких належить хороший латунний зразок в Музеї Коломбо у вигляді птаха, підвішеною на ланцюжку. Нижче відходить носик з резервуаром для масла і гніту, на якому височить маленька фігурка пташки. У тому ж музеї зберігається стояча лампа, прикрашена на верхівці стилізованої фігурою Хансен. Внизу розширюється піддонник для п'яти гніту. Робота, мабуть, тамільська, дуже типова для Південної Індії.

Мідні церковні судини для води (кендійя) іноді бувають обнизаний на шийці і кришці гранатами «кабошон» (з округлою шліфуванням). У одного такого глечика з Рідівіхари тулуб округле, шийка висока, досить товста з легким розтрубом, кришка опукла, носик злегка зігнутий, високий. У його заснування гравійований рослинний орнамент.

Майже кожен предмет побуту буває оформлений з дивним винахідництвом, художнім смаком і майстерністю. Чи візьмемо ми, наприклад, ключ від дверей Мадуванвеливіхари, масивний, залізний, оброблений латунню, з багатим орнаментом у кільця; анкх (анкуза), латунний, з залізним наконечником (із зібрання Пара-Нателлою), з відігнутим вістрям у вигляді голови чудовиська, або смолоскипи, де до чаші з декоративною сміливістю і витонченістю додається фігурка павича або стояв дибки лева - все речі вражають майстерним поєднанням практичного зручності і тонкого художнього смаку.

Після пограбування англійцями Канді в 1815 р срібних і золотих виробів в Кандійської храмах збереглося мало. Переважно залишилися судини, лампи, підноси, опахала, наприклад, в індуїстському храмі Маха Деваля і буддійському храмі зуба Будди - Далада Малігава в Канді (55).

Ось деякі з цих предметів. Кендійя - церковний посуд для води, срібний, прекрасних пропорцій: тулуб кругле в перетині, але сплюснене по вертикалі, горло високе, масивне, злегка розширюється донизу, на кінці розширення і опукла кришка, ніжка кругла широка, носик вертикальний, високий. Легкий орнамент на горлі у вигляді кілець. Форми масивні, навіть монументальні, і цьому відповідає майже повна відсутність орнаменту. Великий келих для зберігання пасти з сандалового дерева, з чорного каменю, в золотій оправі зі вставками в ній рубінів і з чотирма сапфірами по кутах квадратної ніжки. Келих був у володінні Раджадхіраджа Сінха і був подарований їм храму Маха Деваля. По краях келиха накладено золотий бордюр з геометричним візерунком в рельєфі, по чотирьох сторонах звисають золоті прикраси складної форми. На ніжці - рельєфний орнамент. Все це чудово контрастує з чорним каменем.

Золоте опахало у вигляді круглого диска з Далада Малігава - дарственное приношення, зроблене царем Кірті Шрі Раджасінхі. По краях диска проходить орнаментований Бордюрна смужка, в центрі - витончена злегка рельєфна розетка. Тонка профилированная ручка опахала з'єднується орнаментом з центральної розеткою, а на протилежному краю диска виступає помилковий кінчик як би триває крізь всю ширину диска ручки. Цей майстерний прийом надає особливого витонченість опахалу і створює єдине зорове враження.

77. Срібний черпак з ручкою зі слонової кістки.

Розкішно оформлений срібний черпак - «кінісса» - з ручкою з різьблений слонової кістки (лондонський музей «Південний Кенсінгтон» (56)), що походить з Кандійської храму або палацу (див. Іл. 77). Черпак півсферичний, рясно прикрашений злегка рельєфним стилізованим рослинним орнаментом.

Збоку на черпак як би підіймається фігурка людини, в спину якого впирається кінець ручки зі слонової кістки, що представляє з нею єдине ціле. Ця несподівано поміщена між черпаком і кінцем ручки деталь, надзвичайно ефектна, показує оригінальну і сміливу творчу фантазію майстра.

За формою і композиції людська фігура виключно вдала і виявляється доречною в своїй декоративній ролі. Орнамент на ручці типу лійя пата з головою чудовиська, що нагадує не те Сінху (лева), не те рибу-дракона, подібно індійському чудовиську -макара.

——————————————————————————————-

(55) Див .: А. М. Hocart, The Temple of the Tooth in Kandy, London, 1931.

(56) Тепер називається Музеєм Вікторії та Альберта.

——————————————————————————————-

керамічні вироби

Кераміка, незважаючи на уявну простоту, мала велике мистецьке значення завдяки прекрасним формам судин і, хоча і простому, але майстерно виконаному орнаменту.

Вироби гончара йшли не тільки для домашніх потреб, а й для священного ритуалу, а також і архітектури, оскільки для будівництва була потрібна глиняна черепиця.

Гончарі самі робили орнамент різьбленням або штампом. На більш дорогих виробах орнамент був фігурний. Застосовувалися іноді і барвисті розписи.

Сільські гончарі майстерно вміли використовувати пластичні якості глини як матеріалу і, надаючи форму своїм виробам, без сумніву, враховували особливості їх практичного призначення. Орнамент зазвичай теж відповідав матеріалу.

Гончарі були в кожному селі; іноді поблизу багатих покладів глини виникали селища гончарів. Звідси продукція розвозилася в різні області. Тож не дивно, що відмінної якості червоні горщики з Нікапати (поблизу Хапутале), де працювали таміли, йшли в Балангоду, а судини з Келані, орнаментовані білим різьбленим візерунком, потрапляли в Ратнапура, Кегалле і навіть в Канді. Частина гончарних виробів ввозилася також з Південної Індії.

Знаряддя праці гончарів були вкрай прості; головне - колесо (порува), з кам'яної втулкою, яка вкладалася в кам'яне гніздо, втоплені в землі, так що колесо піднімалося від землі не більше ніж на 15 см. Ручна робота надавала художнім виробам свободу форм, пластичність, на відміну від сухості, неминуче Виходить при виконанні форми машинним трафаретом.

Ось, наприклад, кілька гончарних виробів.

Прекрасна за формами масивна ваза (Калаха), яка служила підставкою для світильника. У неї кругле в поперечному перерізі, сплюснуте по вертикалі тулуб, з товстим циліндричним горлом, з трьома кільцевими потовщеннями; ніжка широка, кругла, невисока. Всі деталі вази пропорційні. Розпис світло-жовта на червоному тлі, у вигляді стилізованих листяних мотивів.

Химерної форми і іншу посудину, з дванадцятьма стирчать догори носиками і з кільцевими обідками на низькому широкому горлі. У повній відповідності зі складною формою судини ніжка зроблена дуже масивна, широка і досить висока; вона візуально добре «тримає» широке тулуб з носиками. Посудина застосовувався для ритуальних танців і називається «пунава».

Багато були прикрашені карнизні черепиці з храму Далада Малігава; на одній стороні чудовий Сінха (лев) в рельєфі, на інший - Ханса (гусак). У Канді подібні черепиці робилися також у формі листа священного дерева Бодхи і прикрашалися зображенням лева і гусака.

Дуже цікава пісня гончара, присвячена опису процесу роботи, включаючи декоративний розпис судин.

«Прокинувшись на світанку, взявши кошик, [гончар] відправляється до покладів глини;

Очистивши кошик і приготувавши місце серед глини, він віддає шанування божества-охоронець;

Одягнений лише в стегнах пов'язку, він весело бере коозіну і спускається в яму;

Чи не торкаючись сторін ями, він викопує глину з середини і наповнює кошик.

Подрібнити глину на шматочки, він одягає кошик на коромисло і висипає глину на гончарному дворі;

Потім він ділить глину на рівні шматки і виставляє їх на великий рогожі на сонці;

Висушивши глину і видаливши з неї камінчики, він товче її в ступці і через Куллу просіює її;

Потім, взявши порошок, він додає в нього така ж кількість води і робить з суміші кулі.

Він бере ці глиняні кулі, кладе один на інший і покриває їх листям;

Через три дні він знову ділить їх на три частини, а потім знову місить їх;

Знаючи правильну пропорцію, він додає найтонший пісок і, бризкаючи водою, знову все замішує;

Замісити масу, він знову робить з неї круглі кулі і складає їх в купу; і знову бере їх через три дні.

Після такого їх приготування він знову і знову топче і місить глину;

Коли вона стане подібної липкого воску, він знає, що вона готова;

Потім він ділить її на окремі грудки для судин різної величини;

Заготовлені таким чином грудки він складає біля майстерні і дбайливо вкриває їх.

На другий день розщепленим очеретом він відокремлює глиняні грудки один від іншого;

І розділивши їх належним чином, знову робить з них кулі і тримає їх разом, як в попередній день;

На наступний день, прокинувшись на світанку, він підмітає і упорядковує майстерню;

І тримаючи все глиняні кулі близько під рукою, він сідає перед колесом.

Він бере правою рукою глиняні кулі один за іншим і поміщає їх на колесо;

Лівою рукою він обертає колесо, правою рукою він формує [посудину];

Знаючи розмір і форму [судини] він натискає вниз рукою;

Коли потрібна форма з'являється, він формує краю.

Залишивши в такому вигляді [посудину] і зробивши ободок, він обертає колесо дуже швидко;

І спостерігаючи за тим, чи став він гладкий, він виправляє пучкою всі нерівності;

Бризкаючи трохи водою, він полірує горщик, потім обережно бере його широко розкритою долонею;

Ставить його, а потім знову бере через тридцять годин після виготовлення.

Потім тримаючи кам'яну галіхеду в лівій руці і дерев'яну калатало в правій, міцно тримаючи посудину ногою;

Він б'є [по його нижніх краях] плоскою поверхнею калатала, роблячи [з них] дно під всю ширину горщика;

І так зробивши дно повністю і пополірувавши його, він поміщає [посудину] на сонці;

Після того як він трохи підсохне, він малює навколо судини гілочки з листям [ліявел], гірлянди і квіткові пелюстки.

Малюючи навколо лінії, пелюстки квітів, птахів, папуг, голубів, селаліхіні;

І по черзі листя [дерева] бо, букети квітів і фініки, квіти на, квіти олу і лотосів;

Створюючи диски сонця і місяця, макара біля воріт [Торан] і золотого Хансу;

Слонів, коней, оленів, левів, тигрів, вовків, ведмедів, кобр і полонга.

Плаваючих тісару, літаючих ліхіні, прекрасних кіндуро і медових бджіл;

Великих боа, чимало лютих змій, акул, черепах і золотих павичів;

Прекрасних молодих дівчат, полнеющій грудей яких точно золоті лебеді;

Не забуваючи намалювати і милих чудових дітей.

Малюючи навколо нари лата, гілки з листочками і також літери алфавіту з знаками голосних;

Помістивши в середині тризуб зі знаком «ом» як талісман;

Малюючи в чотирьох кутах тварин з переплетеними шиями [путті], павича, кобру, лебедя і змію;

Знаки зодіаку, дев'ять планет і двадцять сім зірок.

Він бере хорошу червону [фарбу] гуругала і білу - макулу і замішує їх на воді до густого розчину;

Змішуючи його з потрібною кількістю масла, щоб фарби блищали;

Після цього він виставляє [горщики] на сонці для повної просушки;

І потім, склавши їх в випалювальний піч, він в перший день сушить їх в диму.

На другий день, підклавши скільки потрібно дров, він підтримує помірний вогонь;

На третій день він розпалює досить спекотне полум'я і обпікає [горщики] до кінця;

Після цього він виймає дрова і гасить полум'я, залишаючи [вироби] на три дні остигати;

На четвертий день, упевнившись, що піч зовсім охолола, він виймає судини один за іншим » (57)

В цю пісню вкладений весь виробничий досвід гончара, який передається століттями з покоління в покоління, і тонко опоетизував його працю.

——————————————————————————————-

(57) Ananda K. Coomaraswamy, Mediaeval Singhalese Art.

——————————————————————————————-

текстильне мистецтво

Ткацтво, вишивка, плетіння циновок з давніх-давен були поширені дуже широко по всьому острову.

Серед сингалов було дві групи ткачів: салагамайо - походять з Південної Індії майстрів, які виготовляли тонкі і парчеві тканини, і беравайо - касти місцевих ткачів, які одночасно працювали музикантами, астрологами і т. П.

Згідно з традицією, цар Віджаябаху III (XIII в.) З Дамбаденіі, прагнучи відродити тонке ткацтво, відправив до Південної Індії гінця з проханням надіслати хороших майстрів. Посланець повернувся, привізши з собою вісім ткачів, яким цар надав села, дружин і почесті. Нащадки цих ткачів накликали на себе немилість Кандійської правителів і були змушені переселитися на південно-західне узбережжя. Там вони займалися вже не ткацтвом, а розведенням кориці на царських землях. Таким же було їхнє становище при португальською та голландською пануванні.

Пізньосередньовічної твір «Джанавамса» повідомляє про багаторазове ввезенні на Шрі Ланка індійських ткачів. Місцеве виробництво фактично зникло, і його доводилося постійно підтримувати імміграцією майстрів з Південної Індії.

В період англійського панування народне текстильне виробництво занепало. Перед отриманням Шрі Ланка незалежності, як пише А.К. Кумарасвамі, ткацтво з домашньої бавовняної пряжі, раніше поширену в усіх Кандійської провінціях, збереглося тільки в Талагуне, Уда Думбаре і місцями близько Велласи в Уве.

Каста місцевих ткачів-сингалов здавна виробляла прості бавовняні тканини, які проводилися аж до початку XX ст. Особливо славилися сільські ткачі району Канді. На їхню продукцію не чинили впливу зміни придворних мод і мистецтво прибували сюди южноиндийских ткачів.

Місцева, як і індійська, національний одяг, як правило, не шиється кравцями з різних шматків тканин, її частини ткутся в готовому вигляді, і тому вони повинні виходити з верстата різних форм і розмірів. Так виготовляються рушники та серветки (індул када), носильні тканини для чоловіків (туппоті), для жінок (пада, Хела), чоловічі фартухи (Дійяла Качча), головні хустки або шалі (Ленса, ура мала), пояси (паті), ковдри і простирадла (етірілі), килими (парамадана), чохли для глиняних глечиків (гахоні) і наволочки і т. п. Білі, сині або червоні тканини без малюнка виробляли для одягу ченців, головних уборів, наволочок, мішечків для бетеля і т. д . Тонких муслін ці сільські ткачі ніколи не виготовляли.

Візерунки були переважно геометричного характеру або у вигляді сильно стилізованих форм тварин, змій, птахів, фігури яких були зібрані в строго декоративних композиціях.

Цікавий і багато прикрашений, наприклад, тканими зображеннями пояс, що належав вищому буддійському монаху з Малватте, виготовлений в районі Ува. У горизонтальних поясах розташовані низки наступних один за одним слонів, коней, левів, сильно стилізованих птахів. Ці пояса чергуються з смугами, заповненими геометрізованнимі мотивами. Забарвлення теж різноманітна: чорна, червона, рожева, синя, з зеленим і жовтим.

Геометризованних форми бувають не безособові: вони зазвичай зображують рослини і квіти, завитки з квіткових чашок і т. Д.

Вишивки, як і тканини, ділилися на обмежене в масштабах виробництво (що йшло для двору і знаті) з декоративними мотивами індійського походження і на власне місцеве, сингальську виробництво.

Професійних кравців (Ханна) було мало, вони обслуговували царя і його двір розкішними вишивками; для буддійських і індуїстських храмів вони виготовляли священні шати, завіси, храмові прапори і т. п., брали участь в оздобленні колісниць для священних процесій. ДЛЯ багатих світських землевласників вони робили парчеві куртки, вишиті золотом чотирикутні капелюхи (топпійя), вишивали кофти для їх сімей. Дорогий матеріал для таких виробів був здебільшого привізним з Індії, наприклад червоний фетр, оксамит, блискітки і мішура, парча для курток, золота нитка для вишивки капелюхів і церемоніальних опахал.

Одне з них, що відбувається з Маха Деваля в Канді, -, зроблено з червоного оксамиту, з вишивкою золотою і срібною ниткою, з аплікацією з зеленого оксамиту; орнамент у вигляді геометрізованних рослинних форм, в центрі розетка, лицьова сторона з синього оксамиту, на якому вишиті сонце, місяць і зірки.

Сумочка для бетеля вишивалися ефектно і різноманітно, найчастіше рослинними і квітковими мотивами, завжди з багато орнаментованою бордюрной смугою. Одна з таких сумочок, що зберігається в Музеї Коломбо, вишита особливо витончено і тонко. У центрі розетка з чотирма гострими листям, між якими дрібні квіточки на найтонших стеблинках і фігурки пташок. Між центральної розеткою і круговим бордюром, вишитим тонкими рослинними извивами з квіточками, також поміщені фігурки птахів.

Важливе господарсько-побутове значення мають циновки (думбара), які ткутся ткачами нижчої касти - кінарайя (58). Волокно виготовляється з конопель. Частина волокна залишається натурального білого кольору, решта фарбується в чорний, жовтий або червоний кольори.

——————————————————————————————-

(58) Див .: N. D. Wijesekera, The Реорle of Сеуlon, Colombo, 1965.

——————————————————————————————-

Нитки основи прядуть, як бавовна, на веретені; для качка беруться готові натуральні волокна конопель, завдовжки в діаметр циновки. Ткацький верстат горизонтальний, схожий на хлопкоткацкій, але більш примітивний. Циновки ткутся також з трави і називаються «педуру». Головною фарбою для них служить Патанг, що дає прекрасний відтінок червоного кольору.

Зображення на циновках масивні, геометрізованни, навіть монументальні за своєю формою і композиції і надзвичайно підходять для декоративного призначення циновок як нерозривно пов'язаних з приміщенням, з архітектурою.

У зборах А. К. Кумарасвамі є два цікавих зразка таких циновок. На одній в центральному квадраті, розділеному на дев'ять прямокутних секцій, зображені: у середній - слон, в бічних прямокутниках - нага (кобра), піднявши з роздутим капюшоном. Верхній і нижній ряди прямокутників мають однакове заповнення: в середньому - лань, з боків - по парі птахів. У композиції цих фігур виявлений вірний художній такт: лані (верхня і нижня) повернені в протилежні сторони; кожна пара птахів теж розділена постановкою головами в різні боки. Цим тонко розрахованим художнім прийомом майстер уникає підкресленого одноманітності.

Від центрального квадрата з фігурами йдуть поперечні смуги: перша орнаментирована зигзагоподібними лініями, далі три широкі смуги, а потім ряд вузьких. Все розраховано на зоровий ефект.

На іншій рогожі загальна композиція аналогічна попередній. У центрі - два птахи, теж повернені в протилежні сторони, з боків - голі. Вище і нижче пояски з рибками і пташками, по три паска нагорі і внизу. Всі фігури спрямовані в різному, але строго продуманому порядку, з вірним декоративним ефектом.

виготовлення масок

Не можна не торкнутися і такого своєрідного і яскравого мистецтва Шрі Ланка, як маски. Вони були здавна широко поширені як невід'ємна частина народної драми і танців і були надзвичайно популярні в країні з глибокої давнини (59).

——————————————————————————————-

(59) Див .: Веrge de Zoete, Dance and Magic Drama in Ceylon, London, 1935; E.R. Sarachandra, The Folk Drama in Ceylon, Colombo, 1966.

——————————————————————————————-

У драматичному поданні «колам» все побудовано на використанні масок. Маски застосовуються і в демонічних танцях «товіл».

85. «Барабанщик».

Хоча символічне і релігійне значення танців тепер в значній мірі втрачено, самі маски танцюристів і акторів залишаються привабливими видовищем для населення, особливо в селах.

Різьбярі масок з дерева далеко не завжди переслідували чисто художні цілі, і багато маски мають лише специфічно символічне значення. Але цілий ряд їх може вважатися справжніми витворами народного мистецтва завдяки своїй зовнішній виразності. Велико і їх етнографічне значення.

Найбільш цікаві в художньому відношенні маски застосовуються при танці «Расс» в прелюдії до подання «колам». Там фігурують вельми фантастичні і жахливі на вигляд маски, що зображують напівбожественними істоти.

Набагато реалістичніше численні маски танцю «саннія», що застосовуються в поданні «товіл». Вони як би відтворюють карикатурні зображення людей.

Дуже своєрідна, наприклад, маска старого барабанщика з великою густою бородою і глибоко пооране зморшками, по-старечому виразним обличчям, хоча вирячені очі і ощеренний рот надають йому особливу гротескность (илл. 85).

Зосереджене, але лукаве вираз обличчя з витонченою складкою губ у муда -Високого урядовця.

86.Маска раджі.

У раджі особа з красивими чорними вусиками і корона у вигляді складного споруди в три рази вище розміру голови; по сторонам особи - морди двох фантастичних макара (илл. 86). У бісави (королеви) гарне обличчя з витонченою складкою губ, очі широко відкриті, як би в подиві. Велична корона запам'ятовується своїм рослинним і квітковим мотивом. Від неї спускаються по обидві сторони підвіски на «перловою» тканини, на тлі якої лик королеви виглядає особливо урочисто.

Цікаво і особа негритянки з пишно хвилястим волоссям зачіски, спадаючої позаду вух до рівня підборіддя. Вона сміється на весь рот, показуючи ряди блискучих зубів. Треба відзначити, що ця деталь застосовується для шаржування персонажів невисокого суспільного рангу: у них зазвичай страшно видаються ненормально величезні, спотворено зростаючі або рідкісні зуби. У негритянки ж, яку художник явно намагався показати, привабливою, зуби рівні і красиві.

Якщо зуби зовсім не показані у вищих осіб, у королівського подружжя, у Муда, у сільського старости і поліцейського, то у лихваря (хеттійя) спотворене обличчя, кривий ніс, маленькі хижі очі і два великих зуба в напіввідкритому роті.

У прачки (чоловіки) вирячені великі очі, широкий ніс, язик висунутий між рядами великих щільно поставлених зубів. Ще більш шаржовані його помічник з приплюснутим плоским носом і висунутим далеко вперед верхнім рядом зубів. Маски танцю «саннія» дуже експресивні, в них багато творчої фантазії, але вони виглядають набагато більш натуралістично.

87. Маска для церемоній

Описані вироби художнього ремесла відносяться до кінця колоніальної епохи, коли ремесла переживали занепад, і художній і виробничий. Але ця галузь народної культури, на щастя, не загинула: майже всі види художніх виробів, хоча і в малих кількостях, продовжували створюватися, зберігаючи свої національні особливості.

Збільшений після досягнення Шрі Ланка незалежності інтерес до місцевої національної культури, всебічна допомога з боку уряду художнім ремеслам сприяли їх новому розвитку, а деякі види художніх виробництв буквально заново відродилися.

З'явилися нові види виробів, зокрема чисто декоративного характеру, тоді як в давнину всі художнє виробництво мало тільки практичне призначення.

З'явилася кераміка, виготовлена \u200b\u200bна основі давніх традицій, стала виготовлятися декоративна скульптура, наприклад дерев'яна скульптура з цінних гірських деревних порід, декоративні настінні підноси, карбовані з латуні та інших металів, які відтворюють з великим мистецтвом знамениті стародавні «Місячні камені».

Відроджуючи народні художні ремесла, сингальську і тамільське населення острова зберігає і розвиває свої національні традиції; свій творчий талант і майстерність.

В результаті розкопок, проведених в Такшашіле та інших поселеннях північно-західної Індії, були виявлені ювелірні вироби з дорогоцінних каменів, майстерно вставлених в золото по техніці, аналогічній тій, яку до сих пір використовують індійські ювеліри. Скринька з Бімарана (II ст. Н.е.) і кілька інших предметів із золота і срібла відрізняються витонченістю гравіювання, так само як і кришталеві ковчеги, створені в різних буддійських поселеннях. Огранені дорогоцінні камені північно-західних поселень в основному не мають великої художньої цінності і майже все несуть сліди західних впливів.

Тільки незначна кількість виробів зі слонової кістки збереглися до наших днів. Записи свідчать про існування корпорацій різьбярів по слоновій кістці. Це була почесна професія, що користувалася заступництвом правлячих каст. Найбільш цікавий зразок скульптури зі слонової кістки - маленька статуетка богині, виявлена \u200b\u200bв Геркулануме і, без сумніву, що потрапила туди, як і дорогі тканини і прянощі, через Єгипет. Різьблені пластини зі слонової кістки дивного майстерності, спочатку декорувати предмети меблів або кришки скриньок, були виявлені в Бергамі, приблизно у вісімдесяти кілометрах на захід від Кабула; вони датуються I-II ст. н.е. Теми, зображені на цих пластинах, створених в регіоні, який був широко відкритий західним впливам, проте типово індійські, так що вони були або просто ввезені сюди, або виконані художниками, що навчалися у індійських майстрів. Тут майстерно використовуються кілька технік: так, слонова кістка по черзі вирізається, виточується і розділяється на горельєф і барельєф, насікають і набуває світло-тіньову гру. Чіткість ліній, незважаючи на витонченість вироби, надає цим фігурам разючу рельєфність і ставить їх в один ряд з іншими шедеврами Стародавньої Індії. У більш пізній період (XV-XVII ст.) В майстернях південній Індії і на Цейлоні теж були створені чудові з технічної точки зору вироби зі слонової кістки, багато з яких були предметами повсякденного життя: статуетки, елементи архітектурного і меблевого декору, футлярів, шкатулок , гребінців і т.д. Уже в давнину ювелірне мистецтво досягло високого ступеня досконалості.