Min egen kosmetolog

Dekorativ och tillämpad konst i Mongoliet. ett foto. Arkitektur och konsthantverk i den indiska regionen Dekorativ och tillämpad konst i antikens Indien

I antiken i Indien, liksom i andra länder, stod konst och hantverk inte ut som ett självständigt konstfält. Skulpturell och konstnärlig skapelse, målning och arkitektur ansågs alla vara hantverk. Verken var vanligtvis anonyma.

Den huvudsakliga, mest utbredda typen av dekorativ och tillämpad konst bör betraktas som konst av en konstnärligt utformad sak, det vill säga konstprodukter - vardagliga föremål och verktyg, heliga rituella tillbehör och vapen. Denna konst har funnits sedan urminnes tider.

Formen av enkla verktyg var som regel harmonisk och konstnärlig, och bilderna på dem hade en tematisk eller rent prydnadskaraktär. Dekorationen har alltid tagit hänsyn till objektets vardagliga syfte och form.

Indiska konstnärliga produkter i olika delar av landet är inte identiska och skiljer sig åt i specificitet och lokal originalitet. Det är intressant att till exempel i Sri Lanka, ännu mer än i Indien själv, traditionerna för indisk konst från antiken, den period då buddhismen sprids och blomstrade, har bevarats. Vid XI-talet. Buddhismen försvann nästan i Indien, men överlevde på Sri Lanka och överförde den gamla indo-singalesiska traditionen till konstmonument. Denna tradition bidrog under medeltiden till skillnaden mellan singalesiska hantverk från tamil, som inte längre var associerad med buddhismen utan med hinduismen. Men förutom detta förde singalesernas konstnärliga skicklighet och smak, deras estetiska uppfattning, originalitet till den lokala konstnärliga produktionen, till monumental målning och skulptur.

Huvuddelen av konstföremålen som har överlevt till oss går tillbaka till tidigast 1700-talet. Sri Lankas konst och hantverk var nära besläktat med sydindierna. Kompetenta tamilska hantverkare från södra Indien importerades till Sri Lanka i århundraden, och även på 1700-talet. de tävlade med singalesiska hantverkare. Besökare på vävare från stora städer i södra Indien, medlemmar av lokala hantverksorganisationer (sreni), på singalesiska kallade "salagamayo", vävde fina musliner med guldtrådar för kläderna av den singalesiska adeln. De tamilska kungarna i Sri Lanka uppmuntrade särskilt sitt eget mode av kläder och smycken. I århundraden, fram till den engelska ockupationen av Kandy 1815, var formen och dekorationen av hantverk oförändrad från tidigare århundraden. Den koloniala eran i Indien var katastrofal för konst och hantverk. Den statliga organisationen av hantverkare förstördes av de brittiska kolonialisterna, traditionell konstproduktion föll i förfall. Utvecklingen av kapitalistiska relationer och importen av utländska tillverkade varor underminerade äntligen folkkonsten och hantverket. Det nationella konsthantverkets fall innebar faktiskt försvinnandet av den enda konstform som var allmänt tillgänglig för dem från folkets vardag. Men vissa typer av konstnärlig produktion överlevde i Indien fram till dess självständighet, då en ny period började i utvecklingen av nationell konst.

I Mongoliet har även andra prydnader fulla av symbolisk betydelse spridit sig. Dessa inkluderar ornament från ochirer - blixttecken - en symbol för oövervinnlig kraft, skydd mot ondska; prydnaden av tre cirklar, de så kallade tre juvelerna, symboliserade enhetens själ, kropp och ord; badam tsetseg - en blommande vit lotus - personifierade själens renhet och tankar hos en person.

Mongoliets dekorativa och tillämpade konst under den historiska utvecklingsprocessen, tillsammans med unika särdrag, absorberade också ett antal element i kulturerna från tidigare epoker av angränsande folk. Många verk av dekorativ och tillämpad konst är förknippade med mongolernas gamla kulturer och övertygelser. Till exempel dekorerades föremål för shamaniska ritualer med bilder av solen, månen, stjärnorna. Solen avbildades i form av en cirkel med strålar som strömmade ut från den, omgiven på utsidan av en annan cirkel som symboliserade månen.

Ongons - avgudar var också monument över forntida kulter. De sågs som förråd för de dödas själar, som nedlåtande eller skadar levande medlemmar av ett eller annat slag. Ongons fick olika förklädnader: människa, djur, fågel. Ibland gjordes de i form av träd, måne, stjärnor och så vidare. Därefter kom symboliska bilder av skyddshandar in i folkprydnader. De skriftliga källorna innehåller intressant information om ongon, som dyrkades av mongolerna i antiken. Till exempel skriver Plano Carpini: ”... de (mongolerna. - N. Ts.) Har någon form av filtgudar, gjorda som en människa, och de lägger dem på båda sidor om dörren till huvudkontoret ... de känner igen dem som vårdnadshavare flockar som ger dem ett överflöd av mjölk och avkomma av boskap ... Och när de vill göra dessa avgudar, samlas alla äldre hemmafruar som är i den här takt, gör dem med vördnad, och när de gör det, dödar de fåren, äter det och bränner det vid benens eld. "

Bland ungongarna med mänskliga masker utmärkte sig kvinnliga och manliga. Kvinnor var gjorda av koppar och män gjordes av järn. Mänskliga typer avbildades ansikte mot ansikte, platta, frysta, utan det minsta försöket att förmedla rörelse. Ibland på samma tallrik ritade de oanslutna, isolerade figurer, som alla hade sin egen speciella betydelse. Symboler användes ofta i dem. Ljusa färger symboliserade fred, goda, medan mörka - onda, vice. Det fanns också idoler - beskyddare av industrier. Till exempel, i den nedre delen av smeden, visades smedsverktyg.

Hemligheterna och särdragen i utförandet av objekt av shamanisk ritual och ongon överfördes från generation till generation nästan oförändrade.

Med tillkomsten och den utbredda spridningen av lamaismen i Mongoliet krävdes ett stort antal dekorativa och tillämpade konstverk för att dekorera kloster och tempel.

Vid stora kloster började man skapa workshops där hantverkare från olika yrken arbetade. Enligt officiella rapporter från 1926, i början av detta århundrade, arbetade mer än 1200 folkhantverkare i Mongoliet, varav 255 juvelerare, 297 smeder, 590 snidare, 85 skickliga sömmerskor. Det finns ett intressant dokument i den mongoliska folkrepublikens statsarkiv, som säger att endast en av landets suveräna furstar anställde 245 skickliga hantverkare av dekorativ och tillämpad konst: chasers för silver, mässing och koppar, gjuterier, möbelsnickare, vävare och broderare.

Inom mongolernas dekorativa och tillämpade konst fanns inga fast etablerade kanonprover, som i bildkonsten. Därför hade varje mästare en relativt stor kreativ frihet och kunde visa sin konstnärliga individualitet. Till exempel var alla grundelementen i yurten, med början på tonen - yurtens övre ring, ramväggar, takstolpar, filtöverdrag, dörr, inre gardin, filt för golvet - folkhantverkarnas arbete. Forntida sagor och epos innehåller ofta förhärligningar av yurtens skönhet. Till exempel är detta hur hjälten Ezens yurt beskrivs:

"På södra sidan av jurten är en påfågel och en fasan huggen över dörren; på tröskeln - en flygande drake och en skoter; lite högre, längre till mitten, är de snidade figurerna av Garudi-fågeln; på yurts gittervägg, kämpar mot manliga ramar; på unipolerna - berusade av flyg fåglar; på den övre ringtonon - den majestätiska figuren av Garudi; på cirkeln är synliga måsar. Endast fyra björkställ; huggen på dem ett lejon och en tiger, som kämpar i en hård kamp. "

I uppsatsen från 1600-talet - biografin om Zai-pandit från Oirat Namkhadjamtso (1599-1662) - ges en mycket detaljerad beskrivning av yurten: "En av furstarnas yurt hade en silvertono med en järnring, polerade uni - stolpar målade i olika färger, khanerna - vikande gitterväggar. , fällbara dörrar med silverpläterad järnbeklädnad, ett ytterhölje av kazakisk röd och grön duk, kantad med flerfärgade sidentyger. "

Tillverkningen av yurtstrukturer, deras dekoration är förknippad med traditionerna för konstnärlig träbearbetning.

Mongolerna har tillverkat många hushållsartiklar av trä under lång tid: vagnar, kistor, skåp, tallrikar, sadlar, musikinstrument och schack - khorol, som fanns i varje yurt, leksaker, träskärbrädor för tryckning av böcker och ikoner, skulpturer och mycket mer.

För dessa ändamål användes endast torr ved. Därför ägdes särskild uppmärksamhet åt dess korrekta torkning. Det fanns olika typer av trä - elektriskt ledande, som fungerade som ett material för snidning och ljudöverföring, från vilket musikinstrument tillverkades. Erfarna snickare och snidare bestämde vanligtvis träets kvalitet och syfte medan de fortfarande var i skogen. Därefter avlägsnades barken från det träd som valts av befälhavaren för att låta det torka länge, varefter trädet huggs ned. Sedan togs kärnan ut och tunnan doppades i vatten ett tag för att avlägsna hartset. Små träbitar kokades i vatten. Många metoder har varit kända för torkning av ved.

Rituella figurer - ongons (amuletter). Koppar. XVI-talet Privat samling

Tråg, murbruk för att krossa tegelsten gjordes av en solid bit av massivt trä genom hålning. Omrörare för kumis, slevar, skålar, köttrännor, destillationskärl urholkades också av massivt trä, och i detta fall användes främst björk- och aspträ, som inte absorberade lukt och utmärktes av dess densitet. På sommaren huggs av ett växande träds stam från ena sidan och lämnades så halvt nakent. På hösten torkade trädet upp och böjde sig åt sidan, där det fortfarande fanns levande ved och saft lurade. Således erhölls den krökta formen, vilket var nödvändigt för att till exempel göra en yurtons övre ring. Björk, cederträ, havtorn, kornved, saxaul, tamarisk, enrötter, ask och några andra träslag användes för konstnärlig snidning. Från importerad begagnad sandelträ och mahogny. Musikinstrument var gjorda av trä, främst strängar. Till exempel var gusli-yatga av sex olika typer: ensträngad, två-, tre-, fem-, sju- och niosträngad. Deku Yatgi var huggen av trä som överför ljud bra och bottendelen från en hel bit Tunga-trä. Deco dekorerades med blommönster. Den episka dikten "Jangar" ger en mycket poetisk beskrivning av yatga och dess ljud:

Om suveränen börjar

Nittio strängar

Gusleyatt reda ut silver,

Om hansha börjar spela,

- Det verkar: i vassen

Svanen flyger en runddans

Svanrundan sjunger

Sjunger i öronen

Ankor som flyger längs sjöarna

Ankor som ringer längs sjöarna

På tolv underbara sätt

Olika, skimrande band.

Naturligtvis krävde hög professionell skicklighet och erfarenhet att göra musikinstrument. Därefter, på grund av den stora spridningen av buddhismen, användes en betydande del av de gamla musikinstrumenten för religiösa ändamål, medan den andra delen glömdes bort.

Snuslåda. Metallsnideri. XIX-talet. Privat samling

De mest populära instrumenten bland folket var olika båginstrument: khuurer och morin-khuurer, vars hals är dekorerad med ett skulpterat hästhuvud. Folkhantverkare tillverkade och dekorerade morin-khuurer med stor kärlek och uppfinning. Varje instrument hade sin egen unika röst.

Mongoliska hantverkare huggna brädor från trä för att skriva ut böcker och ikoner, former för att laga den nationella maten - kex-boov.

Först skapade sniderna en skiss över den framtida saken och prydnaden som motsvarade den, sedan överfördes denna skiss till tomrummet och fortsatte till snidning och valde gradvis bakgrundsområdena. Mongoliska hantverkare skapade snidade paneler av trä, hela skulpturella kompositioner. Till exempel på reliefer gjorda av mästaren från Urga Shirchin är betande hästar, kameler, berg som är synliga i fjärran skickligt huggade - allt som var älskat och omgivet från den mongolska boskapsuppfödarens första till sista dagen.

Många schackpjäser huggades i trä och ibland hela scener av brottning, ridning, bågskytte.

Trä användes för att skapa skulpturer för att dekorera buddhistiska tempel. Men deras mångsidiga färgning minskade ibland det estetiska och konstnärliga värdet av dessa skulpturer.

I mongoliska museer Folkets republik det finns många underbara verk av träsniderier. Bland dem finns verk från Dzabkhan carver Suren - "Yaman-taka" och "Jamsaran", verk av mästaren Shirchin - "The Red Genius" och "Sandam".

Mästare från Duregch-wans område: Lumbum-Agramba, Gaadan, Orkhondoy, Sambu, Lamjav och andra har vunnit god berömmelse för sina verk.

Carvers arbetade också i andra material - ben, sten, bärnsten. Till exempel, för dräkterna till Urga-tsam, gjordes prydnadsuppsättningar av kamelben, som rensades av fett genom kokning i vatten, varefter det blev snövit.

Det fanns tidigare en mer anmärkningsvärd form av nationell konst, som jag skulle vilja nämna. Detta är skapandet av speciella mästare av dzulch - skulpturer och olika typer av volymetriska ornament av getfett, som försiktigt slogs ner tills venerna försvann och sedan krossades och komprimeras i kallt vatten. Färgade färger tillsattes. Den så erhållna massan förblev oförändrad även vid extrem värme. Den användes för att göra altardekorationer för buddhistiska tempel - blommor, djurfigurer, offer till gudar.

En annan märklig typ av mongolisk dekorativ och tillämpad konst var zumber - skapandet av en reliefbild från en speciell plastkomposition. Denna komposition erhölls från krossat porslin eller marmor blandat med strösocker och lim. Kompositionen, tjock, som gräddfil, målades i olika färger och pressades ut på grundad kartong eller trä genom speciella pinnar med hål. På detta sätt, som påminner om fina sniderier, skapades komplexa kompositioner. Efter härdning blev den extruderade massan mycket stark. Bakgrunden till sådana lättnader var vanligtvis målade röd eller blå färgoch den präglade reliefbilden var förgylld. Denna teknik används för ritualbordet, som nu förvaras i samlingen av Museum of Fine Arts i Ulan Bator.

Kittel och stå - tagan. Metall, snidning, jagar. XIX-talet.

Kläder, hattar, skor, hushållsartiklar av mjuka material dekorerades nödvändigtvis med konstnärliga sömmar, broderier eller applikationsarbete. Dessa typer av konst och hantverk var utbredda bland alla nomadiska folk, liksom skapandet av mattor och mattor.

Ett exempel på vitaliteten i gamla traditioner och tekniker är den utbredda användningen av shirdig-mattor i Mongoliet. Ett av de tidigaste proverna av en sådan matta hittades vid utgrävningar av Noin-Ula gravhögar, men hittills finns sådana mattor i yurorna i Kazakerna, Kirgizerna och Mongolerna. Dessa är golvmattor, golv och beläggningar för yurter.

Tekniken för deras tillverkning är som följer: Från filten, målad i röda, brunsvarta och gröna färger, klipp ut detaljerna i prydnaden, sy på eller lägg dem på huvudfiltbakgrunden och rulla. Denna unika applikationsteknik har bevarats från antiken till idag.

Applikationskonst är äkta nationella arter folkkonst. Materialen för applikationerna är olika. Bland de västra mongolerna var till exempel mosaikapplikationer på huden utbredda, vilket i antiken var allmänt känt bland befolkningen i Centralasien.

Förutom applikationer är olika typer av konstnärlig sömnad mycket karakteristisk för Mongoliet.

Sådan sömnad användes för att dekorera kläder, skor, hattar, kult och hushållsartiklar. Kompetenta hantverkare skapade hela broderade målningsikoner som inte var sämre än pittoreska.

Varje typ av söm hade sitt speciella syfte och namn. Till exempel är zuu orooh-sömmen (lindar tråden runt nålen) en typisk mongolisk sömnadsteknik. De prydnadsmotiv som älskades av mongolerna broderades med dem på små föremål: tobakspåsar, fodral för koppar och snusboxar, på huvudbonadband. Shaglaas-sömmen användes för att sy toppar på hattar, filtstrumpor, sömmen släcktes med NURUU (fiskbaksida) för att mantla tyget.

Mjölkbox. Trä, koppar. Slutet av 1800-talet MII

I de norra regionerna i Arahangai, i den östra delen av det tidigare Tsetsenkhan-målet, nära Chono-gol-floden, bodde herrar som kände till hemligheterna med särskilt stark sömnad av tuuchmal shirmel, med vilka sålarna på tarmstövlar och brottares kläder sys. Hamptrådar och djur senor tvinnade ihop användes som trådar för denna söm.

Sadel. Läder, metall. Slutet av 1800-talet

Det är svårt att inte bara beskriva utan till och med nämna alla märkliga typer av dekorativ och tillämpad konst som har funnits från urminnes tider bland det mongoliska folket. Sammanfattningsvis kommer jag att dvela vid några fler av dem. Hittills har traditionerna att tillverka olika föremål från djurskinn, och först och främst kärl och kolvar, bevarats. De är mycket lätta, hållbara och oumbärliga under nomadiska förhållanden. Läderkolvar görs på följande sätt: ämnen för framtida kolvar skärs av vått läder och sys, våt hästgödsel är fylld inuti kolvens hals, sedan appliceras en prydnad på kärlets yta, längs konturen av vilken de dras med ett hett järn, vilket får ett konvext starkt mönster. Sedan hålls kolven över elden i flera dagar, gödseln i den torkar upp och kan tas bort.

Quiver för pilar. Läder, metall. XVII-talet GSM

Starka bälten, bälten, detaljer om hästdekorationer, gutala stövlar, olika väskor, kedjepost, sköldar gjordes av läder, dekorera allt med broderi och applikation.

Flaska. Läder. XVIII-talet. Privat samling

En annan intressant typ av mongolernas dekorativa och tillämpade konst är namkh - vävning av komplexa mönster från färgade trådar på ett träkors. Med sin hjälp användes trådar i fem färger - blå, vit, röd, gul, svart - för att skapa olika vävprydnader av geometrisk och zoomorf karaktär.

Stigbågar. Järn, gjutning. XX-talet HCM.

Sedan bronsåldern har gjutningstraditionen inte avbrutits och i slutet av förra seklet var konstnärlig gjutning av brons, mässing och koppar utbredd i alla hörn av det mongoliska landet. Mongolerna respekterade mycket smedens hantverk som uppstod under antiken; dess traditioner överfördes från generation till generation. G. Ye. Grumm-Grzhimailo betonade i sina anteckningar i början av detta sekel den främsta platsen för smed bland de många typerna av hantverk och den universella ära som den åtnjöt bland folket. Till exempel när du går in

en värdighet i smeden, en smed, upptagen med sin verksamhet, kunde inte stå upp och inte hälsa på honom först, eftersom man trodde att smed var högre än värdighet och därför åtnjöt stor respekt.

Grumm-Grzhimailo beskrev sättet han såg gjutning av schackpjäser i västra Mongoliet. Först var modellen huggen av trä och täckt med lera, sedan avfyrades den för att bilda en form, i vilken den sedan gjöts.

Rituella föremål. Gjutstål. XIX-talet. GSM

Det finns ytterligare ett intressant bevis. Legenden säger att för många århundraden sedan besegrades en stam som kallades mongolerna i kriget med turkarna. Två överlevde - en man och en kvinna - Nukuz och Kiyan, som på jakt efter mat och skydd gick in i det oåtkomliga bergsområdet, omgivet av stenar och skogar - Ergune-Kun (brant område). Många år senare blev deras ättlingar trånga i det området, och på jakt efter en väg ut ur det fann de ett järnberg som blockerade utgången. Hela stammen började skaffa ved och kol, sedan staplades de vid foten av berget och brändes. Dessutom slaktades sjuttio hästar och tjurar, en enorm päls gjordes av deras skinn, med hjälp av vilka de smälte ett järnberg och skapade en passage i det. Genom den lämnade mongolerna ravinen in i stäppen.

Rashid ad-din rapporterar att släktingarna till Genghis Khan hade sedvanen den sista natten av det gamla året att blåsa upp bälgen och smälta lite glödande järn och smida den med en hammare på ett städ. Denna legend uppstod kanske från den semantiska tolkningen av namnet Temujin Chinggis - smeden Chinggis. I denna kombination associerades definitionen av Temujin med den antika folkidén om en smeds makt, som är föremål för järn.

Rökpipset. Metall, snidning. XIX-talet. Privat samling

Smeds hantverk utvecklades överallt i Mongoliet på 1800-talet. Smeder var juvelerare och låssmeder, de tillverkade lås, stigbyxor, hjul- och vagnfälgar, bussningar, tagans, härdtänger, knivar och andra produkter.

Sedan antiken har tillverkningen av plack varit utbredd, som polerades till en spegelfinish. Mönster präglades på järnplattor och märken, mönstret graverades i tunna linjer och silverfiligran gjordes. De användes för att dekorera kedjepost, kväve, veckotidningar. Khoshun från Dalai-choynhor-van Sain-noyon-khan aimag var känd i hela Khalkha för sina metallprodukter.

Rituell kniv - purbu. XIX-talet. Arkhangai Museum of Local Lore

Metoden för metallsnideri bestod i det faktum att prydnaden först graverades på ytan och sedan avlägsnades bakgrundsmetallen med en skärare. Det visade sig metall snidade spetsar. Den konstnärliga metallhuggningen av mongoliska hantverkare är värdig att beundra; deras produkter kan konkurrera med de finaste sniderierna på elfenben och sandelträ av indiska konstnärer. I författarens samling finns en flintlåda, dekorerad längs den böjda kanten med en tvålagers reliefprydnad; luckorna i bakgrunden är fyllda med gravyr. På vissa ställen appliceras guldinlägg.

Bältesuppsättningar tillsammans med en flinta som slår finheten i snidningen förvaras i Sovjetunionens statliga Hermitage, Ulan Bators statliga centrala museum, Lokalhistoriska museet i Khuvsgul aimag i Mongoliska folkrepubliken och andra samlingar.

Enheten för ett rökrör från författarens samling tillhör också en hantverkare från Sain-noyon-khan-målen av snidningens natur. Förutom flint, olika fodral, rökrör och tillbehör till dem, snuslådor skars också av järn. En snusbox av järn med en sådan snidning finns i samlingen av den ungerska ingenjören Jozsef Gelet (Budapest, Ungern). Dess kropp är dekorerad med filigran blommig prydnad gjord med tekniken för metallsnideri med ytterligare gravyr.

Tekannor - dombo. Koppar, silver, jagar. XIX-talet. MII

Ett exempel på det stora hantverket i det förflutna är järnkoppskåpet i författarens samling. Genom en mästares hand har den förvandlats till en genombruten spets bestående av de minsta elementen av blommig prydnad. I författarens samling finns det ett järnsnidat fodral för en kopp med ett platt gångjärnslock av en okänd konstnär från Khoshun Dalai-choinhor-wan. Den har en diameter på 16,5 cm och en höjd på 6 cm. Tolv drakar avbildas mot bakgrunden av en fantasifull växtprydnad av locket, kropp och botten på koppen. Väskan är förgylld på utsidan. En lika känslig prydnad pryds med ett snidat fodral för en borste som ser ut som ett ihåligt rör. Förgylld silverskårning applicerad på ytan. Frekventa skärningar mellan ornament ger intrycket av ren spets.

Offerhink. Silver 1800-talet MII

Statens centrala museum i Ulaanbaatar har en sadel gjord av en okänd mästare, vars bågar och omslag också har präglade drakformade dekorationer. Uppenbarligen var de nämnda objekten en enda uppsättning och tillhörde samma person, men utspriddes därefter. Förresten bör man komma ihåg att mästarna i den östra tibetanska provinsen Derga, känd för sina metallprodukter, arbetade i en liknande teknik. I framtiden måste våra forskare ta reda på var den här speciella metallhuggningstekniken först uppträdde.

Tekanna. Järn. XVII-talet GSM

Tidigare använde hantverkare oftast inläggningar med koppar och järn; senare blev användningen av silver och guld vanligare. Tekniker blev också mer komplicerade: de började använda mer och mer prägling, snidning, gjutning, filigran. Om mästarna från 1700 - början av 1800-talet producerade grunt gravyr av ornament, började de senare, efter att ha uppskattat möjligheterna med denna teknik, gravera djupt.

Erentey, Censer. Silver, jagar. Slutet av 1800-talet MII

Glömt namnen på många mästare. Det är emellertid känt att i slutet av förra seklet bodde och arbetade en stor mästare, kännare och beskyddare av konst - den gamla noyon Gonchigjav. En grupp skickliga hantverkare arbetade under honom. De äldste bland dem var mästarna Irentai, Dondog, Chavgants, Tse-vegjamba, Genden, Tumenbaldzhir, Duldarii och ett antal andra.

Bältesuppsättning. Järn, silver. XIX-talet. MII

I samlingen av Folkets konstnär för den mongoliska folkrepubliken U. Yadamsuren finns ett silverfartyg-zavyaa, tillverkat enligt legenden av en av de namngivna mästarna - Dondog, som 1905 var cirka 70 år gammal.

Att döma av likheten mellan den konstnärliga utsmyckningen av silver rökelsebrännaren från Museum of Fine Arts i Ulaanbaatar och fartyget från U. Yadamsurens samling, inkluderades de uppenbarligen i en uppsättning kultföremål för offer som gjorts av samma mästare. På deras ben, armar och väggar, drakhuvuden och fantastiska monster - makar är huggen med stor konst.

Scabbard hänge. Silver, jagar. XIX-talet. GSM

Det finns en legend att statyn av gudomen Yamantaka, som tidigare fanns i det vita templet i Bogdo Gegen, gjordes av samma mästare Dondog. De som såg denna staty var förvånade över den utomordentligt höga skickligheten med dess fina konstnärliga efterbehandling och spegelpolering. Denna skulptur, 40 cm hög, skildrade den månghuvudade, mångarmade Yamantaka, en skrämmande gud. Kanske talas det om sådana skulpturer i folksaga, de är "... lättare än silver, lyser som is och är fyllda med många ädelstenar ...".

Det finns en legend att när statyn först visades för en av de närvarande, verkade det som om Yamantakas huvud hade en mer långsträckt form än den borde ha. Därefter, förolämpad av det snabba, kapade befälhavaren omedelbart framför de närvaro av statyens huvud och ersatte den med en annan - mer rund, något tillplattad, vilket var för Urgins smak. Faktum är att Dr. B. Rinchin och andra som hade en chans att se denna skulptur kom ihåg att ett avskuren långsträckt huvud, gjort med stor skicklighet, visades bredvid den.

Smyckkonst var allmänt känt i hela Mongoliet, men mästarna från Dari-ganga, Urga, centrala khoshuns och khoshun Dalai-choinhor-van fick särskild berömmelse.

Khalkha gifta kvinnor de bar mycket komplexa huvudbonader, täckta med många ornament, främst gjorda av de finaste guld- och silvertrådarna. Denna metod var som följer: en bit silver eller guld smältes och passerade genom en speciell panel med hål med liten diameter. Läckande från dessa hål stelnade metallen och förvandlades till en tunn tråd. Den färdiga tråden lindades på en räfflad spole och knackade försiktigt med en trähammare, vilket gav metalltråden en grov yta. När tråden var klar klippte de av önskad längd på stycket och lade ut mönstret och fäst det på vissa ställen. Därefter löddes ett fragment av en prydnad eller ett helt dekorativt motiv på ytan som skulle dekoreras.

Låda för utskrift. Silver, förgyllning, jagar. Tidigt XX-tal GSM

Khalkha kvinnokeps, förutom filigran, dekorerades också med koraller och ädelstenar. Prydnader för Darigang- och Uzumchi-frisyrer gjordes inte så värdefulla och dekorerades inte på ett så ansträngande sätt. De var oftast täckta med gravyrer och korallinlägg.

Utskrift. Silver, gjutning. Tidigt XX-tal GSM

En speciell typ av konstnärlig metallbearbetning var tillverkningen av tätningar. Oftast var de gjorda av silver. Tätningens massiva, fyrkantiga kropp hade ett graciöst handtag. Ibland gjordes den i form av en tiger eller en drake som personifierade styrkan och uppfyllandet av alla önskningar.

Skriv ut text. Silver. Tidigt XX-tal GSM

Bland guldsmederna från förra seklet, guldsmedar och silversmeder, var de mest kända hantverkarna från Urgi Luvsantseren; känd för filigranarbeten på koppar Shagdarsuren; Bayanuldziy från Ubsunur aimag; Arslankhabdar, Ugdiy och hans son Gundzen från Bayan-Delger; Dzaphan behärskar Donon, Bag och hans son Yadamjav; Khentei mästare Tojil, Galsan; mästarsmycken från Dariganga - Shar-Darhan, Duinkhor, Genden, Jamba och andra.

Sedan bronsåldern har gjutningstraditionen inte avbrutits, och i slutet av förra seklet var konstnärlig gjutning av brons, mässing, koppar och legeringar mycket utbredd i alla hörn av det mongoliska landet. Rituella musikinstrument och andra föremål för tillbedjan kastades. Samtidigt användes en metalllegering som kallades tsad, eller tsas, som inkluderade koppar, zink, silver och bly av god kvalitet. Särskild uppmärksamhet ägde rum åt instrumentets ljud. Till exempel för gjutning av en klocka gjordes först en lergods som belades på utsidan med en speciell sammansättning av raffinerat getfett och bambusot. Tjockleken på vaxlagret bestämde den framtida klockans väggtjocklek. En prydnad applicerades på vaxytan. Vaxskiktet täcktes sedan med ett lager av lera blandat med papper och lämnade bara ett litet hål för vaxet att fly. Sedan avfyrades formarna, vaxet kom ut, ett hålrum kvar, där en flytande metalllegering infördes genom hålet. Efter att metallen stelnat bröts lerformen. Klockor, pannor, rökelsebrännare gjöts på detta sätt.

Den gjutna klockan värmdes upp igen, liksom härdningsprocessen nedsänktes den omedelbart i kallt vatten. Efter noggrann slipning värmdes de upp och svalnade igen i kall luft och förde dem till flodstranden. Detta var början på det komplexa noggranna arbetet med att ställa in klockorna, vars ljud till stor del berodde på befälhavarens erfarenhet och skicklighet. Det fanns en strikt sekvens och regelbundenhet mellan uppvärmning, kylning, härdning och klockans framtida ljud. Varje hantverkare hade sin egen hemlighet av gjutning och inställning. Än i dag kan amatörer och finsmakare känna igen författarna till en eller annan klocka genom dekor och ljud. Så alla sexhundra klockor, gjutna av den berömda mästaren från Urga Dagva-dorj i början av 1900-talet, skilde sig från varandra både i yttre dekoration och i ljud. Jag begraver den gjutna och korrekt inställda klockan - danshig producerar ett förvånansvärt klart och melodiskt ljud som kan höras i flera minuter. Denna egenskap var särskilt karakteristisk för klockorna i Bargin aimag, som uppskattades i hela Mongoliet för deras renhet av ljud, sofistikering av form och inredning.

I Urgs i sent XIX - I början av 1900-talet arbetade många skickliga metallarbetare - Khortyn Shovkh, Dzhunai-Agramba, Chojamtso, Luv-sandordj, Tsend, Luvsan och andra.

Vid gjutning av komplexa bitar av stor storlek användes den så kallade metoden för destillationsgjutning, vars teknik, som legenden säger, utvecklades av Zana-badzar själv. Under förra seklet utarbetades en instruktion som redogjorde för de grundläggande reglerna för denna gjutningsteknik. De bestod av följande: de gjorde en leraform av den framtida produkten, brände den, efter nedkylning begravde de den i marken eller en grop med torr sand, från vilken ett destillationsrör med en panna ovanför och två rör för att ta bort luft och gaser kom ut; brons smältes i en kittel. Det strömmade ner i destillationsröret i en lerform och fyllde den. Den kända mästaren av destillationsgjutning var Gaadan från Khoshun Duregch-wan. Han gjorde formar av en blandning av lera och aska. De kunde användas för gjutning flera gånger, medan den vanliga formen förstördes efter den första gjutningen.

Prydnaden är den dekorativa grunden för alla typer av folkkonst. En sann konstnär var den som lyckligt kombinerade konstnärlig vision och skicklighet hos skickliga händer.

Allt runt en person, från och med solen, månen, elden, vattnet, växterna, djuren, reproducerades i prydnaden. Precis som musik, som återspeglar livet, inspirerar en person på samma sätt, är prydnaden, som har ett märkligt språk för att reproducera livet, nyckeln till att förstå den andliga kulturen hos tidigare generationer.

Den mongoliska prydnaden har gått igenom nästan tusen år av utveckling. Förgudningen av solen och månen, uppkomsten av solkulturer orsakade en prydnad i form av en eller flera cirklar med divergerande strålar, som liknade ett hjul.

Ett hornliknande mönster (ständigt ugaldz), som om det upprepar de mäktiga kurvorna hos de vilda vädrarnas horn, har spridit sig bland det mongoliska folket sedan urminnes tider. Därefter var denna prydnad modifierad och komplicerad. Det är vanligt med denna prydnad att rama in kanterna på ett objekt eller att placera det i mitten på den mest framträdande platsen. Rektangulära ornament - uldziy, khatan suikh - bildar nya ornament i kombination med någonsin ugaldz.

Sammanflätade lockar av mönster, förvandlas till skott och löv av fantastiska växter, fyller ytorna på föremål.

Det är omöjligt att lista alla ornament som finns i mongolsk konst. Men oftast kan du hitta följande: Alkhan khee - ett mönster som liknar det antika grekiska slingret; hae - ett liksidigt kors med böjda kanter - en symbol för solen; uldziy - fläta - en symbol för oändlighet; khaany buguyvch - det så kallade khanarmbandet och khatan suikh - prinsessans örhängen. Bland de zoomorfa ornamenten finns oftast följande: horn av en ram, en fjäril, en drake.

Precis som mongolernas folklore och litteratur under århundradena berikades med lån från forntida indiska, arabiska, kinesiska och tibetanska litteraturer, på samma sätt kom många prydnads- och plotmotiv av konsten i dessa länder organiskt in i det mongoliska folkets konst och kultur.

Prydnad ansågs inte vara en oberoende typ av kreativitet, men tjänade helt designen och dekorationen av dekorativa och tillämpade konstverk. Förutom den visuella känslomässiga påverkan hade den en djup symbolisk betydelse. Så, till exempel, uldziy på dörren till mongoliska yurter, framsidan av kistor och fartyg upplevdes som goodwill, vilket betyder fortsättningen av lycka som ärvts från förfäder. Mönstret av fyra kornkorn - sureg tamga - personifierat överflöd, välstånd. Det kan förstås som en önskan att få så många barn och så många boskap som det finns korn i världen.

Andra ornament full av symbolisk betydelse sprids också i Mongoliet. Dessa inkluderar ornament från ochirer - tecken på blixtar - en symbol för oövervinnlig kraft, skydd mot ondska; prydnaden av tre cirklar, de så kallade tre juvelerna, symboliserade själens, kroppens och ordets enhet; badam tsetseg - en blommande vit lotus - personifierade själens renhet och tankar hos en person. Konstnären, som dekorerade den här eller den där saken med en prydnad, tog hänsyn till vem den skulle tillhöra: en kvinna eller en man. Manliga hushållsartiklar, som börjar med flinta och vapen, dekorerades med zoomorfa ornament eller figurer av djur, vilket betyder styrka och intelligens, som enligt populär tro skyddade sin ägare.

Om ett mycket bestämt symboliskt innehåll placerades i en viss prydnad, var arrangemanget av prydnaden på objektet strikt reglerat. Till exempel var mönstret på filtstrumpornas ovansida och topp inte detsamma som mönstret på locket.

Schackpjäser. Trä. XIX - tidigt XX-tal Privat samling

I antiken bestämdes färgstrukturen på mongolisk prydnad av färgen på mineralfärger. Dessa var främst blå, röda och svarta färger. Därefter användes mer varierade och livfulla färger. Detta ökade prydnadens känslomässiga inverkan på betraktaren.

Sammanfattningsvis, låt oss än en gång påpeka att prydnad är folkkonstens själ; utan den är det svårt att föreställa sig existensen av alla stora och små områden av konsthantverk.

Samtida konst och hantverk i Mongoliet ...














referens

Om författaren: Nyam-Osoryn Tsultem (1923-2001) - People's Artist of the MPR, konstkritiker, ordförande för Union of Mongolian Artists (1955-1990). Tsultem föddes 1923 i den mongoliska folkrepubliken Ara-Khangai-mål. 1930 skickades han för att studera ikonmålning i ett av Ulan Bator-klostren. Från 1940 arbetade han på statsteatern som assistent för konstnären och studerade på kvällarna i studion till Belsky och Bushnev. 1944 utnämndes han till den första konstnären vid "Mongolkino", där han arbetade med filmen "Steppe Knights" (Mong. Tsogt taizh). 1945-1951 studerade han vid Moskvainstitutet. Surikov i S.V. Gerasimovs verkstad. Han valdes till ställföreträdare för Great State Khural, var kandidatmedlem i MPRP: s centralkommitté, pristagare för MPR: s statspris, sedan 1974 - People's Artist of the MPR. Från 1955 till 1990 ledde han Union of Mongolian Artists. År 1984 hade Tsultem skapat över 400 verk. Den viktigaste genren som Tsultem arbetade i var landskapet: Isle in the Steppe (1955); "Vägen" (1974), "Höst" (1972), etc. Förutom landskapsmålning var Tsultem engagerad i porträtt (porträtt av M. Manibadar, U. Yadamsuren, Dashdeleg, Tsogzolmy, Ts. Tsegmid, Ichinhorlo; "Gurtovschitsa" (1968), "Yu. Tsedenbal bland nötkreatursuppfödare" (1975)). Förutom konstnärlig kreativitet skapade Tsultem flera konsthistoriska album-monografier ("The Mongolia Art from Ancient Times to the Today" (Moskva, 1982), "Architecture of Mongolia", "Sculpture of Mongolia", "Zanabazar", Contemporary Mongolian Art "och" Applied) dekorativa konster i Mongoliet ") Tsultems söner Mankhzhin och Enkhzhin följde i sin fars fotspår och blev också konstnärer.


Madhubani (som betyder "honungsskog") har sitt ursprung i den lilla byn Maithili i Indien.
Madhubanis målningar kännetecknas vanligtvis av djärva färger, traditionella geometriska ornament, fantastiska figurer med stora uttrycksfulla ögon, färgstark natur. Dessa målningar visar historier från mytologin, och favoritpersonen är Herren.
Ursprunget och målningen av Madhubani eller Maithili kan inte spåras tillbaka. Mithila anses vara kungariket för kung Janaka, fadern till Sita. Konsten som rådde vid tiden för Ramayana i Mithila kan ha förvandlats genom århundradena till Maithili-konst. Den hundra år gamla väggmålningen i Bihar har spelat en viktig roll i utvecklingen av denna konstform.

Miniatyrmålning

Som namnet antyder hänvisar miniatyrmålning till verk av liten storlek, men rika på detaljer och uttryck. Indisk miniatyrmålning finns i en mängd olika kategorier, inklusive ett överflöd av Mughal-miniatyrmålningar som visar scener från domstolslivet och samtida personligheter, händelser och handlingar från Mughal-tider.
Huvuddragen i miniatyrmålning är invecklade teckningar med en tunn pensel och ljusa färger gjorda av ädelstenar, snäckskal, guld och silver.
Indiska miniatyrer som utvecklats under Mughal Empire (XVI-XIX århundraden) följde de bästa traditionerna i persiska miniatyrer. Även om miniatyrmålning utvecklades vid domstolarna för de stora mogulerna, antogs stilen av hinduerna (Rajputs) och senare av sikherna. Mughal miniatyr blomstrade under Akbar, Jahangir och Shah Jahan. Det finns en hel del målningar som har överlevt till denna dag.


Gond-målning är en av stamkonstformerna som har sitt ursprung i centrala Indien. Denna konst inspirerades av kullarna, bäckarna och skogarna som gondianerna bodde i.
och sociala seder avbildas av konstnärerna i Gond som en serie prickar och streck från vilka former är invecklat vikta.
Gonds målningar utfördes på väggar, tak och golv i byhus för att hedra tull och helgdagar. Gondorna tror också att deras målningar ger lycka till.
Målningarna är en kombination av jordnära toner och levande nyanser som speglar livet i duken.
Det sätt på vilket Gonds målning görs kan spåras tillbaka till den forntida tatueringskonsten, som är vanlig bland gondianerna.
Målningarna reflekterade folklore- och stamhistorier som sjungits av resande poeter och sångare. Att reflektera över historia i konst har varit en vanlig praxis i Indien.


Den södra staten är känd för sin Tanjore-målning. Som en konstform som blomstrade i Tanjore de senaste åren är denna målningsstil fortfarande populär och allmänt erkänd idag. Målningarna är gjorda med inlägg av halvädelstenar, glas och guld. De ser väldigt vackra ut och tillför storhet till den plats de dekorerar.
Hjältarna i dessa målningar är främst gudar med stora runda ansikten och dekorerade med mönster. Denna konstform blomstrade från 16 till 1700-talet i Tanjore under dynastin, var under beskydd av prinsarna, Nayak, Naidu, och ansågs helig.
Populariteten för denna konst sammanföll med en tid då majestätiska tempel byggdes av olika härskare och därför var motivet för bilden kretsat kring gudomens tema.
Denna målningsstil får sitt namn från produktionsmetoden: "kalam" betyder "penna" och "kari" betyder "arbete". Konstnärerna använde utsökta bambuhandtag doppade i grönsaksfärger.
Mönstren består av fina linjer och invecklade mönster.
Denna målningsstil utvecklades i Kalahasti nära och Masulipatnam nära Hyderabad.

Kalamkari konst

Kalamkari har sitt ursprung nära tempel och har därför ett mytologiskt tema. Några av Kalamkaris målningar speglar spår av persiskt inflytande i motiv och mönster. Kalamkari-målning blomstrade under Marathas regeringstid och utvecklades som en stil som heter Karuppur. Det applicerades på guldbrokadtyger för kungliga familjer.

Anjali Nayyar, tidningen Indian Herald

Förr i Sri Lanka, liksom i Indien, stod konst och hantverk inte ut som ett självständigt konstfält. Skulpturell och konstnärlig skapelse, målning och arkitektur ansågs alla vara hantverk. Verken var vanligtvis anonyma.

Den huvudsakliga, mest utbredda typen av dekorativ och tillämpad konst bör betraktas som konst av konstnärligt utformade saker, det vill säga konstprodukter - vardagliga föremål och verktyg, heliga rituella tillbehör och vapen. Denna konst har funnits sedan urminnes tider.

Formen av enkla verktyg var som regel harmonisk och konstnärlig, och bilderna på dem hade en tematisk eller rent prydnadskaraktär. Dekorationen har alltid tagit hänsyn till objektets vardagliga syfte och form.

Dekorativ och tillämpad konst användes ofta för att dekorera arkitektoniska detaljer, där carving var särskilt vanligt.

Materialen från vilka konstprodukterna tillverkades är extremt olika, nästan allt som naturen ger användes: trä, löv och örter, växtfiber, nötskal; en enkel, semiprecious och ädelsten; lera, metaller, inklusive ädla metaller; ben, horn, sköldpadda, skal, etc. Av dessa är de viktigaste: trä, sten, metall, elfenben och fiber.

Sri Lankas konstnärliga produkter ligger nära indiska, men de är naturligtvis inte identiska, de skiljer sig åt i deras specificitet och lokala originalitet. Det är intressant att i Sri Lanka, ännu mer än i själva Indien, traditionerna för indisk konst från antiken, den tid då buddhismens spridning och blomning har bevarats. Vid XI-talet. Buddhismen försvann nästan i Indien, men överlevde på Sri Lanka och överförde den gamla indo-singalesiska traditionen till konstmonument. Denna tradition bidrog under medeltiden till skillnaden mellan singalesiska hantverk från tamil, som inte längre var förknippad med buddhismen utan med hinduismen. Men bortsett från detta förde singalesernas konstnärliga färdigheter och smak, deras estetiska uppfattning, originalitet till den lokala konstproduktionen, till monumental målning och skulptur.

Huvuddelen av de konstprodukter som har överlevt till oss går tillbaka till tidigast 1700-talet.

Sri Lankas konst och hantverk var nära besläktat med sydindierna. Kompetenta tamilska hantverkare från södra Indien importerades till Sri Lanka i århundraden, och även på 1700-talet. de tävlade med singalesiska hantverkare. Besökare av vävare från stora städer i södra Indien vävde medlemmar av lokala hantverksorganisationer (sreni), kallade på singalesiska "salagamayo", fina musliner med guldtrådar för singalesiska adels plagg. De tamilska kungarna i Sri Lanka uppmuntrade särskilt sitt eget mode av kläder och smycken.

Under många århundraden, fram till den engelska ockupationen av Kandy 1815, var formen och dekorationen av hantverk oförändrad från tidigare århundraden. Den koloniala eran i Sri Lanka var katastrofal för konst och hantverk. Den statliga organisationen av hantverkare förstördes av de brittiska kolonialisterna, traditionell konstproduktion föll i förfall. Utvecklingen av kapitalistiska relationer och importen av utländska tillverkade varor underminerade äntligen folkkonst och hantverk. Det nationella konsthantverkets fall innebar faktiskt försvinnandet av den enda konstform som var allmänt tillgänglig för dem från folkets vardag. Vissa typer av konstnärlig produktion överlevde emellertid i Sri Lanka vid tiden för dess självständighet, när en ny period började i utvecklingen av nationell konst.

Elfenbensprodukter

På Sri Lanka, liksom i Indien, var benhuggare kända för sin konst. Elfenben är ett utmärkt material för fina sniderier på grund av dess hållfasthet och finkorniga enhetliga struktur. det är särskilt tilltalande i utseendet för sin fina, eleganta skiktning och känsliga nyanser.

79-80. Elfenbenslåda och bägare.

Lokala krönikor berättar om den höga konsten hos de gamla singalesiska elfenbenshuggarna. Ett intressant vittnesbörd har bevarats i Chulawams (37.100) om att kung Jetthatissa (IV-talet) var känd för sina elfenbenssniderier och till och med lärde andra sin underbara konst. Forntida författare rapporterade att kungen gjorde elfenben till en bodhisattva-figur och delar av hans kungliga tron.

På Sri Lanka gjordes statyer, paneler, snidade dörrkarmar (till exempel från Ridivihara, med dansare och djur), kistor (Bild 79), bokbindningar, kvinnors smycken, kammar, knivhandtag etc. av elefanttänder.

Traditionen med konst av elfenbenshuggning varade. De överlevande exemplen på 1700 - början av 1800-talet verkar tydligt för etrm.

Åsarna var väldigt graciösa och vackra - panava, dubbelsidig och ensidig. På en av dem, till exempel på ett museum i Kandy, skapades en lättnad rik på former i mellersta delen med genomskärning. I mitten sitter en gudinna på en tron \u200b\u200boch håller trädgrenar i sina händer. På båda sidor om henne finns två dansare. En enkel ram med ett geometriskt mönster ger en komplex bild.

78. Grunden för dörrarna till tempeldörrarna.

Vid den andra dubbelsidiga åsen är utrymmet inneslutet i en elegant genombruten ram uppdelad i tre vertikala delar: i mitten - en statyett av en mor som sitter med ett spädbarn i armarna, till höger - figuren av en stående kvinna med ett barn, till vänster - ett par älskare. Kläderna är målade med svarta och röda ränder (Colombo Museum).

Jämförelse av båda åsarna visar med vilken konstnärlig känsla mästaren ändrar ramens form beroende på mittgängan: den första åsen har ett komplext mönster inuti, med många små detaljer, vilket krävde en förenkling av ramen; vid den andra åsen tillät siffror utan detaljerade detaljer en komplex ram som enligt sitt mönster inte konkurrerar med de interna bilderna. Den dekorativa smaken och upplevelsen, baserad på en lång tradition, visar sig vara oklanderlig.

Av stort konstnärligt värde är den skickligt och delikat utförda figuren av skyddsguden på tallriken från templets dörrkarm (samling av A.-K. Cumaraswamy) (ill. 78).

I en låg lättnad är en gudinna huggen framför, med en växtskott och en blomma i sina böjda händer.

Fingrarna är ovanligt graciösa, tunna veck av kläder som passar figuren tätt. Forskare har daterat denna skiva till 1700-talet, men man kan tro att den är mycket äldre i tiden.

Kistor och lådor med tunn massiv lättnadssnideri är intressanta. De snidade handtagen på knivar i olika former är mycket effektiva - ibland i form av ”liyya pata” (växtmotiv), ibland i form av ett monsterhuvud med en öppen mun - och många andra produkter av ben (ill. 80).

Konstnärlig träbearbetning

Träsnideri var nära besläktat med arkitektur, som mestadels var trä under Kandy-perioden. Arbetet hos lokala snickare, som gjorde olika produkter nödvändiga för hushållets liv, kännetecknades av dess originalitet. De skapade skickligt möbler, verktyg, snidade lådor etc.

81. Spelbräda. Trä. XIX-talet.

Till exempel är vackert prydda brädor för spelet - "olinda-colombu", ett verkligt konstverk. De är placerade på låga fötter och har sju cirkulära fördjupningar längs varje längsgående kant.

Detta är ett lokalt nationellt, övervägande kvinnligt spel. Vanligtvis spelades det av två kvinnor som placerade fem eller sju olindafrön i varje hålighet. Kvinnor från kungafamiljen lekte med pärlor istället för frön.

Brädans sidor dekorerades med ett geometriskt mönster, groparna placerades i rektangulära sektioner, parvis eller en i taget. I mitten av brädet ristades ibland en lättnadsfigur av ett fantastiskt odjur (prov i Kandy Museum). Sammansättningen av sågropar och geometriska motiv kan vara mycket olika.

Rispressens form är original och komplex men mycket elegant. I mitten har den formen av ett fat, nära en cylinder, i vilket malet kokt ris hälls och pressas ut genom hål i metallbotten. Huvudet på en fantastisk fågel och (från motsatt sida) svansen, gjord i stiliserad form, sträcker sig från cylindern till båda sidor. Cylindern är dekorerad med en spiralformad tråd som så att säga går över fågelns hals. Ett bekvämt horisontellt handtag finns ovanför. Hela formen är mycket effektiv.

Stickningarna av träskopor är vackert och fantasifulla böjda. Huvudet på ett monster eller prydnadsväxtmotiv huggades ofta under skopan. Det senare mönstret, men i en rikare form, användes också på dörrbultar ("agula").

Cumaraswamy-samlingen innehåller en rund, platt trälåda, en av de som är avsedda att hålla kungliga regalier. Hon är en vändteknik täckt

lack, med koncentriska ränder. Den huvudsakliga prydnadsdetaljen är en bred genombruten mässingslinga med invecklade blommotiv.

Nationella möbler är mycket olika. Benen på avföring och fåtöljer fick en bisarr form; sänggavlar etc. dekorerades också med rika sniderier. Enligt källor var möbler i rika hus gjorda av mycket dyra träslag. Chulavamsa säger att i kung Parakramabahus palats pryddes möbler med guld och dyr elfenben.

Tur

Lokal lack erhålls från en hartsartad substans som utsöndras av två insektsarter som finns på träd och växter. Dessutom används importerad indisk lack av liknande ursprung i små mängder.

Lackarbetarna kallas i-waduvo, vilket bokstavligen betyder "piltillverkare". Dessa hantverkare är den lägsta klassen av hantverkare eftersom de mestadels arbetar som turners. De vässar trä och dekorerar det, gör pilar, bågar, spjut, ben på sängar och andra möbler, fatbrädor, fackelhandtag, flaggstänger etc. När du vrider ett föremål på en svarv kan det lätt lackeras genom att trycka en lackpinne på den ; sedan den senare, som värms upp av friktion, mjuknar och fyller spåren som skärs på objektet. En liknande Kandyan-teknik används i Indien av Jodhpur-lacker. Kandyanlacker var särskilt kända under 1800-talet.

En annan teknik var i Matale, känd som niyapoten veda, det vill säga att arbeta med en nagel, eftersom svarven inte användes här och lack applicerades med miniatyren. Ett färgämne läggs till lacken: röd, gul, grön och svart. Denna lack används för att täcka träpinnar, axlar av ceremoniella spjut och banderoller, pulverkolvar, bokbindningar, obo. Färgad lack är också inlagd på elfenben, horn och skal.

Metallprodukter

Metallarbeten ansågs vara en av de mest forntida och respekterade hantverksyrkena. Metallarbetarna delades in i flera grupper - smeder, kopparsmeder och guldsmeder. Krönikor rapporterar också om dessa grupper av hantverkare. Chulavamsa (68.25) berättar hur Parakramabahu lockade smeder, kopparsmeder och till och med juvelerare för konstruktionen, eftersom det vid den tiden var en märkbar brist på stenhuggare.

Sri Lanka har alltid varit känt för juvelerarens underbara arbete. Utmärkt utförda guldsmycken nämns i krönikorna många gånger. Singaleserna älskade och fortsätter att älska olika smycken. Under antiken och medeltiden bar kungar och rika hovmän guldörhängen, armband, ringar med ädelstenar.

Smyckeskonst, i synnerhet bearbetning av ädelstenar, blomstrar fortfarande i staden Ratnapur, i det område där halvädelstenar och ädelstenar bryts. Skärningen sker främst av singalesiska juvelerare från Galle. I århundraden har hantverkare från Ceylon tillverkat en mängd olika produkter från enkla och ädla metaller.

Men i början av 1900-talet, enligt Kumaraswamys vittnesbörd, författaren till boken "Medieval Sinhalese Art" (54), bevarades järnsmältning endast i Khatarabagh, nära Balangoda, bland representanter för den lägre kasten, och endast ett fåtal människor i Alutnuvar var engagerade i produktion under dessa år. Stålsmeder kallades "navandanno". Sedan urminnes tider har de tillverkat inte bara verktyg för jordbruks- och snickeriverktyg utan också svärd, spjutspetsar och pilspetsar, knivar, murbruk för betelnötter, delar av palankiner, kirurgiska instrument, pilar för elefanter, stiletter för skrivning, lås, nycklar och tallrikar för dem, dörr gångjärn, bultar, handtag.

(54) Ananda K. Coomaraswamy, medeltida Singhalese Art.

——————————————————————————————-

Det finns tre huvudtekniker för att dekorera metall med guld eller silver:

1) den enklaste metoden, när ytan på metallen skärs med lätta korsande spår, och sedan fästs ett lager av ädelmetall genom slag av en hammare. På grund av plasticitet och duktilitet hos guld och särskilt silver, fäster de tätt på produktens ojämna yta och fäster ganska fast vid den. I norra Indien kallas ett sådant hack ett koftgari;

2) inkrustation, när i järn eller stål är linjerna i mönstret gjorda i form av ett smalt djupt spår, vars utgångssida är smalare än botten och en ädel metalltråd drivs in i den (eller koppar, mässing - i allmänhet av en annan färg än metallen på själva produkten). Tråden drivs in med en hammare mycket ordentligt, spårens kanter griper tätt och därefter får ytan bara slätas ut med polering. Denna metod är svårare, mer metall krävs för prydnaden än för hack. Men där speciell styrka krävs av prydnaden, till exempel på vapen, används inlägg oftare än hack;

3) ett överlägg när platsen under det fördjupas något och ett spår görs längs konturen. Sedan sätts en tunn platta av guld eller silver (även koppar), skuren i form av en fördjupning, in i den och plattans kanter drivs in i ett spår, präglas och poleras. Själva plattan kan prydas med gravyr eller präglad lättnad.

Alla dessa former av dekoration kallas kollektivt ridiketayanveda. Arbetet utförs vanligtvis av smeder, men särskilt fina föremål hanteras av en guldsmed.

82-83. Sabelhandtag och knivar.

Det är inte ovanligt att Kandyan-smeder svärter smidesjärnet för att ge det en likhet med europeiskt blått stål. Då rostar metallen mindre, och ädelmetallen och i allmänhet skåran och inlägget sticker ut mer effektivt mot den mörka bakgrunden. För svartning behandlas metallytan med en speciell komposition och avfyras.

Produkter av mässing präglas av guldsmedar och formar gjuts av smältverk - lokaruvo, som tillhör en lägre grupp hantverkare.

Ett exempel på en mässingsprodukt är nyckelplattan från Malvatte Pansala. Runt hålet finns stiliserade genombrutna växter och blommor, och högst upp finns en bild av en helig gås (hansa) och två fåglar med korsade halsar visas. Sådana tallrikar dekoreras vanligtvis med mindre växtmotiv gjorda med genombruten teknik. Järnplattan från Danagirigalavihara är också mycket effektiv, i form av två huvuden av en rovfågel som vetter i motsatta riktningar.

Alla typer av fartyg, till exempel för vatten, som finns i varje vihara, är gjutna av mässing och brons, från vilka blommorna som läggs på altaret vattnas. De kommer ofta med en pip och dricker också vatten från dem. Brons används sällan för gjutning, men elefantklockor, musikaliska cymbaler, formar för smide av mässing, silver och guld och verktyg för prägling med "repusse" -tekniken gjuts nästan alltid från brons.

Lampor, som finns i de mest varierande och mycket intressanta formerna, är oftare gjutna i mässing än brons. De är upprätt och hängande. Det senare inkluderar ett fint mässingsprov på Colombo Museum i form av en fågel upphängd i en kedja. Nedan finns en pip med en behållare för olja och en veke, på vilken en liten figur av en fågel reser sig. I samma museum finns en stående lampa utsmyckad med en stiliserad Hans-figur. Nedan finns en expanderande bricka för fem vickor. Verket verkar vara tamilska, mycket typiskt för södra Indien.

Kopparkyrkor för vatten (kendiyya) dekoreras ibland på halsen och locket med cabochongarnater (med rund slipning). En sådan kanna från Ridivihara har en rundad kropp, en hög hals, ganska tjock med en liten klocka, ett konvex lock, en något böjd, hög näsa. Vid basen finns en graverad blommig prydnad.

Nästan alla hushållsartiklar är dekorerade med fantastisk uppfinning, konstnärlig smak och skicklighet. Ta till exempel nyckeln till dörren till Maduvanvelvihara, massiv, järn, trimmad med mässing, rikt utsmyckad vid ringen; ankh (ankuza), mässing, med en järnspets (från Para-natella-samlingen), med en böjd punkt i form av ett monsterhuvud eller facklor, där en staty av en påfågel eller ett uppfödande lejon läggs till skålen med dekorativ djärvhet och nåd - allt förvånar med en skicklig kombination av praktiskt bekvämlighet och fin konstnärlig smak.

Efter rånet av Kandy av britterna 1815 förblev få silver- och guldartiklar kvar i Kandyans tempel. För det mesta fanns fartyg, lampor, brickor, fläktar, till exempel i det hinduiska templet i Maha Devala och det buddhistiska templet i Buddhas tand - Dalada Maligawa i Kandy (55).

Här är några av dessa föremål. Kendiya är ett kyrkfartyg för vatten, silver, med utmärkta proportioner: kroppen är rund i tvärsnitt, men plattad vertikalt, halsen är hög, massiv, något vidgad nedåt, i slutet finns en expansion och ett konvex lock, benet är runt, brett, näsan är vertikal, hög. Ljusa ringar på halsen. Formerna är massiva, till och med monumentala, och detta motsvarar den nästan fullständiga frånvaron av utsmyckning. Ett stort glas för förvaring av pasta gjord av sandelträ, gjord av svart sten, i en guldram med inlägg av rubiner och med fyra safirer i hörnen på ett fyrkantigt ben. Glasset var i besittning av Rajadhiraja Sinha och presenterades av honom för Maha Devala-templet. Längs kanterna på glaset införs en guldkant med ett geometriskt mönster i lättnad och guldprydnader med komplexa former hänger på fyra sidor. Det finns en lättnadsprydnad på benet. Allt detta står i kontrast till den svarta stenen.

Den gyllene fläkten i form av en rund skiva från Dalad Maligava är en donation från kung Kirti Sri Rajasinha. En prydnad kantremsa löper längs skivans kanter och en graciös lätt präglad rosett i mitten. Ett tunt profilerat fläkthandtag är förbundet med en prydnad med en central rosett och på motsatt kant av skivan finns en falsk spets, som om den fortsätter genom hela bredden på skivans skiva. Denna geniala teknik ger fansen en speciell nåd och skapar ett sammanhängande visuellt intryck.

77. Silverskopa med elfenbenhandtag.

Lyxigt dekorerad med en silverskopa - "kinissa" - med ett snidat elfenbenhandtag (London Museum "South Kensington" (56)), med ursprung i ett Kandyan-tempel eller palats (se fig. 77). Skopan är halvklotformad, rikt dekorerad med en lätt präglad stiliserad blommig prydnad.

Från sidan klättrar en statyett av en man på sleven, mot vars rygg änden på ett elfenbenhandtag, som är en enda helhet med det, vilar mot. Denna utomordentligt effektiva bit, oväntat placerad mellan skopan och änden av handtaget, visar mästarens ursprungliga och vågiga kreativa fantasi.

I form och komposition är den mänskliga figuren exceptionellt framgångsrik och passar i sin dekorativa roll. Prydnaden på handtaget är av den typ av liyya pata med huvudet på ett monster som liknar antingen en sinha (lejon) eller en drakfisk, som den indiska monster-makara.

——————————————————————————————-

(55) Se: A. M. Hocart, Tandens tempel i Kandy, London, 1931.

(56) Nu kallat Victoria and Albert Museum.

——————————————————————————————-

Keramiska produkter

Trots sin uppenbara enkelhet var keramik av stor konstnärlig betydelse på grund av fartygens vackra former och, om än opretentiös, men skickligt utförd prydnad.

Potters produkter användes inte bara för hushållsbehov utan också för heliga ritualer, såväl som arkitektur, eftersom lerkakel krävdes för konstruktion.

Krukmakare gjorde själva prydnaden genom snidning eller stansning. På dyrare föremål räknades prydnaden. Ibland användes också färgglada målningar.

Village potters visste skickligt hur man använde lerens plastkvaliteter som ett material och, utan att utan tvekan ge form till sina produkter, tog de hänsyn till särdragen i deras praktiska syfte. Prydnaden matchade vanligtvis också materialet.

Det fanns keramiker i varje by; ibland uppstod keramikboplatser nära rika leraavlagringar. Härifrån transporterades produkterna till olika områden. Det är inte förvånande att röda krukor av utmärkt kvalitet från Nikapata (nära Haputale), där tamilerna arbetade, gick till Balangoda och fartyg från Kelania, dekorerade med ett vitt snidat mönster, hamnade i Ratnapura, Kegalla och till och med i Kandy. En del av keramiken importerades också från södra Indien.

Keramikverktygen var extremt enkla; det viktigaste är ett hjul (axel), med en stenhylsa, som sattes in i ett stenbo, infälld i marken, så att hjulet steg upp från marken med högst 15 cm. Handarbete gav konstnärliga produkter formfrihet, plasticitet, till skillnad från torrhet, oundvikligen resultatet av körningen av formuläret med en maskinstencil.

Här är till exempel keramik.

En massiv vas (kalakha), som fungerade som ett stativ för lampan, är vacker i form. Dess kropp är rund i tvärsnitt, plattad vertikalt, med en tjock cylindrisk hals, med tre ringformiga förtjockningar; benet är brett, runt, lågt. Alla detaljer i vasen är proportionella. Målningen är ljusgul på röd bakgrund i form av stiliserade bladmotiv.

Ett annat fartyg har också en bisarr form, med tolv näsor som sticker ut uppåt och med ringfälgar på en låg vid hals. I full överensstämmelse med fartygets komplexa form är benet gjort mycket massivt, brett och ganska högt; den "håller" visuellt en bred kropp med pip. Fartyget användes för rituella danser och kallas "punava".

Gesimskakel från Dalada Maligawas tempel var rikt dekorerad; på ena sidan finns en magnifik sinha (lejon) i lättnad, på den andra - hansa (gås). I Kandy gjordes liknande brickor också i form av ett blad av det heliga Bodhi-trädet och dekorerades med bilden av ett lejon och en gås.

En mycket intressant sång av krukmakaren är tillägnad beskrivningen av arbetet, inklusive dekorativ målning av kärl.

”Vaknar upp vid gryningen och tar en korg, [krukmakaren] går till leravlagren;

Efter att ha tömt korgen och förberett en plats bland leran, hedrar han skyddsguden;

Bara klädd i en ländduk tar han glatt en kozin och går ner i gropen;

Utan att röra vid sidorna av gropen, gräver han ut leran från mitten och fyller korgen.

Efter att ha krossat leran i bitar lägger han korgen på vippan och häller leran i keramikgården;

Sedan delar han upp lera i lika stora bitar och sätter upp dem på en stor matta i solen;

Efter att ha torkat leran och tagit bort stenarna från den, slår han den i en mortel och siktar den genom kulla;

Sedan tar han pulvret och lägger till samma mängd vatten i det och gör kulor från blandningen.

Han tar dessa lerkulor, lägger den ena på den andra och täcker dem med löv;

Efter tre dagar delar han dem igen i tre delar och knådar dem sedan igen;

När han känner till rätt andel lägger han till den finaste sanden och ströar med vatten och knådar allt igen;

Efter att ha knådat massan gör han igen runda bollar av den och lägger dem i en hög; och tar dem igen efter tre dagar.

Efter att ha förberett dem på det här sättet trampar han och knådar leran om och om igen;

När hon blir som klibbigt vax vet han att hon är redo;

Sedan delar han upp den i separata klumpar för fartyg av olika storlek;

Han placerar klorna förberedda på detta sätt nära verkstaden och täcker dem noggrant.

Nästa dag, med splittrade vass, skiljer han lerklumparna från varandra;

Och efter att ha delat dem ordentligt gör han igen bollar av dem och håller ihop dem som föregående dag;

Nästa dag, vaknar han vid gryningen, sopar han och städar verkstaden;

Och han håller alla lerkulor nära till hands och sätter sig framför ratten.

Han tar lerkulorna en efter en med sin högra hand och lägger dem på ratten;

Med sin vänstra hand vrider han hjulet, med sin högra hand formar han [fartyget];

Han känner till storleken och formen [på kärlet] och trycker ner med handen;

När önskad form dyker upp formar den kanterna.

Han lämnar [fartyget] som det är och gör en fälg och vrider hjulet mycket snabbt;

Och såg för att se om han är slät, korrigerar han alla oegentligheter med fingertoppen;

Sprutar lite vatten, polerar han potten och tar den försiktigt med sin öppna handflata.

Sätter ner det och plockar upp det igen trettio timmar efter att det gjorts.

Sedan höll han en sten galihede i sin vänstra hand och en träklubba i sin högra, med fast grepp om fartyget med foten;

Han slår [längs dess nedre kanter] med den plana ytan på en visp och gör [av dem] botten till hela grytans bredd;

Och sedan han gjort botten helt och polerat den, placerar han [kärlet] i solen;

När han har torkat lite drar han kvistar med löv, kransar och blomblad runt fartyget.

Rita runt linjen, kronblad av blommor, tuppar, papegojor, duvor, selikhini;

Och i sin tur [bladets] bo, buketter av blommor och dadlar, blommor på, blommor av olu och lotus;

Gör skivor av sol och måne, makara vid portarna [toran] och gyllene hansu;

Elefanter, hästar, rådjur, lejon, tigrar, vargar, björnar, kobrar och polongor.

Flytande tisaru, flygande vildkatt, vackra kinduro och honungsbin;

Stora boas, många grymma ormar, hajar, sköldpaddor och gyllene påfåglar;

Vackra unga flickor, vars bröst är fylliga som gyllene svanar;

Glöm inte att rita och söta bedårande barn.

Rita runt nari lat, grenar med löv och även bokstäver i alfabetet med vokaltecken;

Genom att placera i mitten en trident med "om" -tecknet som en talisman;

Genom att dra in de fyra hörnen djur med sammanflätade halsar [puttu], påfågel, kobra, svan och orm;

Stjärntecken, nio planeter och tjugosju stjärnor.

Han tar en bra röd [måla] gurugala och en vit - makula och knådar dem i vatten till en tjock lösning;

Blanda den med rätt mängd olja så att färgerna lyser;

Sedan utsätter han [krukorna] för solen för att torka helt;

Och sedan han lagt dem i en ugn torkar han dem den första dagen i rök.

Den andra dagen, efter att ha lagt så mycket ved som behövs, håller han en måttlig eld;

På den tredje dagen tänder han en ganska het flamma och bränner [krukorna] till slutet;

Därefter tar han ut träet och släcker lågan och låter [föremålen] svalna i tre dagar;

På den fjärde dagen, så att han ser till att ugnen är helt kall, tar han ut kärlen en efter en. " (57)

Potterens hela produktionsupplevelse, som överförs från generation till generation, läggs in i den här låten, och hans arbete är subtilt poetiserad.

——————————————————————————————-

(57) Ananda K. Coomaraswamy, medeltida Singhalese Art.

——————————————————————————————-

Textilkonst

Sedan antiken har vävning, broderi och mattvävning varit utbredd över hela ön.

Det fanns två grupper av vävare bland singaleserna: Salagamayo - hantverkare från södra Indien som tillverkade fina och brokade tyger och Berawayo - kast av lokala vävare som samtidigt arbetade som musiker, astrologer etc.

Enligt tradition skickade kung Vijayabahu III (XIII-talet) från Dambadenia, som försökte återuppliva finvävning, en budbärare till södra Indien med en begäran om att skicka bra hantverkare. Budbäraren återvände och tog med sig åtta vävare som kungen gav byar, hustrur och ära. De här vävarnas ättlingar ådrog sig Kandyan-härskarnas missnöje och tvingades flytta till sydvästra kusten. Där var de inte längre engagerade i vävning utan med odling av kanel i de kungliga länderna. Samma var deras ställning under den portugisiska och nederländska dominansen.

Det senmedeltida verket Janavamsa rapporterar om den upprepade importen av indiska vävare till Sri Lanka. Lokal produktion försvann praktiskt taget och var tvungen att hela tiden stödjas av invandringen av hantverkare från södra Indien.

Under perioden med engelskt styre föll produktion av folktextil i förfall. Innan Sri Lanka blev självständigt, enligt A.K. Coomaraswamy, hemlagad bomullsgarnvävning, tidigare vanligt i alla Kandyan-provinser, har bara överlevt i Talagun, Uda Dumbar och på platser nära Vellasa i Uwe.

Kasten av lokala singalesiska vävare från antiken skapade enkla bomullstyg, som producerades fram till början av 1900-talet. Byväverna i Kandy-regionen var särskilt kända. Deras produkter påverkades inte av förändringarna i domstolsmoder och konsten hos de sydindiska vävare som anlände hit.

Lokala, som indiska, nationella kläder sys som regel inte av skräddare från olika tygstycken, dess delar är vävda i en färdig form och därför måste de komma ut ur maskinen i olika former och storlekar. Så här handdukar och servetter (indul kada), bärbara tyger för män (tuppoti), för kvinnor (pada, hela), förkläden för män (diya kachchi), huvuddukar eller sjalar (lensu, ura mala), skärp (fest), filtar och lakan (etirili), mattor (paramadana), överdrag för lerkannor (gahoni) och örngott, etc. Vita, blå eller röda tyger utan mönster gjordes för munkkläder, hattar, örngott, betelväskor etc. Tunna musliner gjordes aldrig av dessa byvävare.

Mönstren var övervägande geometriska till sin natur eller i form av mycket stiliserade former av djur, ormar, fåglar, vars figurer samlades i strikt dekorativa kompositioner.

Intressant och rikt dekorerad, till exempel, med vävda bilder av en skärp som tillhör den högsta buddhistiska munken från Malvatta, gjord i Uva-regionen. I de horisontella bältena finns rader av elefanter, hästar, lejon och mycket stiliserade fåglar som följer efter varandra. Dessa bälten växlar med ränder fyllda med geometriserade motiv. Färgerna är också varierade: svart, röd, rosa, blå, med grönt och gult.

Geometriiserade former är inte opersonliga: de visar vanligtvis växter och blommor, lockar från blomkoppar etc.

Broderi, liksom tyger, delades in i produktion i begränsad skala (för domstolen och adeln) med dekorativa motiv av indiskt ursprung och i den lokala singalesiska produktionen.

Det fanns få professionella skräddare (hannali); de tjänade kungen och hans hov med lyxigt broderi; för buddhistiska och hinduistiska tempel gjorde de heliga kläder, gardiner, tempelbanderoller etc., deltog i att dekorera vagnar för heliga processioner. För rika sekulära markägare gjorde de brokadjackor, guldbroderade rektangulära hattar (toppiyas) och broderade tröjor för sina familjer. Det dyra materialet för sådana produkter importerades mest från Indien, till exempel röd filt, sammet, paljetter och glitter, brokad för jackor, guldtråd för brodering av hattar och ceremoniella fläktar.

En av dem, som kommer från Maha Devale i Kandy, är gjord av röd sammet, broderad med guld- och silvertråd, med applikation i grön sammet; en prydnad i form av geometriserade växtformer, en rosett i mitten, framsidan av blå sammet, på vilken solen, månen och stjärnorna är broderade.

Betelnötterpåsen broderades på ett spektakulärt och varierat sätt, oftast med växt- och blommotiv, alltid med en rikt prydnad kantremsa. En av dessa handväskor, som förvaras i Colombo Museum, är broderad med en särskilt känslig och känslig design. I mitten finns en rosett med fyra skarpa löv, mellan vilka är små blommor på de tunnaste stjälkarna och fågelfigurer. Figurer av fåglar placeras också mellan den centrala rosetten och den cirkulära gränsen, broderade med känsliga växtvridningar med blommor.

Mats (dumbara), som är vävda av vävare av den nedre kasten - kinaraya (58), har ingen liten betydelse för hushållsbruk. Fibern är tillverkad av hampa. En del av fibern lämnas i en naturlig vit färg, resten är svart, gul eller röd.

——————————————————————————————-

(58) Se: N. D. Wijesekera, The People of Seoulon, Colombo, 1965.

——————————————————————————————-

Varptrådarna snurras som bomull på en spindel; för anka tas färdiga naturliga hampfibrer, längden över mattan. Vävstolen är horisontell, liknar bomullsväven, men mer primitiv. Mats är också vävda av gräs och kallas "peduru". Huvudfärgen för dem är patangi, vilket ger en vacker röd nyans.

Bilderna på mattorna är massiva, geometriserade, till och med monumentala i sin form och sammansättning, och är mycket lämpliga för det dekorativa syftet med mattor som är oupplösligt kopplade till rummet och arkitekturen.

I samlingen av A.K. Kumaraswamy finns det två intressanta exempel på sådana mattor. En på det centrala torget, uppdelad i nio rektangulära sektioner, visar: i mitten - en elefant, i sidorektanglarna - en naga (cobra), upphöjd med en svullen huva. De övre och nedre raderna av rektanglar har samma fyllning: i genomsnitt - en hjort, på sidorna - ett par fåglar. Sammansättningen av dessa figurer visar rätt konstnärlig takt: dovhjorten (övre och nedre) vänds i motsatta riktningar; varje par fåglar separeras också genom att sätta huvudet i olika riktningar. Detta fint beräknat konstnärlig teknik befälhavaren undviker den betonade monotonin.

Från det centrala torget med figurer finns tvärgående ränder: den första pryds med sicksacklinjer, sedan tre breda ränder och sedan en rad smala. Allt är utformat för visuell effekt.

På den andra mattan liknar den totala kompositionen den tidigare. I mitten - två fåglar, också vända i motsatta riktningar, på sidorna - nagas. Ovan och under bältena med fisk och fåglar, tre bälten uppe och nere. Alla figurer är inriktade i en annan men strikt genomtänkt ordning med rätt dekorativ effekt.

Att göra masker

Man kan bara röra vid en så unik och livlig konst på Sri Lanka som masker. De har länge varit utbredda som en integrerad del av folkdrama och danser och har varit extremt populära i landet sedan urminnes tider (59).

——————————————————————————————-

(59) Se: Berge de Zoete, Dance and Magic Drama i Ceylon, London, 1935; E.R. Sarachandra, The Folk Drama in Ceylon, Colombo, 1966.

——————————————————————————————-

I den dramatiska kolamföreställningen är allt baserat på användning av masker. Masker används också i demoniska vreddanser.

85. "Trummis".

Även om dansens symboliska och religiösa betydelse nu till stor del har gått förlorad, förblir dansarnas och skådespelarnas masker en attraktiv syn för befolkningen, särskilt i byarna.

Snidare av trämasker eftersträvade inte alltid rent konstnärliga mål, och många masker har bara en specifikt symbolisk betydelse. Men ett antal av dem kan betraktas som äkta folkkonstverk på grund av deras yttre uttrycksförmåga. Deras etnografiska betydelse är också stor.

De mest konstnärligt intressanta maskerna används i "rassaya" -dansen i förspel till "kolam" -föreställningen. Det finns mycket fantastiska och monströsa masker som visar halvgudliga varelser.

Mycket mer realistiskt är de många maskerna i Sannia-dansen som används i tovil-föreställningen. De verkar återge karikatyrbilder av människor.

Till exempel är masken till en gammal trummis med ett stort tjockt skägg och djupt furade rynkor, ett uttrycksfullt senil ansikte väldigt märkligt, även om dess utbuktande ögon och en blottad mun ger det en speciell groteskhet (bild 85).

Det koncentrerade men sluga uttrycket i ansiktet med den känsliga läppviken på en mudali, en hög regeringschef.

86. Rajah-masken.

Rajah har ett ansikte med en vacker svart mustasch och en krona i form av en komplex struktur tre gånger huvudets storlek; på sidorna av ansiktet - munstyckena på två fantastiska makaror (ill. 86). Bisawa (drottningen) har ett vackert ansikte med en graciös läppveck, ögonen är vidöppna, som förvånade. Den majestätiska kronan kommer ihåg för sitt växt- och blommotiv. Från henne ner på båda sidor av hänge på "pärl" tyg, mot vilken drottningens ansikte ser särskilt högtidlig.

Intressant och ansiktet på en svart kvinna med magnifikt vågigt hår, en frisyr som faller bakom öronen till hakan. Hon skrattar högt och visar rader av glänsande tänder. Det bör noteras att denna detalj används för att karikera karaktärer av låg social rang: de har vanligtvis onormalt stora, förvrängda växande eller sällsynta tänder. Den svarta kvinnan, som konstnären tydligt försökte visa, är attraktiv, tänderna är jämna och vackra.

Om tänderna inte visas alls hos de högre personerna, i det kungliga paret, i mudala, i byens huvudman och polisen, har usurer (Hittiyya) ett förvrängt ansikte, en krokig näsa, små roviga ögon och två stora tänder i en halvöppen mun.

Tvättkvinnan (man) har enorma utbuktande ögon, en bred näsa och tungan sticker ut mellan raderna med stora, tätt inställda tänder. Hans assistent är ännu mer karikatyr med en platt näsa och en övre rad av tänder som skjuts långt framåt. Sannia dansmasker är mycket uttrycksfulla, de har mycket kreativ fantasi, men de ser mycket mer naturalistiska ut.

87. Mask för ceremonier

Det beskrivna konsten och hantverket tillhör slutet av kolonitiden, när hantverket var i nedgång, både konstnärligt och industriellt. Men denna gren av folkkulturen dog lyckligtvis inte: nästan alla typer av konstprodukter, även i små mängder, fortsatte att skapas och bevarade deras nationella egenskaper.

Efter att Sri Lanka uppnått självständighet ökade intresset för den lokala nationella kulturen, det omfattande stödet från regeringen till konsthantverk bidrog till deras nya utveckling, och vissa typer av konstproduktion återupplivades bokstavligen på nytt.

Nya typer av produkter dök upp, särskilt av rent dekorativ karaktär, medan all konstnärlig produktion i antiken bara hade ett praktiskt syfte.

Keramik, gjord på grundval av forntida traditioner, dykt upp, dekorativa skulpturer började tillverkas, till exempel träskulpturer från värdefulla stenar, dekorativa väggbrickor, präglade av mässing och andra metaller, som med stor skicklighet reproducerar de berömda forntida "månstenarna".

Genom att återuppliva folkkonst och hantverk bevarar och utvecklar den singalesiska och tamilska befolkningen på ön sina nationella traditioner; din kreativa talang och skicklighet.

Utgrävningar i Takshashila och andra bosättningar i nordvästra Indien har grävt ut smycken gjorda av ädelstenar som är sakkunniga i guld med en teknik som liknar den som fortfarande används av indiska juvelerare. Kistan från Bimaran (2000-talet e.Kr.) och flera andra föremål av guld och silver kännetecknas av elegansen i graveringen, liksom kristallbågarna som skapats i olika buddhistiska bosättningar. De facetterade pärlorna i de nordvästra bosättningarna har i allmänhet lite konstnärligt värde och nästan alla bär spår av västerländska influenser.

Endast ett litet antal elfenbenföremål har överlevt till denna dag. Register visar förekomsten av företag av elfenbenshuggare. Det var ett hederligt yrke med beskydd av de härskande kasterna. Den mest intressanta delen av elfenbenskulpturen är en liten figur av en gudinna som upptäcktes i Herculaneum och utan tvekan kom dit, som dyra tyger och kryddor, genom Egypten. Snidade elfenbensplattor med fantastiskt hantverk, som ursprungligen användes för att dekorera möbler eller kistlock, har hittats i Bergama, cirka åttio kilometer väster om Kabul; de går tillbaka till 1: a-2: a århundradet. AD Teman som avbildas på dessa plattor, skapade i en region som var allmänt öppen för västerländska influenser, är ändå typiskt indiska, så de importerades antingen helt enkelt här eller avrättades av konstnärer utbildade av indiska mästare. Flera tekniker används skickligt här: till exempel klipps elfenben växelvis ut, slipas och delas in i hög lättnad och basrelief, snittas och förvärvar ett ljus-skuggspel. Linjernas tydlighet, trots produktens elegans, ger dessa figurer en slående lättnad och sätter dem på nivå med andra mästerverk i det antika Indien. Under en senare period (XV-XVII århundraden) i verkstäderna i södra Indien och Ceylon, anmärkningsvärt ur teknisk synvinkel, skapades också elfenbensprodukter, varav många var objekt i vardagen: figurer, inslag av arkitektonisk och möbelinredning, fodral, kistor , kammar, etc. Redan i antiken nådde konsten av smycken en hög grad av perfektion.