У чому виявляється мораль? На це питання можуть бути різні відповіді. Не вдаючись в тонкощі філософських дискусій, позначимо дві найбільш суттєві позиції. Згідно з однією з них мораль виражається у відповідних нормах, правилах і цінностях і в діях, обумовлених (детермінованих) ними. Такі, наприклад (негативні, по Мойсеєву кодексу), вбивство, обман, крадіжка, перелюбство, яким відповідають правила: «Не вбивай», «Не бреши», «Не кради», «Не чини перелюбу», а також: «Виконуй обіцянки» , «Не чини страждання», «Роби допомогу нужденним в ній» і т. д.

Відповідно до іншої точки зору моральність людини проявляється не в тому, якими правилами він слід і що він робить, а в тому, чому він слід саме таким правилам, як він їх освоює і реалізує. Візьмемо, наприклад, норму, яка, безумовно, сприймається як моральна: «Допомагай слабким». Само по собі її виконання може свідчити про різне в характері людини, і не обов'язково про мораль. Адже один допомагає слабким, вважаючи, що виконує Божу заповідь, а все заповідане Богом треба виконувати хоча б для того, щоб врятуватися. Інший допомагає слабким, бачачи в цьому виконання певного соціального авторитету, який має до того ж влада віддавати з вини і заслугам. Третій допомагає, розуміючи, що це престижно, що це цінується людьми, причому допомагає так, щоб це було помітно, допомагає демонстративно, в надії на схвалення. Четвертий допомагає, вважаючи, що завтра і він може виявитися слабким, і тоді йому допоможуть. П'ятий допомагає за настроєм. Шостий надає допомогу тому, що бачить в цьому вираз людяності, просто чемності. При цьому шостий-А допоможе, якщо зможе, т. Е. Якщо у нього є гроші, які він вважає зайвими, час або сили; а шостий-Б поступиться своїм інтересом, прийме на себе відповідальність за іншого, включитися в долю іншого, як то кажуть, віддасть останню сорочку.

Таким чином, одна і та ж норма і одне і те ж по зовнішньому прояву дію можуть виражатися в різних (в даному випадку в шести-семи) вчинках. Їх відмінність визначається різноманітністю мотивів, т. Е. Тим, чому людина вчинила ту чи іншу дію. З філософської точки зору вчинок сам по собі, «за своєю природою» не є моральним. Моральність визначається контекстом. Правда, в даному випадку можна сказати, що заповідь наведена в згорнутому вигляді, передбачає же вона, що слід допомагати слабким, саме дбаючи про них, жертвуючи своїм інтересом.

Мабуть, два підходи - назвемо їх субстанціоналістскій (який вказує на зміст норм, мотивів, дій) і функционалистский (який вказує на спосіб пред'явлення норми, мотивації дії) - багато в чому додатковими. Мораль реалізується в поведінці людей, будучи підкріпленою певними культурно-регулятивними механізмами, і ці механізми історично вироблені згідно з особливого роду змістом. А зміст моралі розкривається в найбільш загальних цінностях (примирення, взаєморозуміння, рівності, солідарності, милосердя) і відповідних їм принципах, однаково зустрічаються у всіх щодо розвинених культурах. Це принципи, які, наприклад, в християнсько-європейської культури класично виражені в Новому Завіті як Золоте правило: «У всьому, як хочете, щоб з вами чинили люди, те саме чиніть їм і ви з ними» і заповідь любові: «Возлюби ближнього свого, як самого себе »(Мф. 22:39).

Ці принципи виражені в двох основних чесноти - справедливості і милосердя.

Перш ніж перейти до них, визначимо коротко, що таке чеснота взагалі. В контексті звичайній мові це слово напевно сприймається як архаїзм, або ж вжитим з іронією або нарочито, щоб надати певний додатковий сенс сказаного. Однак в етичному міркуванні під чеснотою розуміється позитивне моральне якість людини, або «властивість душі», як говорив Аристотель. Більш суворе визначення чесноти дав Кант: це моральна сила у виконанні свого обов'язку. Негативне моральне якість називається пороком.

Існує дві основні етичні системи чеснот. Одна відома з часів Античності. Об'єднуються нею чесноти - помірність, мудрість, мужність і справедливість - прийнято називати кардинальними. Інша відома завдяки батькам християнської церкви. Об'єднуються нею чесноти - віра, надія, любов, милосердя - прийнято називати богословськими.

В чеснотах і вадах відбивається моральна визначеність людини, міра його прилучення до моралі - в її абсолютних (ідеал, сенс життя) і конкретних (норми, правила, прийняття рішень, вчинки) виразах.

Ідея справедливості в цілому встановлює певну міру відносин між людьми, а саме рівність. Це знайшло відображення вже в одній з історично перших формулювань справедливості як принципу взаємної відплати, закріпленого в інституті кровної помсти: «роби по відношенню до інших так, як вони надходять по відношенню до тебе» (закон талона: «око за око, зуб за зуб , живіт за живіт »). Справедливість, згідно Таліон, полягала в тому, що відплата (помста) має бути неодмінною, але не перевищує завданих збитків. З розвитком морально-правової свідомості міра відплати обмежується вимогою заборони завдавати зла і утримання навіть від відповідної несправедливості. Справедливість, як вона виражена в Золотому правилі, наказує кожному визнавати ті ж права, які він хоче для самого себе, забороняючи вторгатися в життя інших людей, не кажучи вже про присвоєння собі чужих прав. Звичайно, рівність, яке встановлюється Золотим правилом, задає в першу чергу формальне рівність між людьми, вимагаючи не обмежувати прав інших людей і не завдавати страждань, а також зберігати неупередженість, віддавати по заслугах (зокрема, висловлювати подяку благодійнику), дотримуватися договори (угоди) і прийняті зобов'язання, виконувати встановлення і почуття гідне.

Інший є чеснота милосердя, як вона виражена в заповіді любові. На відміну від Золотого правила, скоріше не обмежує, а розкріпачує, заповідь любові задає людині змістовну норму ставлення до іншої людини: не просто будь рівним і дотримуйся права, але будь доброзичливим, великодушним, турботливим у ставленні до будь-якій людині. На відміну від інших видів любові особливість милосердя в тому, що воно безкорисливо.

Звичайно, в тій мірі, в якій соціальне життя відтворює відмінність, відокремленість і протилежність інтересів індивідів як членів спільнот, милосердя виявляється психологічно і практично непростим вимогою; його складність як індивідуальної моральної завдання пов'язана з тим, що в тій мірі, в якій милосердя виражається в діях, схвалюваних громадської моральністю, воно може парадоксальним чином практикуватися як засіб здійснення своєкорисливого інтересу і приймати різні форми уявного благодіяння (скоєного з прагнення до розваги, міркувань користі або конформізму, в надії на схвалення оточуючих). Але і будучи морально мотивованим, милосердя може провокувати конфлікти, оскільки психологічно приймати благодіяння нерідко складніше, ніж здійснювати. Надання допомоги ставить того, кому вона надана, т. Е. Що потребує, в положення, яке може сприйматися як ущемляє його моральне гідність. І навпаки, той, хто здійснює милосердне дію, нехай навіть з найкращих спонукань, часом може нав'язувати своє розуміння блага потребує. Справжнє милосердя передбачає самообмеження, самовідданість і не просто доброзичливість, а й розуміння іншої людини, співчуття до нього, а в послідовному своєму вираженні - діяльну участь в житті іншого. Звідси випливає, що милосердя - це служіння; цим воно підноситься над милостинею, послугою, допомогою.

Важливо відзначити, що, хоча заповідь любові як така формулюється в християнській релігії, за своїм етичним змістом вона не є власне християнської. Інша справа, що в християнстві любов отримала особливий статус і особливе тлумачення, вона стала розглядатися як шлях з'єднання людини з Богом і з людиною, причому з Богом - через людину і з людиною - через Бога. З етичної точки зору ця заповідь не є і власне релігійної, хоча нерозуміючими атеїстична критика цієї заповіді відштовхується саме від її релігійного змісту: яка, мовляв, ціна любові до ближнього, якщо ця любов виправдовується любов'ю до Бога, якщо конкретна людина виявляється гідним любові лише через любов до Бога?

З цього можна зробити висновки про співвідношення таких істотних елементів культури, як релігія і мораль. В якості системи норм і принципів, що регулюють поведінку людини, мораль, звичайно, однопорядкові праву, звичаєм і іншим формам соціальної регуляції поведінки. Однак як система цінностей, що орієнтують людини на вищу, на ідеал досконалості, мораль те саме релігії і містики. Мораль, таким чином, є таким соціальним регулятивом, який орієнтує людину не на утилітарні, ситуативні, конвенційні (договірні), а на вищі, універсальні і абсолютні цінності.

Моральні ідеї абстрактні, і в своїх вищих вимогах мораль «відірвана» від конкретних економічних, політичних, соціальних відносин.

Проте вона вплетена в суспільні відносини. З цієї точки зору мораль неоднорідна, вона існує як би на двох рівнях: з одного боку, це комплекс цінностей і принципів, в основі яких лежить ідеал братнього єднання людей, людяності, а з іншого - це система норм і правил, що регулюють відносини людей як приватних, відокремлених індивідів, як членів спільнот. Моральний ідеал і вищі моральні цінності як би «заземляются», доводяться до різноманітності суперечливих і конкуруючих інтересів людей, накладаючи обмеження на потенційну необузданность приватних інтересів.

Етика милосердя і етика справедливості відображають ці два рівня моралі.

справедливість

Ми всі любимо справедливість і з завзяттям намагаємося про відновлення її там, де, як нам здається, вона зневажається. Ми вимагаємо, щоб зло було забиті, а добро вознаграждаеми.

За загальним уявленням, справедливість є якесь рівність, «рівні повинні мати рівне»

Однак же, нагорода далеко не завжди присуджується відповідно до заслуг людини.

«Покладене» може бути обумовлено етичними зобов'язаннями або якимись попередніми угодами.

У свою чергу, якщо людина карається більш суворо, ніж того вимагає вчинений ним злочин, покарання буде несправедливим.

Якщо ж винний поніс більш м'яке покарання, ніж він того заслуговує, міра впливу також буде несправедливою.

Відчуваючи власне безсилля для звершення справедливості, ми шукаємо її від сильних світу сього, а коли помічаємо і їх безсилля, то звертаємо свій погляд до неба в надії звідти отримати задоволення почуття справедливості. Якщо Бог - Суддя справедливий і строго взисківающі (Пс. 7; 12), говоримо ми, якщо суди Господні істина і все праведні (Пс. 18, 10), якщо Він може створити суд пригнобленим і справедливість бідним (Пс. 139, 13) , то чому Він не карає нечестивих і мириться з несправедливістю?

Так розмірковуючи, ми хочемо Бога уподібнити собі і зробити Його, подібно до нас, пристрасним, просячи справедливого помсти.

Однак же, Божественна справедливість вимагає від людини не тільки додержуватися законів людської справедливості - не роблячи і не бажаючи того, що порушує життя і права ближнього -, але, по можливості, стає вище її, досягаючи заходи Божественної любові, Яка вважає несправедливим те, що приносить зло, як би справедливим це не виглядало. (1) .Це і є, та сама правда Божа, про яку свідчать закон і пророки (Рим. 3; 21). Коли ж шукається одна справедливість, без людинолюбства, тоді, як вважають святі Отці, «не діє вже благодать, що виправдує нечестивого і без справ правди». (2)

Про високої цінності справедливості в людських відносинах, читаємо в біблійній книзі Премудрості: «праведність ... навчає цнотливості і розважливості, справедливості і мужності, корисніше яких нічого немає для людей в житті» (Муд. 8: 7).

Кожна людина, у всякій справі, багато що може сказати на своє виправдання, але якщо він уважно подивиться в серце своє, то побачить, що, виправдовуючись, не уникає лукавства. Виправдовується чоловік, по-перше, тому, що не хоче визнати себе, хоча б частково, винуватцем зла в світі, виправдовується тому, що не усвідомлює себе обдарованим богоподібних свободою, а лише явищем, річчю світу цього, і тому залежним від нього. В такому свідомості є багато рабського, і тому виправдовуватися - рабське справу, а не богосиновнее. (3)

милість

Цілком очевидно, що понятійно, милість і справедливість - різняться, хоча їх часто ототожнюють. Про милості можна говорити тоді, коли людина несе більш м'яке покарання, ніж він того заслуговує, або отримує нагороду більше тієї, якої гідний.

Ми вважаємо, що якщо Бог прощає одну людину, то Він зобов'язаний пробачити і всіх інших людей. Дарунки від Бога ми звикли приймати, як звичайне явище. Коли дають - ми з радістю приймаємо і не думаємо про дарувальника, а коли забирають - починаємо протестувати і шукати винного.

Милість Божа - це завжди акт Його доброї волі: «Кого милувати, помилую; кого жаліти, пошкодую »(Рим. 9:15).

Тільки милосердя Боже могло прийняти, марнотратно Розточчя своє багатство, при одному його каяття, і відновити його в попередньому стані; і тільки людська справедливість могла обуритися при вигляді такої Божественної «несправедливості» (Лк. 15; 29-30). Як назвати справедливим однакове відпущення неоднакового боргу (Лук. 7; 41-42)? А де справедливість у вирішенні вічної долі розбійника, справедливо засудженого на жахливу страту, відповідну його справах (Лк. 23, 43)?

Кожна людина, нехай і підсвідомо, прагне до Бога, і світу з Ним. Разом з цим, ми розуміємо, яка прірва розділяє нас, грішних людей, і Святого Бога.

Апостол Павло заявляє: «Всі згрішили і позбавлені слави Божої» (Рим 3:23). Дійсно, часом ми намагаємося загладити свою провину перед Богом, здійснюючи добрі справи.

Однак, архімандрит Лазар (Абашидзе) попереджає, що «робити добрі справи, прекрасні справи, похвальні справи і справи віри - не одне і теж! Справи добрі, що здійснюються без віри, без Бога, присвячені цьому світові, від світу цього вони і отримують плату: славу, честь, шана. Слави вічної, небесної вони чужі. А справи віри мають внутрішнє посвячення Богу, творяться молитвою, зі зверненням до Бога, скільки можливо сокровеннее, щоб відав один Бог; такі справи менше вражають зовні, зате приймає їх Господь, віддає за них славою в майбутньому житті. І взагалі, неправильно вважати порятунок душі і спадщина Царства Небесного прямо залежать від наших добрих справ. Бог милує людини і рятує не за його добрі справи, а за його верующее, розбите і смиренний серцем. Звичайно, віра ця без справ бути не повинна, та й не може, вона обов'язково втілиться в конкретні справи, і справи ці будуть неодмінно найдобріші і святі, так як цих справах вчить віруючого Сам Господь »(4)

І як повчав митрополит Антоній Київський: «Будь-яке добро, де б воно не було, ким би воно не творилося, всяке добро неодмінно належить Богу». (5)

В очах людей ми можемо здаватися здатними робити добро, але Бог знає таємниці нашого серця. Будь-яке добру справу завгодно Господу, але той, хто намагається добрими справами заслужити виправдання, обманює себе.

Бо, по-перше, всі наші добрі справи ніколи не можуть переважити чашу з нашими гріхами, а по-друге, і найкращі наші справи заплямовані гордістю або самовдоволенням.

Бог пом'якшує Своє правосуддя милістю. Його благодать.в сущності.представляет собою якийсь рід милості. Бог проявляє Свою милість, коли не поспішає обрушити на нас цілком заслужене покарання, і нагороджує за слухняність, хоча ми зобов'язані Його слухатися і тому не заслуговуємо ніякої нагороди.

Якщо ж ми говоримо про покарання будь-кого за іншого, то маємо на увазі, що зло, належне одному, покладені на іншого.

Але знову ж таки, зло на іншого не переноситься. У кожної людини своя доля, кожен буде відповідати за себе. Нести покарання за чужі гріхи, людина не буде. Покарання потрібно розглядати (від слова «наказ»), як - напоумлення, повчання, надання правильного напрямку, повчання на подальший благої шлях.

Свято-батьківське вчення говорить про три мотивуючих засадах в людській душі: рабському (зі страху перед покаранням), найманську (з інтересу до винагороди) і синівський - початку любові.

Перші два начала цілком охоплюються життєвим поняттям справедливості. І покарання, і винагороду Господь визначає нам строго в міру наших власних дій.

Кожен з нас бажає справедливості і вимагає, щоб з ним обходилися справедливо; кожен скаржиться на всілякі несправедливості, завдані йому самому, і починає тлумачити справедливість так, що з цього виходить явна несправедливість, в його користь.

Третє ж початок до справедливості не зводиться. І без нього-ні християнства. Немає і порятунку.

Милосердя Бога безмірно перевищує будь-яке людське уявлення про Його правосуддя або справедливості: «Як піщинка НЕ \u200b\u200bврівноважує велика кількість золота, так вимоги правосуддя Божого не витримує рівноваги в порівнянні з милосердям Божим. Що жменю піску, кинута в море Велике, то гріхи кожного тіла в порівнянні з Промислом і милістю Божою. І як джерело, багатий водою, що не загороджується жменькою пилу, так милосердя Творця не перемагали вадами тварюк »(6)

Кохання

У Новому Завіті ми знаходимо однозначну ієрархію християнських цінностей: «... а тепер перебувають ці три: віра, надія, любов; але любов з них більше »(1 Кор. 13,13).

Любов є вищий прояв справедливості.

Любов відкривається в Законі. Хто не пізнав Любов в Божому Законі, живучи за принципами закону справедливого Суду, той не пізнав Христа, пройшов повз справжньої і потаємної суті Божого закону. «Хто не любить, той не пізнав Бога, тому що Бог є любов». (Ін 4: 8)

Преподобний Ісаак Сирин писав: «Ніколи не називай Бога справедливим. Якби Він був справедливий, ти давно був би в пеклі. Покладайся тільки на Його несправедливість, в якій - милосердя, любов і прощення »(7)

Наші людські уявлення про караючої справедливості абсолютно неприйнятні до Бога. Він не є Бог помсти, а тільки милує любові, Його справедливість - є не що інше, як Його ж любов. Він карає не з метою відплатити, а заради того, щоб зцілити.

Таким чином, оскільки Бог є Любов, то людину врятовано, бо милість Його безмежна.

Християнство знімає питання про «своїх» і «чужих», бо в Церкві, за словом апостола Павла, «немає ні грека, ні юдея, ні обрізання, ні необрізання, варвара, скита, раба, вільного, але все і у всьому Христос» (Кол. 3: 11).

Християнська любов до ближнього не є просте увагу до іншого, вона не є просто благодійність. Любов - це почуття релігійне по своєму джерелу, бо вона є дією Божою в нас.

Прийшовши до нас від Бога, любов до Бога і повертається, бо люблячи ближніх і всіх братів своїх, ми любимо Самого Господа, так як разом складаємо Тіло Христове (Рим. 12: 5-10; 1 Кор. 12: 12-27).

Все те, що заважає нам проявити любов і зміцнитися в ній, стає перешкодою на шляху до Бога, гальмує нас, заважає нашому спасінню.

Архімандрит Софроній (Сахаров) пише: «Про Бога не можна сказати, що він несправедливий, тобто що в Ньому є неправда, але не можна і говорити, що Він справедливий так, як ми розуміємо справедливість. Святий Ісаак Сирин каже: «Не смію Бога назвати справедливим; бо яка ж це справедливість - ми згрішили, а Він Сина Єдинородного віддав на хрест ». І до того, що говорить преподобний Ісаак, можна додати: ми згрішили, а Бог святих поставив на службу нашого спасіння. Але Ангели, як сповнені любові, і самі мають бажання служити нам і в тому служінні беруть на себе скорботи. А ось безсловесних тварин та іншу тварюку Господь віддав закону тління, тому що не повинно було залишатися їй вільною від цього закону, коли людина, заради якого вона створена, через гріх свій став рабом тління. Так що, хто добровільно, а хто й не добровільно, але «все створіння стогне і мучиться донині» (Рим. 8, 20-22), співчуваючи людині. І це не є закон справедливості, а закон любові. (8)

Все, що відноситься до спасіння, виходить не з справедливості, а з любові Божої, заснованої на жертві Ісуса Христа. Християнство говорить нам: ніхто не може володіти такими заслугами, щоб по справедливості заслужити собі вічне спасіння. Воно не може бути справедливою винагородою за наші, нехай навіть найвидатніші, але все ж кінцеві заслуги. Тільки Бог може бути воістину справедливим. Людська ж справедливість завжди захищає інтереси того, хто нею користується.

І на Страшному Суді перед кожною людиною у всій силі і очевидності відкриється все моральне велич хресного подвигу Ісуса Христа, Його найбільше самоприниження заради нашого спасіння, Його Любов.

Тому святий Ісаак Сирин і писав: «Царство і геєна суть слідства милості, які в своїй суті задумані Богом по Його вічної доброти, а не відплати». (9).

Архімандрит Лазар (Абашидзе) навчає нас: «Я дякую Богові за все, що зі мною відбувається. За всі нещастя, які були в моєму житті. За всі образи, які я чув на свою адресу і найбільше - за незаслужені з них. За те, що Бог, по найбільшої милості своєї, даючи мені усвідомлення гріховності моїх діянь і помислів, дає і можливість порятунку ». (10)

Євангеліє говорить, що першим в рай входить не бездоганний виконавець закону Божого; святий, за іудейськими поняттям, а розбійник. Нам невідомо, що він такого зробив, що був засуджений до розп'яття. Але сам він визнав: «І ми приймаємо кару, гідну наших учинків».

Так, він сповідував свою провину, усвідомив, що дійсно заслуговує цієї страшної кари. І що ж він чує у відповідь від Того, Хто для християн є Богом і Спасителем? «Сьогодні ж будеш зі Мною в раю»! (11)

Згадаймо Симона фарисея обурилося неправильним, на його погляд, поведінкою Господа по відношенню до блудниці. На що Господь йому зауважив: «Я прибув у твій дім, і ти на ноги Мої не подав, а вона окропила слізьми Мої ноги й обтерла волоссям своїм; ти цілування Мені не дав, а вона, з тих пір як Я прийшов, не перестає цілувати Мої ноги Голови ти Моєї оливою не намастив, а вона миром ноги мої намастила. Ось тому говорю Я тобі: Численні гріхи її прощені за те, що вона полюбила багато, а кому мало прощається, той мало любить »(Лк. 7; 44-47).

Таким чином, не правди слід шукати в нашому грішному світі, а любові. Їй одній, і без справ правди, дається виправдує благодать. І хто вважає, що людинолюбство пристойно Богу, від того справедливість вимагає підтвердити подібне судження справами любові до грішника, а не вимогами від нього праведних справ.

Саме порятунок будується на смиренності, яке ми так старанно розхвалюємо і так недбайливо втілюємо в життя.

За вченням всіх святих Отців Православної Церкви, без смирення неможливо єднання з Духом Божим, бо неможлива справжня любов, яка і складає сутність Бога. Приклад дійсного смирення розбійника - доводить умову порятунку будь-якої людини. Порятунок, виявляється, - в щирому каятті людини. Християнство говорить, що людина, яка щиро кається, буде вищою того, хто виконує всі приписи.

Бо тільки смиренна людина, осмислено і усвідомлено, відкине всякі домисли і роздуми про «гідних» і «недостойних» Небесного Царства.

Дійсно, на все воля Божа.

І якби нам, імовірно, вдалося б заглянути в «небесний рай», то можливо, ми б були вкрай здивовані, не знайшовши там всіх тих, кого ми очікуємо там побачити, і навпаки, виявили б там тих, кому, по-нашому думку, там не місце.

1.Преп. Іоанн Дамаскін. Творіння. Христологические і полемічні трактати. Проти маніхеїв. «Мартис». +1997

2.Преп. Петро Дамаскін. Творіння. Кн.1Московское подвір'я Свято-Троїцької Сергієвої Лаври. 2001

3. Архим. Софроній Старець Силуан Афонський Москва +1996

4. Лазар Абашидзе «Про таємні недугах душі» Стрітенський монастир, Москва, 1997

5. Апологетичні бесіди архієпископа Нафанаїла http://eparhia.onego.ru

6 Прп. Ісаак Сирин. Про Божественних таємниці і про духовне життя. М., 1998. (www.wco.ru/biblio)

7 .http: //www.zavet.ru/kalendar/nmf-004pr.htm

8. Архим. Софроній Старець Силуан Афонський Москва 1996 г.

9..Прп. Ісаак Сирин. Про Божественних таємниці і про духовне життя. Бесіда 41. М., 1998. (www.wco.ru/biblio)

10.Архім. Лазар (Абашидзе) Таїнство Сповіді Києво-Печерська Успенська Лавра.2005.

11 Легойда Володимир. Навіщо і від чого нам рятуватися? Журнал Фома №8 / 31 2005

Олександр А. Соколовський

Схожі записи:

• 
  Невеликий розповідь про великій справі парафії св. рівноапостольних ...
  20.12.2019 | Коментарів поки що немає
• 
  Іваненко Микола Михайлович, заступник директора по ...
  07.10.2019 | Коментарів поки що немає
• 

Справедливість і милосердя

Будемо розуміти під "милосердям" - добровільна відмова від диктуемого справедливістю вимоги покарати злочинця ...Справедливість і милосердя - це поняття РІЗНОГО РІВНЯ.

справедливість- це універсальний принцип, що володіє власною цінністю.Він, можливо, не є єдиною цінністю (є й інші), але, по крайней мере, він "світить власним світлом". Милосердяж зовсім не є принципом і не має власної цінністю; це, скоріше, "певний спосіб утвердження певних цінностей" (іноді, до речі, тієї ж самої справедливості). Милосердя - як місяць, воно світить відбитим світлом.

Це видно з простого прикладу. Можна уявити цілковите "торжество справедливості", fiat justitia, pereat mundi. Уявімо собі (наприклад) що могутні маги закляв деяких духів, які наповнили собою всі стихії і стали строго здійснювати закони негайного відплати: за кожен удар по чужому особі невидима рука з повітря видавала б важку ляпас, кожне лайливе слово починало б дзвеніти в вусі ругателя, і т.д. і т.п. Це був би суворий і не дуже веселий світ, але жити в ньому було б якось можна.

але неможливо уявитисобі торжество милосердя, "Цілковите всепрощення" як принцип життя- і навіть не тому, що перший-ліпший "порушник спокою" швидко поставив би всіх на вуха. Просто в такому світі саме поняття милосердя швидко втратило б будь-який сенс. Якщо вже мілосердствовать з будь-якого приводу, то треба прощати і відступу від милосердя: прощати як зло, так і помста, так і ненависть до кривдника, так і бажання справедливості та його здійснення. У суспільстві суцільного милосердя швидко з'явилися б не тільки злочинці (це б гаразд), а й їх судді.

Проте іноді, як то кажуть, "милосердя стукається в наші серця", і навіть, буває, по справі. Милосердя інодідоречно, бо іноді це буває доцільно.

На що це, однак, схоже? Розберемо декілька прикладів. Уявімо собі який-небудь середньовічний суд. Перед королем стоїть на колінах пов'язаний злочинець і благає пощади. Король його милує. Навіщо? Очевидно, НЕ для того, щоб той, підбадьорений, "продовжував в тому ж дусі". Ні в якому разі. По-перше, король показує своє ПЕРЕВАГА над ситуацією. (Милосердя дуже часто є способом демонстрації сили.)Крім того, він може розраховувати на "виховний ефект": моторошно переляканий чоловічок, з жахом чекає смерті або жорстокого покарання, і в останню хвилину позбавлений нього, зазвичай переймається гарячими почуттями до визволителя, до того ж ці почуття заразливі: демонстративне помилування засудженого завжди сприймалося натовпом як диво, як порятунок від вірної смерті, а милує правитель - як рятівник і захисник. (Тут, правда, треба бути обережним: недоречно виявлену милосердя до несимпатичному людині може викликати вибух обурення. Історія Понтія Пілата, думаю, усі пам'ятають.) Не кажу вже про випадки, коли помилуваний людина елементарно "ще потрібен" (по типу "він хороший фахівець, він багато знає, його ще можна використовувати ") - це голий розрахунок (доцільність).

Тепер візьмемо більш "чисті" приклади милосердя - наприклад, "святого", який молиться за сильно нагрішили людини. Тут, однак, ми теж стикаємося зі свого роду "моральної економією": "святий" очікує, Що грішник покається і звернеться (як відомо, з розкаялися лиходіїв виходять мало не найстійкіші віруючі). Таким чином, милосердя "святого" в даному випадку виходить із думки, що "доцільно надати шанс", тобто, з міркувань можливої \u200b\u200bвигодинадалі. Зауважимо, що жоден мілостівец не стане відмолювати того, кого він вважає "упираються в гріху" - тобто, "милосердя" НЕ буде застосовано, якщо його застосування порахують недоцільним, невигідним.Таким чином, не альтруїзм, а егоїзм управляє тим, що, власне, і називається "милосердям".

Є ще милосердя-хвороба, породжена паталогической прихильністю (коли коханій людині "все спускають", неважливо, правий він чи не правий, милосердя люблячої мами маніяка-садиста, яка сама водить до нього маленьких дівчаток, тому що "хлопчикові без цього так погано" ), є милосердя-огиду, коли "противно добивати гада" ... але це все вже пахне патологією. (Уявімо собі, що б сталося з нашим Світом (?), Будь все ТАКИМИ ось "милосердними" ...) В даному випадку таке "милосердя-хвороба" виходить також з егоїзму - егоїзму "прощає", кому доставляє таке дивне задоволення"Бути милосердним"; кому приємнотаке власне стан "бути милосердним".

Всі ці реалістичні, але малоапетитні приклади милосердя як знаряддя політиканства, розрахунку, засоби морального тиску, просто божевілля, не відповідають, проте, на головне питання: а чи буває "нормальні", морально прийнятні ситуації, коли милосердя доречно? Так. Візьмемо ситуацію "умовного покарання". Хтось провинився або злочин. Його НЕ карають (хоча це було б справедливо!), Але ставлять певні умови з приводу його майбутнього ґречного поведінки. Причини такого милосердя досить прозорі: у суддів є підстави припускати, що адекватна міра покарання призведе тільки до закріплення злочинної поведінки (ну, скажімо, в ситуації, коли молодому дурню, переступили закон просто по п'яні, світить тюряга, з якою у нього всі шанси вийти дійсно "злочинним типом"). тут милосердяможе розглядатися як щось подібне ризикованою моральної інвестиції; або, точніше, як локальне (Тактичне)відступ від справедливості заради її ж (Стратегічного)виграшу в перспективі.Іноді й справді краще сказати людині "йди і більше не гріши", ніж карати за всіма правилами. Зрозуміло, милосердя в таких випадках часто-густо може виявитися помилковим і недоречним, але сама ДОПУСТИМІСТЬ подібного прийому в деяких особливих випадках, здається, не викликає сумнівів. Іншими словами, в здійсненні на практиці так званого милосердя ЗАВЖДИ панує (яка виходить із егоїзму) доцільність.

Я вважаю, що на це питання складно відповісти однозначно. Для початку необхідно згадати поняття, що таке милосердя і справедливість. Милосердя - одна з найважливіших християнських чеснот, що виконується за допомогою тілесних і духовних справ милосердя (милості). Любов до ближнього - нерозривно пов'язана із заповіддю любові до Бога. Справедливість - поняття про належне, що містить в собі вимогу відповідності діяння і відплати, відповідності прав і обов'язків, праці та винагороди, заслуг і їх визнання, злочину і покарання, відповідності ролі різних соціальних верств, груп та індивідів у житті суспільства і їх соціального становища в ньому, це потреба отримувати або призначати відплата не по пристрасті чи неприязні, не по планам, а з очевидних справах і їх результатами.

У тлумачному словнику є таке визначення слова «милосердя»: хороше, співчутливе ставлення до кого-небудь, прояв жалості, помилування. Милосердя досягає моральної повноти, коли втілюється в діях, не тільки спрямованих на задоволення інтересів іншого, але і заснованих на прагненні до досконалості. У давньоіндійському афоризмі мовиться: «Співчуття править світом», тобто важливо, щоб серця наші не зачерствіли, і ми відчували біль ближніх, особливо якщо вони від нас залежать. Милосердя, я вважаю, саме благородне почуття людини. Це почуття зіграло важливу роль в моральному розвитку людства. Воно є найяскравішим і талановитим мазком на картинах великих художників, просто світлом, освітлює обличчя звичайних людей, самим вистражданим словом в творах письменників. Розвиток милосердя починається в родині з самого раннього дитинства. Маленька дитина копіює модель поведінки зі своїх батьків, якщо батьки займаються благодійністю, допомагають нужденним людям, то ці якості починають проявлятися і у малюка, тільки в більш простій формі, а при подальшому розвитку особистості формується бажання допомагати в біді, тобто милосердя. Але якщо дитина вихований в злобі і невігластві, то до чужого горя, нещастя, він буде ставитися байдуже. Однак не кожен здатний відчути чуже горе як своє власне, пожертвувати чимось для людей, а без цього не буває милосердя. Добра людина притягує до себе як магніт, він віддає частинку свого серця, своє тепло оточуючим людям. Милосердя-це дійсно дуже важлива складова людяності, щоб милосердя не втрачається з нашого життя його необхідно тренувати. Зараз, на початку двадцять першого століття, століття машин, новітніх інформаційних технологій проблема милосердя залишається актуальною. Ми нерідко стикаємося з байдужістю, егоїзмом, озлобленістю, небажанням допомогти іншим людям. Ми не вміємо ставити себе на місце людей, що опинилися у важкій ситуації. І якщо так буде тривати далі, то прожити без милосердя і співчуття виявиться важко. Кожному з нас потрібно не соромитися проявляти своє співчуття, співпереживання оточуючим. У нашій країні є багато людей, яким необхідно співчуття. В милосердя потребують не тільки літні, бідні і хворі люди, а нерідко і ті, які через низку обставин опинилися в скрутному становищі: бомжі, бродяги, п'яниці, наркомани. Без милосердя і співчуття неможливо прожити. Воно потрібне всім: і тим, кому допомагають, і тим, хто допомагає. Милосердя повинно поєднуватися з мудрістю. У прояві милосердя необхідно спиратися не тільки на почуття, а й на розум. Тобто, перш ніж робити свідомі кроки милосердя, потрібно серйозно продумати стратегію.

Бути добрим зовсім не важко;

Важко бути справедливим.

Справедливість відноситься до вищого розряду людського розуміння - Мудрості Душі. Передумовою формування почуття справедливості і відповідних індивідів є здорове, розумно влаштоване суспільство. Справедливість досягається через прагнення до правди. Прагнення до справедливості з'являється у всіх людей одночасно, але проявляється тільки у тих, хто до неї прагне. Щоб відновити маленьку несправедливість, ми згодні понести збитки у багато разів більший можливих вигод цього діяння. Адам Сміт говорив «Щоб навчити людей справедливості, треба показати їм результати несправедливості». Справедливість потрібна нам сама по собі в незалежності від її невигідності або вигідності. З іншого боку, наявність такого сильного почуття у людини як справедливість, досить дивно. Найбільше людини, на мій погляд, хвилюють дві речі на світі: це несправедливість і любов. Дуже часто під поняттям справедливість або словами «справедливість восторжествувала» присутні зовсім інші думки, дії. Наприклад, вас вдарив людина з певною силою, і ви отримали від його удару сильний біль. Для відновлення «справедливості» ви б'єте у відповідь. Свій біль завжди сприймається реальніше і жвавіше ніж чужа, тому для отримання суб'єктивної справедливості потрібно вдарити значно сильніше. Цими діями людина відновлює зовсім справедливість, це просто помста. Хто хоче робити вони, той корисливих цілей не має. Так само почуття несправедливості часта причина зловтіхи. Cправедлівость означає нерівність: берегти дитини, допомагати слабкому, зглянутися до втомленому, доглядати за хворим, проявляти більше суворості до безвільному, більше довіри чесному, герою надавати почесті. Справедливість, мистецтво нерівності, і вона властива лише благородним людям. У неї загострене почуття реальності, починаючи від доброго серця і живої спостережливості, вона відкидає механічний підхід до людей. Вона хоче індивідуально підійти до кожного випадку, маючи в своєму розпорядженні людини до співчуття. Це почуття намагається вловити в людині її сутність і своєрідність і відповідно до цього обходитися з ним. Справедливість з одного боку пов'язана з рівністю. Вона не може існувати у відносинах раб - господар, батько - діти. Але з іншого боку саме ця рівність вимагає врахування переваг, що вступають у відносини осіб, і тому обов'язково обертається нерівністю. Справедливість відображає інтереси суспільства в цілому, зміцнює його.

Як говорив Люк де Клапье Вовенарг «Милосердя краще справедливості» і я повністю згодна з його висловлюванням. Не можна відповісти точно, що важливіше милосердя або справедливість, але, я вважаю, що краще милосердя. Це почуття не переслідує корисливих цілей, а здатність і бажання допомагати іншим людям завжди високо цінувалося в будь-якому суспільстві.

Милосердя і справедливість

Заповідь любові була висунута християнством як універсального вимоги, що містить в собі за змістом і всі вимоги Декалогу. Але разом з тим і в проповідях Ісуса, і в посланнях апостола Павла намічається різниця між законом Мойсея і заповіддю любові, яке крім чисто теологічного значення мало і істотне етичне зміст: в християнстві від людини потрібно не скрупульозне дотримання правил, нерідко формальних, а праведність, спочиває на рух серця.

Етичний аспект розрізнення Декалогу і заповіді любові був сприйнятий в новоєвропейської думки. Так, за Гоббсом, закон Мойсея, в тій мірі, в якій він наказував кожному визнавати ті ж права, які він хоче для самого себе, був законом справедливості. Норми Декалогу забороняють втручатися в життя інших людей і кардинально обмежують претензії кожного на володіння всім. Милосердя ж не обмежує, а розкріпачує. Воно вимагає від людини дозволяти іншій все те, що він сам хоче, щоб було дозволено йому. Переказуючи заповідь любові словами золотого правила, вказуючи на рівність і еквівалентність, необхідні цією заповіддю, Гоббс тим самим тлумачив її як стандарт суспільних відносин. Таке співвідношення справедливості та милосердя справило значний вплив на подальший розвиток європейської етико-соціальної думки.

У більш чіткому і строгому вигляді ця різниця встановив Гегель. Він вказав на те, що Христос не просто протиставляє «вищий дух примирення» законам Мойсея, Нагірній проповіддю він робить їх абсолютно зайвими. У Декалозі дан саме закон, загальний закон, який виявляється необхідним в силу «поділу, образи», відособленості між людьми. Нагірна проповідь задає інший порядок життя, який нескінченно різноманітніше Мойсеєвим законів і тому вже не може бути виражений у специфічній для законів формі загальності. Дух примирення стверджує багатство живих зв'язків, нехай навіть з деякими людьми, а цього не можна знайти в Декалозі.

У розумінні B.C. Соловйовим справедливості і милосердя їх співвіднесеність із золотим правилом також була істотна. Соловйов співвідносив справедливість з негативною формулюванням золотого правила ( «Не роби іншому нічого такого, чого собі не хочеш від інших»), а милосердя - з позитивною ( «Роби іншому все те, чого сам хотів би від інших»). Хоча відмінності між цими правилами, безумовно, є, Соловйов не бачив підстав їх протиставляти. І справа не в тому, що вони являють собою різні боки одного і того ж принципу, їх нероздільність обумовлена \u200b\u200bпередбачуваної Соловйовим цілісністю внутрішнього духовного досвіду особистості. Соловйов розвивав той погляд в історії етики, згідно з яким справедливість і милосердя представляють основні моральні чесноти. Справедливість протистоїть егоїзму, а милосердя - бажання зла, або ненависті. Відповідно чуже страждання впливає на мотиви людини двояким чином: протидіючи його егоїзму, утримуючи його від заподіяння страждання іншому і викликаючи співчуття: страждання іншого спонукає людину до діяльної допомоги.

На основі послідовного розрізнення милосердя і справедливості в новоєвропейської етико-філософської думки (як зазначалося вже в темі 19) з'являється можливість зрозуміти їх як дві фундаментальні чесноти, що відповідають різним сферам морального досвіду і, відповідно, суворіше позначити два основних рівня моралі. Вимога справедливості покликане знімати протиріччя між конкуруючими прагненнями (бажаннями і інтересами) людей відповідно до їх правами і заслугами. Інший, більш високий, рівень моральності задається заповіддю любові. Як вище було зазначено, Гегель вважав, що точка зору милосердя передбачає, що відмінності, між людьми як відокремленими, що мають різні інтереси, рівняння за допомогою права, т. Е. Примусово, подолані. Тут необхідне уточнення: точка зору любові передбачає відмінність інтересів як би подоланим; розбіжність інтересів не береться до уваги, вимога рівності і взаємності вважається несуттєвим. Етика милосердя закликає людини не зіставляти зіштовхуються бажання і інтереси, а жертвувати своїми особистими інтересами заради блага ближнього, блага інших людей: « Сміливо давай іншому, не враховуючи, що ти отримаєш натомість».

Аналіз традиції поділу милосердя і справедливості в історії філософії призводить до двох висновків. (1) При тому, що милосердя є вищим моральним принципом, немає підстав завжди очікувати його виконання від інших. Милосердя є боргом, але не обов'язком людини; справедливість ж, ставиться людині як обов'язок. У відносинах між людьми як членами спільноти милосердя є лише рекомендованим вимогою, справедливість же - непорушним. (2) Милосердя ставиться людині як моральну повинність, проте він сам має право вимагати від інших лише справедливості і не більше того. Принцип справедливості затверджується звичайним порядком (як в основі своїй правопорядком) цивілізованого суспільства. Заповідь ж любові базується на тому особливому типі міжлюдських відносин, в яких цінності взаєморозуміння, співучасті, людяності затверджуються людьми ініціативно.

Цей текст є ознайомчим фрагментом. З книги Про істину, життя і поведінці автора Толстой Лев Миколайович

26 СІЧНЯ (Милосердя) Багатому не можна не бути немилосердним. Дай він волю природному почуттю милосердя, він скоро перестане бути богатим.1 Чи не крайня чи невідповідність в тому, що ми самі сидимо за столом в сміху і пересичення, а між тим, чуючи, як інші плачуть,

З книги Що все це значить? Дуже короткий вступ в філософію автора Нагель Томас

11 ЛИПНЯ (Милосердя) Істинне милосердя - тільки милосердя сильного, що віддає свою працю і зусилля слабому.1 Подача милостині тільки тоді добру справу, коли те, що подається, є твір труда.Пословіца каже: суха рука скупість, спітніла рука торовата. Так і в

З книги просвітлені екзистенції автора Ясперс Карл Теодор

24 ЛИСТОПАДА (Милосердя) Милосердя полягає не стільки в речової допомоги, скільки в духовній підтримці ближнього. Духовна ж підтримка перш за все в неосудженні ближнього і повазі до її людської достоінству.1 Будьте милосердними до тих бідним, які

З книги Великі пророки і мислителі. Моральні вчення від Мойсея до наших днів автора Гусейнов Абдусалам Абдулкерімовіч

25 ГРУДНЯ (Милосердя) Милосердя, щоб бути істинним, повинно бути абсолютно незалежно від схвалення людей і передбачуваної нагороди в загробному жізні.1 Стережіться виставляти свою милостиню перед людьми з тим, щоб вони бачили вас: інакше не буде вам нагороди від Отця вашого

З книги Етика автора Апресян Рубен Грантович

8. Справедливість Хіба це справедливо, що одні люди народжуються в багатстві, а інші - в бідності? А якщо несправедливо, то чи потрібно з цим щось робити? Мир виконаний нерівності - і всередині однієї окремо взятої країни, і між різними країнами. Одні діти народжуються в

З книги Істини буття і пізнання автора Хазиев Валерій Семенович

1. Милосердя (Karitas) і любов. - Оскільки людина живе не тільки в боротьбі, але також і у взаємній допомозі, цієї допомоги властива деяка упорядкована правильність, кордони якої в суспільстві в силу його традицій і установ бувають повсякчас невизначені. Допомога

З книги Єврейська мудрість [Етичні, духовні та історичні уроки за працями великих мудреців] автора Телушкин Джозеф

Справедливість і милосердя Значеннєвим центром етики Мойсея є ідея справедливості. Звідси - її суворість і нещадність. Ідея милосердя в ній виражена вкрай слабо. Точніше кажучи, милосердя в старозавітній етики не знайшло самоцінного значення, воно існує

З книги Юридична етика: Підручник для вузів автора Кобликов Олександр Семенович

Тема 24 МИЛОСЕРДЯ Милосердя являє жалісливе, доброзичливе, дбайливе, любовне ставлення до іншої людини. Як етичне поняття милосердя сходить до П'ятикнижжя, в якому давньоєврейське слово «hesed», (т. Е. «Любляча доброта») виражало принцип

З книги Малий трактат про великі чесноти, або Як користуватися філософією в повсякденному житті автора Конт-Спонвіль Андре

Милосердя і борг В історії етики милосердна любов як моральний принцип в тій чи іншій формі, природно, визнавалося більшістю мислителів. Однак висловлювалися і серйозні сумніви: по-перше, чи достатньо милосердя як етичного принципу і,

З книги Філософський словник автора Конт-Спонвіль Андре

Милосердя і справедливість Заповідь любові була висунута християнством як універсального вимоги, що містить в собі за змістом і всі вимоги Декалогу. Але разом з тим і в проповідях Ісуса, і в посланнях апостола Павла намічається різниця між законом

З книги автора

2. Милосердя як основа гуманізму Милосердя було потрібно людям завжди. Що ж це таке? Почуття? Думка? Слово? Дія? Або суспільна подія, яке можна організувати і яким можна керувати? Спробуємо заглянути за ширму зовнішньої суєти навколо явища, яке

З книги автора

64. «Милосердя його - на всі створіння» Єврейська етика і тварини Мало хто звертає увагу, що в Десяти Заповідях затверджується гуманне ставлення до тварин: А день сьомий - субота для Господа, Бога твого: не роби нічого спільного, ні ти, ні син твій, ні дочка твоя, ні раб

З книги автора

§ 2. Справедливість Справедливість в суспільстві розуміється в різних аспектах. Це категорія морально-політична і правова. В етиці справедливість - категорія, що означає такий стан речей, який розглядається як належне, що відповідає уявленням про

З книги автора

Справедливість Розглянемо останню з чотирьох головних християнських чеснот. Тема ця настільки неосяжна, що нам знадобляться і три інші. І зрозуміло, сама справедливість як така, оскільки вона викликає величезну кількість суперечок і привертає до себе

З книги автора

Милосердя Милосердя - в тому сенсі, який я вкладаю в цей термін, - є чеснота прощенія.Что значить прощати? Якщо, слідуючи сформованою традицією, мати на увазі під прощенням готовність закреслити зроблену помилку, вважаючи, що її ніколи не було, то це не в

З книги автора

Милосердя (Charit?) Безкорислива любов до ближнього. Милосердя - річ дуже корисна, бо далеко не кожен ближній здатний викликати в нас безкорисливий інтерес.Поскольку до ближнього ми за визначенням відносимо будь-якої людини без винятку, милосердя в принципі