U poeziji Gribojedova, um i srce nisu usklađeni, po mom mišljenju, sa svim likovima. To znači da junaci nemaju harmoniju, jer, osjećajući jedno, moraju reći drugo, a treće.

Prije svega, naravno, teško glavnom junaku - Chatskyu iz glave. I rekao je ovu frazu u razgovoru sa Sofijom, plašeći se da je ne uvrijedi svojim riječima, jer se smijuljio, osuđujući njihove stare poznanike. Ima previše oštar i kritičan um, što ga zaista sprečava da živi u lažljivom društvu. Čak i voleći Sofiju, ne želi se pretvarati, pričati ugodne stvari.

Druga stvar je Molchalin, kojeg Sophia voli. Oporučno mu je ostavljeno svima: od gospodara do mopsa gospodarevog sluge. Ne voli Sofiju, ali pretvara se ... Sviđa mu se sluškinja, iako nema smisla da joj se sviđa. Odnosno, junak opet ima kontradikciju između uma i srca.

Sama Sophia, iako ponavlja, kažu da je ravnodušna prema mišljenjima drugih, neprestano se pretvara. Ili trebate biti pristojni s njezinim dosadnim Chatskyem, a zatim sakriti osjećaje prema Molchalinu, potajno ga vidjeti.

Sluškinja je, naravno, također lukava, iako bez nagađanja. "Tata" Famusov, općenito, pretvara se u model života - da namjerno padne kako bi nasmijao damu, ljude procijenio samo prema njihovom novcu ... Kad čuje istinu, spreman je da vikne "čuvar". Čini se da je mladoženja Skalozub neposredan poput ratnika. Ali koji je um? Međutim, Skalozub također lovi redove, samo što je namjerno bezobrazan.

Čitavo moskovsko društvo takođe drži zakone laskanja kao uzor. Niko ne može reći šta stvarno misli, ne mogu se pokazivati \u200b\u200bni osjećaji. Svi oni ne služe cilju, već osobi sa svom glupošću i hirovima, ali jednostavno zaborave na posao. Svi vole ogovarati!

Generalno, srce koje uvijek govori istinu ometa društvo izgrađeno samo na pretvaranju.

Nekoliko zanimljivih kompozicija

• Tema strašnog svijeta u Blokovoj poeziji (u tekstovima)

  U pjesnikovom lirskom ciklusu, koji se sastoji od nekoliko pjesama, prati se tema strašnog svijeta koja ima nekoliko različitih interpretacija, a najčešće je izlaganje buržoaske stvarnosti.

• Analiza romana Smoke Turgenev

  Ovo je sjajan roman u svakom smislu. Pripada grupi najvećih romana, i ne samo Turgenjeva, već i sve ruske književnosti devetnaestog vijeka.

• Šta znači izraz „nedostižni ideal“? Završni esej

  Postoji mišljenje da ako se san ne može ostvariti, onda ga ne vrijedi trošiti u budućnosti. prazno vrijeme i neće biti krajnjeg rezultata koji bi ga mogao ispuniti. Pogrešno je misliti tako.

• Analiza priče o Buninu Kostyu, 5. razred

  Buninovo djelo "Kosilice" objavljeno je 1921. godine. U to vrijeme živio je u Parizu u Francuskoj. Međutim, strane zemlje nikada nisu postale njegov dom, pa je duša pisca počela žudjeti za vremenima provedenim u Rusiji.

• Jesam li drhtavo stvorenje ili imam pravo? koje je značenje fraze

  Glavni lik djela je Rodion Raskoljnikov. Sa svojom teorijom stvorenja drhtim ili imam pravo, on tvrdi da su čovječanstvo i čovjek sami po sebi zločinački

U mentalnoj situaciji XVII-XVIII vijeka. otkriva se paradoks: kultura se divi jedinstvenosti ličnosti, očituje ideju samodovoljnosti radoznalog kreativnog uma, ali istovremeno operira sa globalnim kategorijama koje čak ni ne ostavljaju nadu da će pojedinac proniknuti u njihovu tajnu. Umetnici, filozofi, opisujući svet, stvaraju slike velikih razmera, uplašeni beskonačnošću svemira koji se otvara. Intenzitet kojim se istraživačka praksa nastavlja odvijati ukazuje na emancipaciju individualističke svijesti od srednjovjekovne hijerarhije vrijednosti, međutim, stavovi prema određenom ličnom ponašanju, težnji za jedinstvenim načinom samospoznaje, koegzistentno koegzistiraju sa željom da postanu dijelom zajedničkog, elementa specifičnog kulturnog i društvenog sistema - mikrokozmosa, jednakog struktura makrokozmosa. Pilići Petrovog gnijezda je spektakularna metafora za sociopolitičku koheziju primjenjivu na svim nivoima društvenog života. Univerzitetski krugovi, tajna društva, lutanja Rusijom, let u Evropu znaci su jednog fenomena koji je postao široko rasprostranjen krajem 18. - početkom 19. veka. Ljudi se vode željom da se pridruže nekoj vrsti organizovanog jedinstva, da svoje zakone donose po svojim pravilima, a da istovremeno zadrže unutrašnju neovisnost.

Neobičnost takvog ponašanja objašnjava se činjenicom da kulturna tradicija, koja izjavljuje vlastitu vrijednost pojedinca, nije pojedincu ostavila dovoljno prostora za utjelovljenje vlastitih ideja, budući da nije razvila uvjerljive kulturne osnove za potvrđivanje fenomena osobe koja bi mogla vjerovati isključivo privatnim težnjama. Poznati istorijski događaji otvorili su put za formiranje nove svesti, oslobođene diktata transpersonalnog obrasca. Romantizam je apsolutizovao žeđ za eksperimentalnim poimanjem sudbine, bijeg od poretka univerzuma, najkatastrofalnije ostvarenje neviđene individualnosti. Velike promjene rađaju likove koji dovode u pitanje klimave autoritete, odabirući posebnu skalu djelovanja kako bi odgovarali bezgraničnoj volji.

Griboyedov je jedna od najsjajnijih figura ruske kulture početkom XIX stoljeća, u njegovoj ličnosti i sudbini utjelovljeni su fenomeni uobičajeni u evropskoj renesansi. Jezički stručnjak, diplomata, komičar, kompozitor - sinteza kvaliteta koje ukazuju na svestranost umjetničke prirode, gracioznu lakoću prelaska s jedne vrste aktivnosti na drugu. Uticaj opozicionih ideja na formiranje stavova autora Jala od pameti ne treba apsolutizovati. Dobro poznate progresivne primjedbe Chatskog mogu se protumačiti u kontekstu klasične teme otaca i djece, kada naloge romantičara koji su se pobunili protiv tradicije u svojim spletkama koriste najspektakularnije detalje osuđenog života.

Na slici Chatskog, prvi put u ruskoj književnosti, predstavljen je tip junaka, nadahnut originalnim idejama, koji protestuje protiv zastarjelih dogmi. Monološko ponašanje junaka razvija novi pogled na društvene odnose, njegovi hrabri slogani savršeno se uklapaju u tragični žanr, ali komični sukob otvara autoru šire mogućnosti. Govor Chatskyja u osnovi je improviziran, interpunkcijski znakovi u njegovim monologima otkrivaju ne samo pojačani izraz optužitelja, već i poremećaj mišljenja, ranije neizgovorene emocije. Svaka scena u kojoj je lik prisiljen upasti u još jednu optužbu protiv "prošlog stoljeća" oblikovana je motivom slučajnosti i razvija se kao neplanirani napad, pokrenut pretjeranom željom da se pokaže znanje o određenoj istini, nedostupnoj drugima. Ovo je strip situacije. Chatsky patetično proglašava način razmišljanja koji se kosi s tradicijom društveno kolektivnog ponašanja, obilježenom orijentacijom prema patrijarhalnim normama. Visoka filozofska nota koju daje Chatsky suprotstavljena je stavu Famusova, koji, usprkos svoj svojoj kulturnoj neprihvatljivosti, ostaje model nauke za život u društvu, koja slijedi tu uslovnu konvenciju koja se od antike do danas nije promijenila. Kolektivni koncept uma kao dobrog ponašanja, "sposobnost življenja", razvija se u groteskne preporuke sa stanovišta visokog impulsa, ali uvjerljive svojom odanošću logici svakodnevnog života. Evo alegorije društvenog priznanja („Nisam jeo na srebru već na zlatu“), primjerima socio-romantičnog sanjarenja („Samo sam želio postati general“) i dokazima bračnog pragmatizma („Baron von Klotz bio je ministar, a ja sam zetovima ").

U skladu s ovim praktičnim smjernicama, procjenjuje se Chatskyjeva želja da kriminal vidi u ponašanju drugih predstavnika društva, koji nisu skloni dijeliti patos slamajućih ideja. Zovu ga ekscentrikom, čudnom osobom, a onda - samo luđakom. "Pa? zar ne vidiš da je poludio? " - već s punim samopouzdanjem kaže Famusov. Primjedbe likova suprotstavljene su tezi Chatskyja, koja tvrdi da je najviša vrijednost „um gladan znanja“, ne manje uvjerljiv, ali ne toliko kategoričan koncept racionalnog ponašanja. Famusov hvali gospođu Rozier, smatra potrebnim naglasiti da je bila "pametna, tihe naravi, rijetka pravila". Sophia, preporučujući svog oca svom ocu, napominje da je on "i podmukao i pametan". Famusov udžbenički amblem ograničenosti dobro je poznata fraza -

... učenje je pošast, učenje je razlog,

Što je sada važnije od koga

Ludi razvedeni ljudi, djela i mišljenja ... -

Indirektno izražava obrazovnu kritiku romantičnih ideja, čiji su apologeti promovirali katastrofalnu vrstu samo-inkarnacije. Ekscentrični način optuživanja i negiranja Chatskog farsičan je izravno. Ali socijalni svijet ne može se svesti na jednu, čak i najprogresivniju doktrinu, on je raznovrsniji. Sophia sa sentimentalnom naivnošću kaže: "Oh, ako neko koga voli, zašto bismo tražili um i putovali tako daleko?". Molchalinove vrijednosne orijentacije ilustriraju njegovo poštivanje propisa hijerarhije usluge - "uostalom, mora se ovisiti o drugima." Razarajuća snaga govora počinje smetati i samom junaku koji osjeća da u sebi "um i srce nisu usklađeni". Suparništvo između racionalnih i senzualnih principa u karakteru junaka izražava se u povećanoj izražajnosti njegovog položaja i u pokušaju generaliziranja tako različitih fenomena izloženog sistema životnih pravila.

U finalu komedije Chatsky izražava ideju koja ukazuje na promjenu kategoričkih smjernica. Doživljavajući tugu iz uma, neočekivano prizna potpuno druge motive: junak odlazi "... da pogleda u svijet tamo gdje uvrijeđeni osjećaj ima kut." Ovo prepoznavanje ukazuje na novo osjećanje svijeta, koje lik shvaća. Pragmatični pristup, zajedno s entuzijazmom romantičara, u suprotnosti je s izvornom predodređenošću njegove kulturne funkcije. Tragedija junaka leži u činjenici da je osjećaj pokrenuo denuncijacije, iako parametri situacije nisu podrazumijevali takvu primjenu osjećaja. Junak nije u stanju pronaći figuru ravnoteže, naređujući prosvjetiteljsku ogorčenost i romantičnu strast. Završna napomena ukazuje na ideološku iscrpljenost lika, njegovu svijest o propasti pokušaja da sve uvjeri u nesumnjivu istinitost njegovih stavova. „Ugao“ za „uvređena osećanja“ pojavljuje se kao alternativa javnom polemičkom ponašanju i postaje jedna od varijanti centralnog modela ruske književnosti, koji će oblikovati ritual govorne pozicije lika u zapletu ljubavnog objašnjenja. Tragikomično iskustvo mentora društva, o kojem se raspravljalo u Woe from Wit, pojavit će se za ruske pisce kao primjer otvorene tendencioznosti koju treba izbjegavati.

Prosvjetiteljske doktrine, pojačane sentimentalno-romantičnom patetikom, zvučale su u Chatskyovim monolozima kao zakašnjela replika ere koja oduševljeno teži sintetiziranju određenog impulsa s likom nadljudskog bića. Polemika rasuđivanja sa uspostavljenim svjetskim poretkom ne može a da se ne završi fiktivnim raspletom; razmjena monologa dovodi do izjašnjavanja o stavovima i ne podrazumijeva nagovještaj kompromisa ili trijumf jedne od ideoloških doktrina. Oduševljena retorika junaka genetski se sadržajno uzdiže do romantičnog tipa ponašanja, a oblikom nasljeđuje cvjetna raspoloženja barokno-edukativnih eksperimenata. Kao rezultat, radikalizam raspoloženja Chatskyja postat će primjer, tema za analizu sociokritičke misli, ali izazvat će stalnu skepticizam kod autora koji sumnjaju u životne izglede slike salonske svete budale.

Bolest obrazovnog uma, raširena u literaturi s početka 19. vijeka, izazvat će prijekor Puškina, koji će odabrati "ruski bluz" kao prioritetnu karakteristiku svog lika. Autorova dijagnoza podrazumijeva zastrašivanje sukoba ličnih težnji i uspostavljenih struktura postojanja. Nemoguće je zamisliti Onjegina u položaju optužitelja i podmetača, njegov um je praktičniji nego usredotočen na proklamiranje apstraktnih ideja potkrepljenih dramatičnim činjenicama. Aluzije Gribojedova na junakovo obrazovanje - "on sjajno piše, prevodi" - odražavajući trendove vremena, popularne ideje karamzinista o poeziji kao mjeri napretka, Puškin podvrgava pogrdnoj ironiji. Onjegin je „pametan i vrlo fin“ s obrazloženjem da „je mogao da govori francuski i da piše; lako otplesao mazurku i naklonio se ... ”. Znanje o pikantnim incidentima "od Romula do danas" sigurno ne nadoknađuje jaz u obrazovanju ("Nije mogao razlikovati jamb od horeje, bez obzira na to kako se borili"), već Onegina potvrđuje kao zanimljivu društvenu zajednicu, a ne toliko zamornu kao njegov književni prethodnik. I sam Chatsky našao bi puno zajedljivih napomena o socijalno neaktivnom Onjeginu, a latentna polemika s junakom jada iz Vita nalazi se i u Puškinovom romanu. Poglavlje VII navodi niz književnih sklonosti lika, precizira „dva ili tri romana koji odražavaju doba i modernog čovjeka“, daje lakonski opis „nemoralne“ duše, „sebične i suhe“, „koju je san neizmjerno izdao“. Strofa se završava elokventnom spojnicom-formulom neslaganja sa "ogorčenim umom koji kipi u praznoj akciji". U radnoj verziji djela, ova misao zvuči kategoričnije: "Buntovnog sumornog uma - polivanje hladnog otrova uokolo." Ovdje se jasnije ocrtava semantika filozofskog djeteta, otkrivajući principe umjetničke organizacije lika Gribojedova.

Nenametljive osobine Puškina omogućavaju stvaranje holističke slike novog svjetonazora i originalnog koncepta uma. Metode za strukturiranje kompromisnog modela ponašanja temelje se na metodi sinonimne identifikacije u prostoru jedne figurativne radnje elemenata povezanih s najrazličitijim nivoima portretnih principa. Zaplet iz udžbenika - "Možeš biti razumna osoba i razmišljati o ljepoti noktiju" - spektakularno profanizira klasičnu temu filozofskog i estetskog determinizma književnog tipa s dominantnim impulsom koji isključuje privatne detalje, posebno one koji mogu diskreditirati ideju sadržanu u slici. Barokna sinteza koncepata različitih razmjera također omogućava pretjerano čitanje situacije, izvlači je iz sfere bezuvjetnog prihvaćanja ili poricanja. Ova tehnika također uvodi u tekst element životno potreban autoru, što otvara mogućnost tumačenja lika u kontekstu stvarnosti koju čitatelj prepoznaje, što je daleko od ideološke sheme. "Učinkovita" osoba je oslabljena invarijanta obrazovne prirode, priznavanje slike određene činjenice koja proširuje kategoriju praktičnog uma na nivo čitateljevih ideja o fenomenu.

Iz tih razloga autor vjeruje junaku da demonstrira vještinu rasuđivanja i logičke konstrukcije u zapletu ljubavnog prijekora, predstavljajući Onjegina kao zdravu i razumnu osobu u umjetnosti življenja i uvjerljivosti. Proširenje ideja o svijetu, prema Puškinu, trebalo bi da se dogodi u zavjeri Onjeginovog putovanja, što takođe podrazumijeva promjenu koncepta uma. Ali takva se metamorfoza doživljavala kao vještačka: transformirali su se moralni stavovi junaka, što je pripremilo temu uzajamnog priznavanja. Odluka ovog autora dolazi iz odnosa opšte kulture prema ravnoteži emocionalnih i racionalnih komponenata karaktera, kada jačanje jedne neizbježno dovodi do smanjenja volumena suprotnog. Praktično neotkriven u domaća književnost slika koja skladno kombinira obje ipostasi egzistencijalnih kategorija. Brojni su primjeri: ako je lik ljubazan, onda je kao rezultat lud i obrnuto.

U "Junaku našeg doba" ovaj aspekt problema ilustriraju životne pozicije Maksima Maksimiča, Bele, iskrenog, prirodnog, ali osuđenog da ne razumije ništa. Werner i Pechorin cinični su prema umu i uživaju u konkurenciji skepticizma. Njihovi su pogledi demonstrativna metafora za romantičnu katastrofičnost mišljenja koja uništava prosvjetiteljske nade u racionalnu računicu svemira, svijet su namjerno sveli na veličinu dostupnu analizi fragmentarnog odraza. Pojedinačni kosmos uspoređuje se sa igralištem strasti i slučajnosti, pa se stoga čini da je prisilna metoda izračunavanja sumnja u postojanje, dostižući tačku poricanja očiglednog. Pisac namjerno dovodi u vezu ovu vrstu percepcije sebe i svijeta sa morbiditetom prirode - fenomenom koji personificira Pechorin. Tema o beznađu, patnji, tuzi dobija opširan komentar; bolest je formalno obilježena socijalnim razlozima, ali je podignuta do metafizičkih vrijednosti koje komplikuju interpretaciju fenomena i time ga razlikuju od transparentne jasnoće sukoba stvorenih od njegovih prethodnika.

Lermontov ocrtava granice kategoričnog imperativa, prirodnijeg za filozofsku estetiku Njemačke, junaka se uspoređuje s početkom, koji analizira suštinu i mehanizme volje i ponašanja drugih. Međutim, ovo Faustovsko znanje i sposobnost ispadaju neproduktivni za već uspostavljenu strukturu ruskog književnog sukoba između uma i poretka, prostora i društva.

Gogoljev „Generalni inspektor“ nudi inverziju sudara testiranih na kulturi. Ispostavilo se da je glupost djelotvorna protuteža socijalnoj mudrosti. Famusovskoe - nacrt-dmuhanovskoe društvo ne kažnjava ili ismijava romantični agitator-prosvjetitelj, već "prazna" osoba. Ako sukob "Jao od pameti" razmotrimo kroz filozofski koncept "Generalnog inspektora", tada se otkriva suvišak slike Chatskog. U diskreditaciji društvenog poretka, djelotvorniju ulogu imao bi Molchalin, heroj prema kojem se Griboyedov odnosi s neskrivenom ironijom i u njemu ne vidi fenomen ni manje obećavajući od ideologa-denuncijanta. Spektakularnost središnjeg sudara Gogoljeve drame leži u prekodiranju uobičajenog sukoba: narušen je paritet jednakih sila - subverzivni i zaštitnički um; da bi se poljuljao naizgled vječni poredak, potrebno je situaciju radnje svesti na sučeljavanje stvarnosti i fikcije. Antiteza jada iz pameti preispituje se i preimenuje, jer se stav Chatskog na strukturnoj razini malo razlikuje od Khlestakovljeve: oboje sanjaju, prijete, bez uvjerljivog i autoritativnog društvenog stava, s čije su visine dopušteni optužujući fantastični monologi. Khlestakov - groteskni razvoj Chatskog, heroji slučajno, nehotice uzurpiraju pravo da budu u centru pažnje, sanjarski se predstavljajući kao oni koji zapravo nisu; jedno - za potencijalnog izvođača lijepih humanističkih ideja, drugo - za predstavnika moći. Činjenica nametanja izražava se u prisilnoj funkciji odmazde koju junaci izvršavaju protiv njihove volje. Oni sami ne očekuju takve rezultate, svakodnevni sukob prerasta u sliku revizije društvenih navika, a ličnosti koje ga pokreću i postižu slične rezultate - panoramski pogled na poroke - obilježene su raznim kvalitetama (inteligencija i glupost), kako se sukob razvija, oni se pretvaraju u farsične deklamacije i izruguju nevine zahtjeve za kreditom. Razvodi radova odgovaraju na svoj način, likovi napuštaju scenu, a svijet je uronjen u poznatost lopte ili u očekivanju dolaska revizora.

Griboyedov i Gogoljevo izravnavanje gluposti inteligencijom izigrava tradicionalni kulturni motiv neslaganja između stvarnog i prividnog, što toliko otežava razjašnjavanje kardinalnih pitanja predstava: ko je glavni lik Generalnog inspektora, a tko glavni protivnik Chatsky-a? Diskutabilnost predloženih rješenja, kontroverza nedvosmislenih odgovora uzrokovana su povijesnim i kulturnim kretanjem sukoba, njegovim privremenim zasićenjem novim značenjima. Prije Gogolja, problem definiranja dominantnog antagonističkog para u Gribojedovom djelu nije bio relevantan. Generalni inspektor ne samo da je revidirao tradicionalnu percepciju komičnih sudara svojih prethodnika, već je i uveo originalne interpretativne akcente u čitanje Jada od pameti. Tragikomična patetika predstava uništava uobičajene principe prepoznavanja situacija, nije slučajno što se u suštini komično djelo Gribojedova doživljava kao drama, a iskreno tragični završetak Generalnog inspektora promatra se u kontekstu farsične inertnosti radnje. Koncept gluposti uma treba jasnije opravdanje i dokaz, barokna priroda fenomena ne može iscrpiti suštinu problema koje dotiče kultura. U Mrtvim dušama, Gogolj, prvi put u ruskoj književnosti, stvara primjer čudne vrste mišljenja, poistovjećujući ga sa specifičnom, nedomaćinskom manifestacijom uma.

Gogolj prikazuje junaka čije se motivacijsko ponašanje sužava na određene pragmatične ciljeve. Čičikov racionalizuje domet uma, svoje brojne talente okreće sakupljanju stanja. Strategiju njegove aktivnosti obilježavaju snovi o porodici i djeci, ali postizanje blaženog stanja povezano je s kupovnom zavjerom koja iritira literaturu. mrtve duše". Junak je kažnjen, njegov racionalizam proturječi autorovim idealnim idejama o budućnosti Rusije. Nakon nekog vremena, Bazarov, nasljednik ideja pozitivizma, stranih Turgenjevovim liberalnim simpatijama, umrijet će. Andrej Bolkonski, koji utjelovljuje ideju mentalnog poimanja nacionalnog života, također će umrijeti. Porfirije Petrovič iz Zločina i kazne, koristeći dokazano zapadna kultura deduktivnom metodom, uvjerit će se u ograničenja logičkog pristupa analiziranju fantazmagorije stvarnosti. Čehovljev zoolog von Koren neće osjetiti zadovoljstvo pobjeđivanjem razuzdanog besposlenog Laevskog. Kultura uporno dokazuje potrebu za pronalaženjem najtačnijih alata za proučavanje likova i situacija, ali specifični tekstualni slučajevi svjedoče o manjkavostima logičkih konstrukcija i kategoriji uma za otkrivanje motivirajućih uzroka radnji i seciranja okolnosti.

Predodređenost sukoba - „jao od pameti“ - pokazuje njegovu neizostavnost u delima ruske književnosti. Junaci su prilično obrazovani, razmišljaju samostalno, imaju poseban mentalitet, odnosno izražavaju idealne forme u kojima se racionalnost i osjećaji skladno kombiniraju, međutim, opterećeni globalnom idejom, likovi se počinju očitovati u zapletima koji nebitne istine izlažu potpunoj sumnji. Čak se ni život više ne doživljava kao apsolutna vrijednost. Instinkt samoodržanja ("Nije htio pucati u sebe, hvala Bogu, nije htio pokušati, ali ohladio se na život ...") Onjegin, potraga za opasnim avanturama i balansiranje na rubu neizbježnog Pechorina nisu dopuštali pomisao na svjestan prekid klonulosti života. Intelektualni junak druge polovine stoljeća, posjedujući sofisticiranu logiku i neovisnu teoriju, iznenada odlučuje umrijeti.

U ovoj gesti očaja uobičajenije je vidjeti gubitak ideje o Bogu; ništa manje važna okolnost uopće nije vjerski razlog. Razvoj filozofije i prirodnih nauka, propovijedanje materijalističkih stavova u velikoj su mjeri odredili specifičnosti rješavanja teme uma u književnosti. Teorija hemijske strukture organskih tijela, koju je formulisao A.M. Butlerov, periodični zakon hemijskih elemenata, stvoren od D.I. Mendeleeva, uveo je nove ideje u suštinsku strukturu svijeta, pojavio se kao spektakularna slika, uvjeravajući poredak veza. Materijalistički koncepti potpuno nagrizaju idealističke ideje; slika Boga posredno, samo kao metafora, prisutna u kulturi prve polovine veka, konačno je uništena pod pritiskom ovih pojava. Junaci otkrivaju potpunu slobodu izražavanja mišljenja i nedostatak odgovornosti za djelo. Situacija emancipacije od straha od kazne aktualizira dominantnu ulogu svijesti pojedinca. Likovi počinju sa entuzijazmom iskorištavati svoju neovisnost od teološke tradicije. Iz marginalnih područja univerzuma kreću se u središte, osjećaju neljudske mogućnosti da raspolažu sudbinom svijeta i svojom.

Nasilje postaje jedan od oblika manifestacije uma. Na prvi pogled život poniženih i uvređenih u romanima Dostojevskog izvedenica je vladajućeg kaosa, ovo je varljiv utisak; struktura društva neprestano ispoljava svoj maksimalan sklad, vidljive manifestacije neravnoteže kompenziraju se čak i u naslovima djela Turgenjeva, Dostojevskog, Tolstoja, objedinjujući globalne antinomije u jedan kompleks. Čini se da antagonizam i nasilje nisu ponavljanje elemenata, već postaju racionalan način usklađivanja društvenog sistema i filozofskog i etičkog koncepta djela. Priroda ponižavajućeg i uvredljivog suviše je velika da bi se mogla ograničiti na pritisak na svijet, on eksperimentira na sebi, prvo odjeven u metaforičnu pragmatiku filozofije, a zatim otkriva univerzalnost vlastitog funkcioniranja i samouništenja. Vrijednost pojedinca postaje beznačajna kada se od privida apsolutnog početka pretvori u racionalističku shemu, opterećenu svojom ideološkom suvišnošću. Institucije religije ili zakona više ne reguliraju biće, ono je stavljeno na raspolaganje osobi koja je zasićena sposobnošću raspolaganja tuđim životima i stoga teži od umora do samokontrole.

Smrt od uma postaje tragična tema u književnosti. Tolstojevi moralistički kontraargumenti - „Samoubistvo je najkrivičnije od ubistava. Naš život ne pripada nama kao vlasništvo, već Bogu koji ga je dao ... ”- suočavamo se sa dramatičnom sviješću o teretu koji je Bog dodijelio. Motiv Lermontova da bude opterećen „znanjem i sumnjom“ više se ne može riješiti umjetničkim činjeničnim iskazom, ističe se potreba za radikalnom metamorfozom. Demonski protest protiv nepokolebljive moći u romanima Dostojevskog razvija se u temu zadiranja u život; svjesno povlačenje iz svijeta tumači se kao ubistvo Boga.

U oktobarskim knjigama "Dnevnika pisca" za 1876. godinu Dostojevski je napisao: "... epidemijsko istrebljenje samog sebe, koje raste u intelektualnim klasama, previše je ozbiljna stvar koju vredi neumorno posmatrati i proučavati." Pisac opisuje dvije vrste odlaska: rastanak iz djetinjstva s Bogom, koji je objasnio sam Dostojevski - „jednostavno je postalo nemoguće živjeti ...“ i svjesna odluka da se nagodimo sa životom. Postoji pet samoubistava u zločinu i kazni koja odražavaju obje vrste odluka. Tema tuge zbog filozofiranja ilustrirana je slikama cinika Svidrigailova i filozofirajućeg lakeja Filipa. Pripovijest obuhvaća simbolički prostor koji je najpoželjniji za djela nasilja. Ovo je Petersburg. Moskva je, pak, povučena iz paklene sfere, što omogućava uvođenje novih prilagođavanja u kulturnu mitologiju gradova. Žanr putovanja iz Sankt Peterburga u Moskvu, uobičajen za rusku književnost, alegorijski se čita kao rastanak s mudrošću, smrću, a susret, na primjer, Onjegin i Tatjana na prijemu u gradu, u kontekstu semantike simboličkih toposa druge polovine stoljeća, može se protumačiti kao zavjera uništenja ličnosti lika.

Tema samoubistva utjelovljuje motiv putovanja, polazna točka je Sankt Peterburg, a odredište putovanja određuje Svidrigailov: „Ja, brate, idem u strane zemlje ...“ - parafraza drugog bića, izabranog autodestruktivnom racionalnošću. Demonske slike pisca vode se istim ciljevima kao i Smerdjakov - "Uništavam se svojom voljom". Samoubistvo iz ideoloških razloga čita se kao logični rezultat ostvarenja svemoći, koji dovodi do hladnokrvne odlučnosti čina, um umnožen karakterom, razumijevanje vlastite svemoći. Svakako se mora uzeti u obzir opaki rezultat samoostvarenja junaka, autor stvara zaplete i zaokrete, čiji se izlaz može postići samo smrću, - rašireno rješenje u kulturi, osmišljeno da izrazi temu skore odmazde. Međutim, mentalna priroda fatalnog koraka pojavljuje se kao osnova odlučnosti, unutrašnjih mehanizama njegovog utjelovljenja.

Još jedna ipostas tragičnog pojma uma u ruskoj književnosti je tema ludila kao rezultat preplavljenosti moralnim idejama ili pragmatičnom računicom zločinačkih namjera, toliko neshvatljiva i otvorena za trijumf kazne da je strašna misao ili uspomene skrivene u umu slome, pretvarajući je u nekulturno stanje. Tu se okupljaju princ Miškin i Juda Golovljev, koji su na suprotnim stranama filozofskog sistema, likovi koji vrlo detaljno tumače stvarnost, mistificiraju je i donose određene činjenice u hipertrofirane oblike. Ludilo junaka je iz različitih razloga; obilježeni kontrastnim etičkim znakovima, povezani su u sferi fantazmagoričnog postojanja. Svaki događaj kod njih izaziva bolnu reakciju, potkopavajući njihovu snagu. Alternativni modeli samosvijesti u kategoričkom imperativu morala, junaci su identični u retoričkom ponašanju, malo su skloni dijalogu; Miškinu je teško formulirati misao; Juda se neprestano raspada na unutrašnji monolog. Uništavanje dijaloških oblika ukazuje na transformaciju teme demonstrativne izjave o trijumfu svježe misli svojstvene junacima s početka stoljeća. Intelektualna ambicioznost Chatskyja, Onjeginova manifestacija vitalne kompetencije, Pechorinova slikovita priznanja, usmjerena na ogorčene, skromne, voljene slušaoce, paralizirani su u radnji. Govorna pozicija likova Dostojevskog i Saltykov-Shchedrina otkriva lažne perspektive mentalne prakse, uništavanje čak i sukobljenih, ali i dalje izvršavajući komunikativnu ulogu verbalnih gesta očaja. Um shvata beznađe, iscrpljenost nade za formulaciju značenja. Cijena otvaranja je previsoka - klinika za mentalno oboljele ili smrt, čiju ekvivalentnost pokazuje Čehov u "Odjelu br. 6".

U drugoj polovini stoljeća opseg rješenja problema uma se proširio. Dostojevski istražuje uspone i padove morala intelekta, Saltykov-Shchedrin eksperimentira sa grotesknim konstrukcijama globalnog ludila, Leskov uvodi popularne filozofe u idealnu pravednost. Tolstojev koncept inteligentnog znanja povezan je s konceptom „svijesti o životu“, odnosno onim vaninteligentnim duhovnim silama koje pomažu u razumijevanju bića direktnom intuicijom. Bogotraženje autora "Rata i mira", "Ispovesti", on je kvalifikovao kao znanje viših zakona, prelomljenih u duhovnoj sferi čoveka. Vjeru pisac uspoređuje s „nerazumnim znanjem“ koje daje „priliku za život“: ideja „oživljavanja u Bogu“ suprotstavlja se racionalnosti dokaza i logičkim zaključcima. Porast ideoloških likova ka patrijarhalno naivnoj vjeri koju je preuzeo Tolstoj nije uvijek izvediv, jer „besposlena špekulacija“ koja izaziva odbijanje autora „Ispovijesti“ nije ništa drugo nego koncentrirani izraz kulturnog iskustva koji djeluje s beskrajem uzajamno isključivih paradigmi. Fragmentarnost i kontradiktornost svijesti Andreja Bolkonskog pisac smatra lažnom alternativom integritetu popularne ideje. Bezvremenska suština svijeta, njegova potraga utjelovljeni su u liku Pjera i Nataše, koji shvaćaju bezuvjetnost duhovne i mentalne tradicije i organski ulaze u njegov prekovremeni prostor.

Tolstojeve etičke preporuke, izražene na osnovu materijala iz ere koju je Gribojedov već opisao, povezane su s likovima koje je autor Jada od pameti ismijavao (hronološka udaljenost od petnaest godina, koja razlikuje vreme predstave i epski roman, nije toliko važna iz razloga što je Gribojedov ponuđen je samo fragment porodične i svakodnevne spletke, bez želje da se ona proširi na povijesne događaje velikih razmjera, što je glavni zadatak Tolstoja), oni konkretiziraju praktične impulse i filozofiju životnog društva toliko nevoljenog od Chatskog. Tipološka sličnost između Famusova i princa Vasilija, Skalozuba i Berga, Khlestove i Ahrosimove, Repetilova i Ippolita Kuragina ... uz sve kontroverzne usporedbe, omogućava nam da govorimo o ideološkoj i tematskoj transformaciji prethodnih likova. Kod Tolstojevih junaka moralni akcenti su postavljeni na detaljniji i romantičnije detaljan način, omogućavajući izvlačenje svijeta iz laboratorijske prirode sukoba "opaka perspektiva". Isecanje kategoričke slike Chatskog iz zapleta rata i mira vraća ravnotežu različitih etičkih samoostvarenja, uklanja radikalizam interpretacija. Princa Andreja predstavlja oslabljena replika Gribojedovog junaka, stran je erotskom ponašanju, iskustvo pragmatizacije životnih pozicija koje je predstavljala ruska književnost utjelovljeno je u pogledima, skepticizmu i namjernoj udaljenosti junaka od salonskih polemika. Ali čak i ova vrsta aktivne prirode ne može zadovoljiti autora, za kojeg Pierre postaje uvjerljiviji, svojevrsna sinteza filozofske sentimentalnosti s čvrstom namjerom da se otopi u zajednici. Slika Bezuhova je polemična, epilog romana poziva junaka odgajanog u narodnoj mudrosti da donese konkretan društveni izbor, istorijski izražajan, ali u suprotnosti sa opštom slikom samoodređenja lika; veličina shvaćenog značenja (popularne misli) očajnički se prilagođava decembrizmu. Kraj romana s metafizikom sna nije slučajan - svođenje epa na određenu temu namjere uništava cjelovitost kompozicije, svijet otkriva svoj dodatni volumen kako bi se koncentrirao u značajan, ali minimalan znak povijesti.
Autor članka: I. I. Murzak, A. L. Yastrebov

Andrei Bolkonsky uspijeva odgovoriti na pitanje Pechorina „Zašto sam živio? S kojom svrhom sam rođen? .. ", čija je kauistička sofisticiranost inscenacije podrazumijevala jadikovanje zbog obmane sudbine. Princa je autor kaznio zbog pogrešne metode poimanja istine, logična saznajna sredstva su takođe pripremila poraz racionalne psihologije. Problem neslobodne obaveze, koja u početku osiromašuje romantično-individualističku skalu slike Bolkonskog, ispada da su prevladali Pierre i Konstantin Levin, koji prirodne zakone prirode prihvaćaju kao apsolutne moralne dominante. Empirijski pristup pokazuje svoju racionalnu ravnost, generira egoistički impuls koji je u suprotnosti s postavljanjem ruske kulture na polemiku sa obrazovnim doktrinama Zapada. Pokušaji usmjeravanja i klasifikacije živih bića, prema Tolstoju, prikladni su u obliku pragmatičnih silogizama koji vode do tragičnih eksperimenata. Jedino izvodljivo, tvrdi pisac, je uvod u opšte putem prevladavanja intelektualnog egocentrizma.

Uz svu filozofsku jasnoću Tolstojevog koncepta, on ipak u vrlo oslabljenom obliku nasljeđuje kompoziciju tragikomične spletke "Jao od pameti". Ponosni um više se ne kažnjava tračevima, već sam autor, uveren u ograničenja racionalnih izjava. Stvaranje teorije koja jasno razlikuje istinu od pogreške, međutim, odvija se pomoću pragmatičnih narativnih alata. Ova posebna paradoksalna pretpostavka nadoknađuje se hipertrofiranim filozofskim osjećajima junaka koji personificiraju autorove stavove; a ipak je vidljiva neka kontradikcija. Logika zajedništva s vječnim ne može pobjeći pragmatičnoj metodi. U tom pogledu, koncept uma koji je predstavio Čehov manje je slikovit, ali uvjerljiviji.

„Odjel br. 6“ stvara dijalog poznatih ideja o mogućnostima razuma, sinonimno sinonim za pojmove racionalnosti i ludila. Izmučen strahovima i noćnim morama, Ivan Dmitritch se okreće "činjenicama i zdravoj logici" u potrazi za olakšanjem od mentalne tjeskobe, a ispostavlja se da je što je pametniji razmišljao, njegov strah od života postajao je očajniji. Parafraza Tolstojevih ideja samo je izlaganje sukoba, svakodnevica, koja uporno diktira potrebu za utvrđivanjem nevažnosti moralnih i etičkih shema ili otkrivanjem njihove egzistencijalne neprimjenjivosti. Ispostavilo se da panaceje koje stvaraju život preuveličavaju vlastiti značaj kao načine preodgoja osobe. Dijagnostika kontradikcija između različitih mehanizama navikavanja na stvarnost mnogo je lakša i dramatičnija; propisivanje društvenih i individualnih uloga "prazna je nesreća" - razlika između pacijenta i doktora, mentalnog ekscentrika od mentalno oboljelih nije ništa drugo do fikcija. Može se vidjeti Swiftova ideja da "svi pacijenti s Bedlamom sumnjaju u svoje doktore". Lokalizacija fabule u granicama klinike omogućava istraživanje središnjeg motiva kulture u vrhuncu. Mark Aurelius i Nietzsche, Dostojevski i Schopenhauer postaju predmet citiranja u psihijatrijskim razgovorima. Rezimiraju se rezultati tekućih sporova, priroda nedaća i tuga koje padaju na mnoštvo ljudi i ukazuju se na ona vrsta iskustava ("Obična osoba očekuje dobro ili loše izvana ... a ona koja razmišlja - od sebe"). Provjera ideja prethodnika odvija se seciranjem teorija, njihovim vivisekcijom na izuzetno materijalne komponente; Tolstojevo pojednostavljenje pojavljuje se u ravni koja nije oplemenjena etičkim rasuđivanjem, alegorija Pierreova sna, slika bezbrojnih kapljica koje se slivaju u okean, komentira se jezikom biologije: „Što je organizam niži, to je manje osjetljiv i slabiji reagira na iritaciju, i što je veći, prijemčiviji i energičniji reaguje na stvarnost ”. Tolstojev san o organskom jedinstvu prirode i kulturne mudrosti neoblikovane silogizmima podijeljen je rasuđivanjem o antagonizmu elemenata koji osjećaju i razmišljaju prema različitim zakonima.

Jedinu irelevantnu ljudsku reakciju na stvarnost Čehovljevi junaci vide kao nehotični, nesvjesni, refleksni način osjećaja, različit od apsolutizirane literature razmišljanja, odraza ispunjenih sumnjama. Sistem kompromisa koji čini biće pasivnog karaktera prve polovine stoljeća, psihološku introspekciju, kontradiktorne samoprocjene odbacuje prirodnost utjelovljenja uzročno-posljedičnih veza svijeta u neukrašenim emocijama: "Na bol odgovaram vriskom i suzama, na podlost s gnušanjem, a na gnusnost s gnušanjem"

Završetak radnje Chatskog potražnja je za kočijom, oličavajući želju za promjenom mjesta, daleko od onih koji ne žele slušati njegova revolucionarna predavanja. Puškin lišava Onjegina posljednje riječi, koja bi mogla postati metaforični znak određene vrste egzistencijalnog blagostanja, poput finala Tatjaninog prijekora ili Pečorinovog priznanja o mogućoj smrti negdje na putu. Bazarov pred kraj svog života izgovara najapsurdniju frazu o čičku i seljačkoj bijeloj kolibi. Opraštajući se od svijeta, Andrej Bolkonski shvata prirodu najvišeg osjećaja („... božanska ljubav se ne može promijeniti ... To je suština duše“), odbija zablude razuma. Čehovski Andrej Jefimič se hladi u nepomičnoj tišini, riješivši za sebe životnu dilemu: "Nije me briga ...". Ideja razuma, zacrtana alatom za analizu kontradiktornog univerzuma, je zastarjela, nestaje zajedno sa svojim nosiocima, mitologizirajući se Tjučevom formulom „Um ne može razumjeti Rusiju ...“, načini samoodređenja likova i kulture.

Protuargument obrazloženja iznosi niz nejasnih amblema, među kojima su "čudna ljubav" lirskog junaka Lermontova, Turgenjevov motiv poniznosti pred snagom prirode, "pozitivno lijepi" čovjek Dostojevskog, Tolstojeva želja da "svijet vrati u svijet", Čehovi metafilozofski zaključci, utjelovljeni u pozicije heroja-ideologa. Drugi, spektakularniji oblici moralnog i etičkog ideala ruske književnosti oličeni su u ženskom liku. Uobičajeno je da svoj nastanak nalazimo u Puškinovoj Tatjani, sagrađenoj od Jaroslavne; jadna Liza Karamzina, Sofya Famusova tradicionalno pripadaju estetski angažiranim heroinama i stoga se ne uzimaju u obzir u etičkoj tipologiji književnosti. Nepisani lik Lize i Sophije otuđuje ih iz sfere osećanja i ponašanja mitologizovanih tokom 19. veka. Ali u kontekstu "mentalnih" problema kulture, slika Sofije, možda bi trebala voditi žensku temu: junakinja je načitana, ponosna, svojevoljna, nedostatak uvida u njenom karakteru nadoknađuje odlučnost. Sophia je ta koja intuitivno pronalazi način da neutralizira agresivne napade Chatskog, govoreći, pretpostavljajući da je "van sebe". Nesebičnost kojom štiti svog voljenog uglavnom prethodi temi samopožrtvovanja izraženoj u Tatjani Larini. Puškin, stvarajući portret heroine, napušta klasične uzorne modele, prevladava principe konstrukcije likova poznate iz obrazovnog romana. Elementi romantizma, ukrašeni nacionalnim ukusom, praktično iscrpljuju sliku, iako pripovjedač primjećuje neskladnost Tatjane s Olgom, omiljenom junakinom romantične umjetnosti; Larine sestre ilustracije su različitih uloga bajronskih priroda - licemjerne ljepote i požrtvovne misterije. O realizmu lika može se govoriti samo uslovno, uzimajući u obzir ne toliko crtanje lika u ponašanju, već estetiku umetničke organizacije prikazivanja lika.

Pokazalo se da je motiv uma suvišan i nelogičan u autorskoj potvrdi heroine. Stoga, u izlaganju priče o „divljaku“, Puškin napominje: „Zamišljenost, njena prijateljica ... ukrasila je tok seoske zabave snovima za nju“. Blisku verziju rješenja za sliku predložio je Gribojedov: Sofijina promišljenost i strast prema romanima doveli su do osjećaja ekstra-klase. Čudno, Tatjana, koja je čitala iste knjige (ova je pretpostavka opravdana - biblioteka ruske književnosti za djevojčice bila je iscrpljena „prevarama“ „Richardsona i Russa“), nije se zaljubila u Agatona, koji je pogađao u božićno vrijeme, već je odabrala Onjegina. Autor ovu preferenciju objašnjava činjenicom da je "vrijeme došlo", navodi imena potencijalnih udvarača koji nalikuju Fonvizinovim likovima i ne posjeduju Onjeginove retoričke talente. Indikativni detalj u Tatjaninom pismu: lajtmotiv sadrži sliku riječi ("samo da čujem vaše govore, kažem vam riječ ...", "glas vam je odzvanjao u duši ...", "čuo sam vas ...", "šaputale su mi riječi nade"), što je postalo razlogom poraza cvjetnog Chatskog. Stav prema retorici izabranih koji obećavaju - progonitelja ljubavi (Chatsky), tajanstvenog odabranika (Onegin) - postaje razlika između Sophije i Tatjane. Junak Gribojedova donosi monologe koji nisu namijenjeni ženskom uhu, već su usredotočeni na razumijevanje čitatelja, zbog čega je kažnjen neispunjavanjem svojih ljubavnih zahtjeva. Onjegin, pretpostavlja se, citira junake modnih romana, nego što je u tišini izgovorio tekst koji je jednom pročitala djevojka. Zavjera zavođenja koju je zacrtao "Eugene Onegin" postat će najbogatije naslijeđe junaka Lermontova i Turgenjeva. Materijalizacija reči Pechorin i Rudin izazvaće nedvosmislenu reakciju heroina, pripremljenih za povoljno i entuzijastično prihvatanje „heroja veka“.

Lermontov će pokušati stvoriti idealnu sliku pametne Marije, ali mlada ljepotica će izgubiti na pozadini Verine mudre ostavke na neminovnosti. Autor "Junak našeg vremena" nadoknađuje prazninu u Puškinovom opisu sekularnih djevojaka, duhovitih i ponosnih, koje imaju prirodnu intuiciju, a koriste se kao oružje zavođenja i igre riječi. Stvaranje zapletnog para Mary-Vera Turgenev će umjetnički interpretirati u knjizi Očevi i djeca u posredovanim usporedbama sestara Odintsov. Starost će ženske likove diferencirati na impulzivne, kategorične, ali ne i lišene zdravog razuma mladosti i mudre zrelosti, skrivajući se iza hladnog tretmana i daška skepticizma u znanju ljudi, postignutom iskustvom gubitka i razočaranja. Odintsova utjelovljuje ideju majčinog uma koju je kod Eugena Onjegina nosila dadilja, a kod Heroja - očinsku verziju emocionalnog suosjećanja - Maxim Maksimych. Majčino razumijevanje i životna mudrost neće potražiti mlađa generacija Turgenjevih heroina, koje samostalno uređuju svoju sreću.

Oslabljeni utjecaj roditeljskog principa, izražen u pravilu u suosjećajnim (Maksim Maksimych), savjetodavnim (dadilja), intelektualno izgrađujućim (Marijina majka) funkcijama, dovodi do katastrofalnog izbora ljubavi prema heroinama, kojima autori odbijaju kontrolirati um. Na primjer, Turgenjev piše o Lisi Kalitini: "Učila je ... dobro, to jest marljivo: Bog je nije nagradio posebno briljantnim sposobnostima, velikom inteligencijom: ništa nije mogla bez posla ...". Nakon toga slijedi vrlo neobična primjedba za kulturnu tradiciju - „Malo je čitala; nije imala svoje riječi, ali imala je svoje misli. " Nakon ovog odlomka pojavljuje se motiv oca: "Nije ni za šta podsjećala na svog oca: on također nije pitao druge šta da rade." Temu o nedostatku riječi potrebnih za formiranje misli, odnosno crtežu psihološkog stanja Tatjane Larine, nasljeđuje i Liza. Kao rezultat, odabir ljubavi ovdje ispada slučajan i neperspektivan. Pisac razmatra drugačiji razvoj karaktera na primjeru slike Elene Stahove, koja maksimalno razvija zaplet hipotetičkog odnosa između Sofije i Chatskog. Turgenjev pronalazi potpuno ne-djevojačku upotrebu Elenainog uma, koji, međutim, ispunjava moralnu i ideološku modu tog doba. Darovitost prirode, uma, osjećaja izvozi se izvan granica Otadžbine - u zaplet toliko egzotičan i dalek da je neizbježan dramatični rasplet, kao i autorova neprirodna odluka da Elenane prirodne i intelektualne talente prenese u sferu revolucionarne borbe. Beskrajni eksperimenti sa ženskim umom u ruskoj književnosti završavaju se neprihvatljivim grotesknim oblicima samoostvarenja heroina. Pisci su zbunjeni, ne znajući šta da iskoriste poklon koji muški likovi uspješno potroše na salonske rasprave, zavođenje ili da umru.

Zahvalan čitatelj zapadnoevropske književnosti, Černiševski zagađuje najpopularnije tehnike i ideje u izgradnji lika Vere Pavlovne. Uloge likova slikane su u skladu sa zahtjevima klasične tragedije, svaka izražava jednu od obrazovnih tendencija, slikovito su sentimentalne u emocijama i romantične u akcijama, njihova misao je odgojena vjekovnom mudrošću, a aktivnost okrenuta ka proračunu. Autor sam teoriju racionalnog egoizma smatra alarmantnom, tako česta objašnjenja nisu slučajna zašto bi korist jedne osobe trebala biti tako radosna za druge. Kultura, propovijedajući sistem vrijednosti koji se malo mijenja, narušava ravnotežu primarnih koncepata uvijek u korist ljubavi, koja pruža zabavu i neizbježno izaziva živo zanimanje čitatelja. Černiševski je pokušao racionalnim principima suprotstaviti intimnu patnju - „Ono što se naziva uzvišenim osjećajima, idealnim težnjama - sve je to u općem toku života apsolutno beznačajno pred svačijom težnjom za njegovom vlastitom korist, a u osnovi samog sastoji se od iste želje za korist ...“ - pronađite naučno objašnjenje efemernih impulsa.

Zabavu kalkulacija o zakonima povijesnog napretka, sporove o kemijskim temeljima poljoprivrede prema Liebigovoj teoriji šivaćih radionica kao "liceja svih vrsta znanja", autor ipak smatra ne baš uzbudljivim i namjerno ga razrjeđuje sentimentalnim erotskim scenama i dijalozima. Kao rezultat, likovi su upućeni da ispravljaju racionalnu teoriju obveznim rasuđivanjem o osjećaju. Deklarirana kao neobavezna životna disciplina, ljubav koja u početku tvori alegorije revolucionarne erotske terminologije ("Nevjesta njezinih mladoženja"), počinje diktirati posebna pravila za konstrukciju romana, uništavajući početnu orijentaciju prema težini prezentacije materijala. Racionalistu Rakhmetova, koji sažeto izražava svoj životni kredo - "potrebu", "mora", proganja temperamentna udovica, može se pretpostaviti da je postala "posebna osoba". Zaplet ideološke ljubavi neopravdano je okrnio Černiševski, koji je prikazao osećanja „novih ljudi“, ali nije otkrio mehanizme strasti „posebnih“ ljudi. Junakovo odbijanje privatnog života objašnjava se potrebom za usamljenom borbom. A sa stanovišta radnje odnosa između žene i junaka stoljeća, ignoriranje udovice znači uništavanje klasičnog sukoba. Autor ne poštuje kompoziciju poznate intrige, uskraćujući čitaocu priliku da bude svjedok "fatalnog" sastanka i čuje prijekore koji razvijaju ideje prethodnika i razjašnjavaju likove glumci... Možda bi devetnaestogodišnja udovica bila nagrađena, za razliku od Vere Pavlovne, originalnijim i nezavisnijim umom.

Teorija razumnog egoizma u romanu je apsolutni mentalni koncept koji regulira nedostatke i ekscese prirode, regulira ponašanje i prosudbe. Prema autoru, to nikome ne daje priroda, ali je načelno dostižno ljudima s određenim kvalitetama, među kojima su isključeni skepticizam i „razlučivanje“. Razum se uspoređuje s vjerom; samo socijalno neperspektivni pojedinci sumnjaju u to. Stvorenje ne-titanskih sklonosti, Vera Rozalskaya shvaća prednosti pragmatičnog morala kroz fikciju braka, a zatim u fantazmagorijama sna. Uvjetna sfera njegovog postojanja odgovara izračunatoj stvarnosti, dvostruki svijet rađa etičku sumnjivost nekih epizoda radnje, a autor mora još jednom argumentirati, dokazati, uvjeriti. Čineći Veru Pavlovnu središnjim likom romana, Černiševski je pokušao ispraviti prevladavajuću praksu u ruskoj književnosti da ideolozi nemaju čak ni lažne doktrine dostojne svog para. Insarovljev stav - "Ja sam Bugarin i ne treba mi ruska ljubav" - prolazi kroz novu interpretaciju; otkriva prisustvo univerzalne ideje koja zamjenjuje privatna iskustva, ujedinjujući ljude na osnovu zajedničkih pragmatičnih i filozofskih stavova. Čini se da je tema odgoja dominantna karakteristika priče o reinkarnaciji junakinje, istiskujući složenije elemente naracije, sposobne da detaljnije oslikaju metamorfoze duše. Obrazac ponašanja sveden je na formulu rekao - prigovorio - mislio - prepoznao pravdu - pronašao predmet pouke - rekao. Dramatični zaokreti u odgoju osjećaja svode se na impresivnu logiku primjera, koja dekonstruira stereotipe ženskog mišljenja i samoostvarenja koji su se razvili u kulturi. Parodijski oblik savladavanja bliske radnje pojavit će se u Čehovoj kući s polukatom, kada se otkrije nepremostivi sukob između ispravne teorije i otuđenja od nje ljudi čiji je životni program neizvjestan i daleko od racionalnog šematizma.

Slika emancipirane žene privlači književnost otvaranjem prilika za nagađanja o neovisnosti likova. Međutim, postepeno se otkriva da je semantičko polje svjetonazorskih likova prekriveno mentalnim i duhovnim prostorom heroina koje su se spoznale kao slobodne. Turgenjeva "Veshniye Vody" objašnjava brak Marije Nikolajevne, koja brak komentira na ovaj način: "Znala sam prije vjenčanja, znala sam da ću s njim biti slobodan kozak!" Ženska samopotvrda provodi se koristeći u početku muške slike ("slobodni kozak"), a heroina će naknadno iskoristiti ideju slobode za zavođenje Sanina. U Tolstoyevoj Kreutzerovoj sonati slična vrsta ponašanja moderna 60-ih godina otkriva se u kontekstu psiholoških sudara uzdignutih do principa uređenja svijeta: „Gledajte, šta ometa kretanje čovječanstva naprijed svuda? Žene ... Ne daruju sebe za voljeno stvorenje, već stvorenje koje treba voljeti zbog sebe ... ". U pogledima, ispovijestima heroina, u metodama demonstracije autorovog odnosa prema fenomenu, otkrivaju se strastveni kategorički pokušaji osude ili odbrane širenja sociopsihološkog fenomena. Tolstoj se prepire sa Černiševskim, tvrdeći da je emancipacija žene povezana s njezinim odbijanjem prirodnih obaveza, gubitkom prirodnih ideja o imenovanju žene i majke. Mentalne sposobnosti heroina koje su stekle nezavisnost prilagođavaju se zanimanjima koja su ranije bila privilegija ljudi - pokretanje preljuba, trgovačka aktivnost, pragmatizacija senzualnih odnosa, strast za materijalističkim teorijama.

Tolstoj u "Ani Karenjinoj" prati tragediju ženske prirode, koja je zaboravila dužnost majčinstva, gubitak iskonske prirode Turgenjeveve Kukshine, autor doživljava kao grotesknu parodiju na vječne zakone života. Intelekt se počinje povezivati \u200b\u200bs paklenim principom, zaražavajući druge i uništavajući samo sebe. Kaznit ćemo pragmatizam Helen Bezukhove; Čehova Nadya Shumina bježi kući, perspektiva joj je neizvjesna, a Sašina smrt boje je u sumorne tonove. Nevjestina situacija mogla bi se projicirati na temu smrti Andreja Bolkonskog i Natašine moralne metamorfoze, ali Tolstojevu junakinju odlikuje drugačija etička odlučnost. Autor oslobađa heroinu obaveze da bude pametna, pojačava naglasak na pretjeranom instinktivnom životu "male grofice", čija se intuitivna duhovnost kombinira s prirodnom mesom, i navodi Rostova da shvati jedinstvenost ženske sudbine da bude "žensko".

Formiraju se etički i filozofski parametri porođajnog motiva, koji sežu do folklornih zapleta i do Puškinove ironične igre hipotetičkog zlonamjernog i stvarnog: najmlađi sin mora postati Ivan Carević, ne miš, ne žaba, ali nepoznata životinja ispada kao heroj Guidon. Postepeno se centar pažnje kulture prebacuje sa slike svih vrsta nemira povezanih s tvrdoglavom i svojeglavom kćerkom, do kulminirajuće činjenice rođenja dječaka, kojem je propisano da postane eksponent autorovog ideala. Ideološki čin ubistva, predstavljen u Tarasu Bulbi, ne odgovara promijenjenoj sociokulturnoj situaciji. Shvata se neophodnost kombinovanja emocionalnog i pragmatičnog modela samoostvarenja u perspektivnoj prirodi. Sin, nasljednik pozitivnih karakternih osobina roditelja i ideoloških deklaracija iz tog doba, izabran je za nositelja sinteze koja daje život. Nikolenka Bolkonsky, svojim imenom, doživljava plemenite tradicije patrijarhalnog plemstva, "um srca" Pierrea Bezukhova, ideale princa Andreja, instinktivnu težnju za dobrotom Nataše Rostove. Prenos imena Stolca na sina Oblomova znači uništavanje uspostavljenog poretka za dostojanstvo naslednika poput predaka. Kombinacija pragmatizma Andreja Stolca u nominaciji Andrej Iljič i "zlatnog srca" Ilje Oblomova ukazuje na određeni, prema autoru, idealan tip ponašanja junaka u budućnosti. Drugačija tendencija je kod očeva i djece. Bazarovu teoriju da je nepovratni obilježava njegova temeljna propast; mlađi Kirsanov dobija nasledno ime, koje, prema Turgenjevu, izražava prirodni tok vremena. Sin Vere Pavlovne ne postaje poseban događaj u životu heroine, rođenju djeteta od Černiševskog mnogo manje pažnje posvećuju roditeljima kao optimističnom svladavanju racionalističke teorije. Likovi "Šta raditi?" toliko podređeni razumu da se činjenica prirodnog razmnožavanja ne uklapa u opću strukturu njihovih ideja. Značajno je da radnja četvrtog sna ne sadrži ni nagovještaj da će biti naslednik savršene racionalne zajednice u radosnoj budućnosti.

Besmislenost nade, pročitane kod novorođenčadi, ukazuje Dostojevski u „Tinejdžeru“ i „Braći Karamazovima“. Ideja o „slučajnim porodicama“ ne može se utjeloviti u održivom rodonačelniku. Alternativa je „pozitivno lijepa“ osoba koja nije vezana porodičnim vezama i koja je poput princa Miškina osuđena na usamljenost i nemogućnost da nekome podijeli ili prenese svoje etičko iskustvo. Bezdetnost Čehovljevih junakinja potvrđuje trend koji je zacrtao Dostojevski. U Galebu je pojačana tema totalnog nerazumijevanja očeva i djece, što dovodi do Treplevog samoubistva. Patetični mitologem tako tražene fuzije u nasljedniku osjećaja i racionalnosti, koju je njegovala kultura u drugoj polovini stoljeća, završava katastrofalnim pitanjem Klima Samgina "Je li bio dječak?", Rezimirajući polemiku književnosti iz 19. stoljeća.

Sučeljavanje tendencija uočava se i u djelima 20. vijeka; antagonistički položaji otkrivaju ideološko jedinstvo u teorijama rekonstrukcije svijeta. Razmišljanje o Klimu Samginu, koji je u potrazi za kompromisom između Chatskog i Onjegina, Pechorina i Stavrogina, osuđeno je na tragičnu usamljenost. Samosvijest masa, oličena u liku Pavela Vlasova, koji polemično razvija Tolstojevu "popularnu misao", izgleda kao privremeno učinkovit recept za prevladavanje kontroverznih pitanja prethodne kulture. Socijalistički realizam kombinira dobro poznate klasicističke, obrazovne, romantične sukobe, podređuje ih specifičnostima ideologa, stvara iluziju novog postavljanja ciljeva, skladno uzimajući u obzir višesmjerne pokrete pojedinca. Sudar duše i razuma prenosi se na ravan borbe kaotičnog privatnog impulsa sa metafizikom javne koristi. U ovom sporu, privlačenje slika iz udžbenika stvorit će pretjerano uvjerenje u vječnost sukoba o kojem se raspravlja, njegove manje transformacije. Iskustvo ruske i zapadne književnosti 20. vijeka otkriće kvalitativnu promjenu u paradigmi sukoba: egzistencijalni lik pokušat će se emancipirati od mistične stvarnosti, ali neće moći izbjeći kaznu zbog želje da bude neovisan; inercija kulture diktirat će potrebu da se zastarjeli stereotipi ponašanja doživljavaju kao apsolutna istina. Klasični sukob završit će potpunim porazom i uma i osjećaja u obliku u kojem su predstavljeni književnost XIX vijeka.

"Um i srce nisu usklađeni" (A. Griboyedov)

Nemoguće je osporiti istinu da osoba poznaje svijet na dva načina: razumom i osjećajima. Ljudski um je odgovoran za to znanje o svijetu, koje karakteriziraju stabilni ciljevi, motivi aktivnosti, sklonosti i interesi. Međutim, prepoznajući stvarnost, osoba se razumno odnosi na predmete i pojave koji je okružuju: na stvari, događaje, na druge ljude, na svoju ličnost. Neki ga fenomeni stvarnosti oduševe, drugi ražalostiju, neki izazovu divljenje, drugi ogorče ... Radost, tuga, divljenje, ogorčenje, ljutnja - sve su to različite vrste subjektivnog odnosa osobe prema stvarnosti, njegovog iskustva onoga što na njega utiče ... Ali nemoguće je živjeti samo od osjećaja, "glava mora obrazovati srce", jer senzacije i percepcije uglavnom odražavaju odvojene aspekte pojava, a um omogućava uspostavljanje veza i odnosa između predmeta kako bi se obavljala inteligentna aktivnost.

Pa ipak, u našem se životu događa da djelujemo ili po nalogu srca, ili na poticaj uma, postižući kompromis tek kad "popunimo neravnine". S tim u vezi, primjer iz komedije A.S. Griboyedov "Jao od pameti", posebno slika Aleksandra Andreeviča Chatskog. Imajte na umu da se nakon razgovora o inteligenciji i gluposti koji se dogodio između sluge Lise i Sophije i podsjetnika da su Sophia i Chatsky nekada imali tople odnose, Chatsky pojavljuje na sceni. Karakterizacija junaka već je data, a Chatsky joj odgovara tijekom cijele radnje komedije. Čovjek izvanrednog uma (više voli služiti "poslovima, a ne osobama": "Bilo bi mi drago služiti, mučno je služiti"), čvrstih uvjerenja (ni za koga ne možete reći: "I zlatna torba, i obilježava generale") toliko snažno podlegao svom osjećaju da je izgubio sposobnost objektivne percepcije okoline. Ni Sophinin hladan prijem, ni reakcija na Molchalinov pad s konja nisu mogli otvoriti junaku oči na očito: Sophia-ino srce zauzima drugo. Intelektualno je shvatio da je sve gotovo, više nije bilo nekadašnje naklonosti, Sophia se promijenila, sada ona nije čista nevina djevojka kakva je bila prije, već dostojna kći svog nedostojnog oca. Ali srce ... srce ne želi vjerovati i drži se posljednje nade, kao što se davljenik drži za slamku.

I samo scena tajnog sastanka između Molchalin i Sophije omogućila je da se uvjeri da Sophia više nije osjećala svoja bivša osjećanja. Chatsky napokon shvaća ono što se mora razumjeti od prvih minuta boravka u kući Famusova: ovdje je suvišan. U svom posljednjem monologu s gorčinom priznaje da njegove nade nisu bile opravdane: požurio je do Sofije, sanjao da s njom pronađe svoju sreću, ali: „Jao! Sad su ti snovi umrli u punoj ljepoti ... ”(M. Lermontov) Optužuje Sofiju što mu je dala lažnu nadu i nije direktno rekao da njihova ljubav iz djetinjstva prema njoj sada ne znači ništa. Ali tek s tim osjećajima proživio je sve ove tri godine razdvojenosti! Gorko je njegovo razočaranje u Sofiju; u Famusovu, koji je muškarca izabrao za mladoženju ne prema svom umu, već prema novčaniku; u moskovskom društvu, daleko od toga da je pametan, neiskren, ciničan. Ali sada ne žali zbog prekida, jer shvaća da mu nije mjesto u Famusovom društvu. Napušta Moskvu.

Još tragičnija bila je sudbina Nastene, heroine priče V. Rasputina "Živi i pamti". Dogodilo se da se u posljednjoj godini rata lokalni stanovnik Andrej Guskov potajno vratio iz rata u udaljeno selo na Angari. Dezerter ne misli da će ga u očevoj kući dočekati raširenih ruku, ali vjeruje u razumijevanje svoje supruge i nije prevaren. Nastena se nije udala iz ljubavi, nije bila sretna u braku, ali je bila predana mužu i zahvalna na činjenici da ju je oslobodio teškog života radnika njene tetke. Priča kaže tako: "Nastena se bacila u brak kao u vodu - bez ikakvog dodatnog razmišljanja ipak morate izaći, vrlo malo ljudi može bez toga - zašto čekati?" A sada je spremna ukrasti hranu za Andreya, lagati porodicu, skrivati \u200b\u200bga od znatiželjnih pogleda u zimskim kvartovima, jer joj tako govori srce. Intelektualno, ona razumije da pomažući suprugu-dezerteru i sama postaje zločinac, ali nije joj lako nositi se s osjećajima i potpuno im se predaje. Tajna veza sa suprugom čini je sretnom. I to samo na seoskom odmoru oko Velika pobjeda iznenada je obuzme neočekivani bijes: "Zbog njega, zbog njega nema pravo, kao i svi drugi, da se raduje pobjedi." Prisiljena da sakrije svoja osećanja, da ih obuzda, Nastena je sve više i više iscrpljena, njeno neustrašivost prelazi u rizik, u osjećaje, uzalud trošene. Ovo je stanje tjera na samoubojstvo, ovdje je sigurno da je „um i srce neskladan“, i u naletu očaja juri u Angaru. Andrej nije ubica, nije izdajnik, on je samo dezerter, ali kao inteligentna osoba morao je shvatiti kakav bi bio kraj ove priče. Morao je ne samo da se sažali, već i da brine o roditeljima, supruzi, nerođenom djetetu. Međutim, čak i u ovoj situaciji, „um i srce nisu bili usklađeni“.

Naravno, razgovarati o umu i osjećajima kao dvije najvažnije komponente unutrašnji mir osoba može biti beskonačna. No, bez obzira koliko primjera dajemo (književni ili životni), postaje jasno da oni podjednako utječu na čovjekove postupke i da se trebaju dopunjavati. Samo u jedinstvu ove dvije suprotnosti moguć je lični sklad. Kada se razum i osjećaj sukobe, dolazi do unutarnjeg sukoba ličnosti, koji često dovodi do tragedije.

Ekologija života: Vjerovatno ste već jednom čuli za činjenicu da se muškarci često zaljube u neke, a ožene potpuno drugima, ili, oženivši se, mogu se zaljubiti u drugu, ali nikada neće napustiti ženu?

Vjerovatno ste već jednom čuli za činjenicu da se muškarci često zaljube u neke, a ožene potpuno drugima ili, ako su u braku, mogu se zaljubiti u drugu, ali nikada neće napustiti ženu? A o ženama ste sigurno mnogo puta čuli da se često zaljube u ološ, ali ako im je glava na ramenima, vjenčavaju se iz praktičnosti, a ne iz ljubavi.

Mnoge se žene jako boje da se ispostave suprugom od koristi, koju smatraju pogodnom za brak, ali druge će voljeti. A muškarci se toga još više plaše, boje se da ne postanu takvi - alternativni aerodromi, na kojima je žena spremna sjesti, ako je na svim ostalim aerodromima ne dočekaju toplo. U noćnim morama muškarci vide da će ih koristiti kao zarađivače i da će sanjati druge ili čak spavati s drugima, a što je još gore, donijet će im tuđe dijete i reći "svoje". A žene u noćnim morama vide kako će joj suprug gunđati zbog loše ispeglane košulje, a u ovo će vrijeme na društvenim mrežama stavljati lajkove poznatim i nepoznatim ljepoticama. Jednom riječju, i žene i muškarci vrlo su negativni prema činjenici da se ne mogu vjenčati iz ljubavi.

Ali problem disonance između zaljubljenosti i želje za udajom mnogo je širi i ne odnosi se samo na merkantilna razmatranja. Pokušat ću reći odakle, u principu, dolazi ovaj problem, s čim je povezan i kakva je njegova dinamika.

Više puta sam pokretao slične teme (na primjer, jednu, dvije, tri), opisujući kako većini ljudi nedostaje integracija kako bi se dužnost i zadovoljstvo poklopili. Možemo reći da su ljudi podijeljeni u 4 tipa, srazmjerno njihovom nivou zrelosti (iako faza 3 uopće nije potrebna, ponekad četvrta pređe nakon druge, a treća je često samo odstupanje na putu do četvrte):

1. Ljudi za kojima ne postoji "potreba", već samo "ja želim".

2. Ljudi koji imaju "moraju", a to se često ne poklapa sa "žele", i donose teške izbore.

3. Ljudi koji imaju "žele" i "trebaju", ali "potreba" je uvijek važnije "žele".

4. Ljudi koji imaju "žele" i to se podudara sa "potrebom".

Za ljude prve vrste "mora" je glupi moral, neke tuđe norme koje im društvo i roditelji pokušavaju nametnuti. Povremeno moraju popustiti, ali samo kada je inače nemoguće dobiti ono što žele. U svim ostalim slučajevima, radije rade samo ono što žele, a to se "želje" gotovo nikada ne poklapa s onim što im društvo "nameće". Stoga postoji sukob između takvih ljudi i društva. Oni su uvijek žrtve sistema, a sistem je uvijek eksploatator koji ih pokušava proždrijeti. Ali ako obratite pažnju na to što takvi ljudi žele, ispada da oni sami žele iskorištavati druge i iskreno to smatraju svojim pravom, ili jednostavno ne primjećuju da beneficije ne slijevaju s neba, već da ih zarađuju drugim radom.

Za ljude tipa 2 "moraju" su i dalje vanjske norme, od kojih im se mnoge čine suvišnima, ali slažu se da u tome postoji određena doza razumnosti, svi bi se trebali truditi da ih se pridržavaju, u budućnosti su ponekad korisni, ali češće je jednostavno dužnosti koju mnogi uspijevaju izbjeći ako su "dobro namireni" i ljudi tipa 2 sanjaju da se nastane na isti način. Između takvih ljudi i društva postoji određeni dogovor koji se oni ponekad trude ispoštovati, ponekad prekršiti, ali krše samo onda kada ne nanose previše gubitaka, odnosno već se slažu da "to je neophodno" nije nečiji gol samovolja, i donekle - objektivna potreba, iako dosadna.

Za ljude tipa 3 "mora" je nešto što se mora učiniti, ma koliko to bilo teško, bez obzira na cijenu, jer ako to ne učinite, to je prepuno budućih problema, obaveznog žaljenja i grižnje savjesti, kao i osude ili čak prezir prema ljudima. Bez obzira koliko želite popustiti svojoj „želji“, koja se često razlikuje od ove „obaveze“, ne možete popustiti, jer će trenutno zadovoljstvo zamijeniti mnogi dani, ili čak godine obračuna. Svaka drska "želja" za takvim ljudima neprijatelj je i zavodnik koji im pokušava zbuniti glavu, tako da će kasnije dugo žaliti kako su nastavili sa svojom slabošću i izdali "sebe". Odnosno, takvi ljudi već sebe smatraju određenom dužnošću, a ne užitkom, a njihova se dužnost podudara s onim što se u društvu objektivno smatra dobrim, odnosno podudara se s osnovnim etičkim normama.

Za ljude četvrte vrste, "must" se podudara sa "want", to jest, sve što je objektivno korisno pruža im trenutno zadovoljstvo i tjelesnu radost. Štetne i destruktivne stvari za njih nisu primamljive, odbijaju i na senzualnoj razini, poput slatke i masne kreme od margarina na torti odbija osobu koja je navikla na zdravu prehranu, njezini receptori je prepoznaju kao "neukusnu" ili kao nekoga tko je navikao na fizički napor, da laže cijeli dan u zagušljivoj sobi na kauču je muka, a ne radost, njegovo tijelo ne reagira na dokolicu kao na odmor, za razliku od nekoga tko ne voli sport. Isto vrijedi i za ostatak života. Integrirana ličnost (a to su ljudi tipa 4) sve što se čini štetnim i neugodnim, ona ne savladava sebe, poput ljudi tipa 3, kada treba birati između ugodnog i korisnog ili korisnog i etičnog, za nju ono što je korisno i korisno čini se samo etično. Ne želi nekoga prevariti, ali ne zato što se boji odmazde ili osude ili griže savjesti, a sama činjenica obmane ne čini joj se korisnom, jer je povezana sa svime lošim. Jednom riječju, ne postoji jaz između "želje" i "potrebe" za takvom osobom.

Sada da vidimo koji je od 4 tipa ljudi u stanju da se zaljubi, ali odbija povezati život sa ovom osobom (ne zato što je prvi odbio, već on sam)? Koja od 4 vrste ljudi ima "um sa srcem u suprotnosti", to jest, srce želi jedno, a um drugo?

Tip 1 ima um i srce u harmoniji. Njegov se um slaže sa srcem i uvijek ga pokušava zaštititi od pokušaja drugih ljudi da mu nametnu neka pravila. Odbacuje bilo koja tuđa pravila, jedino pravilo mu je "tako želim".

Ali ljudi 2. i 3. tipa mogu se suprotstaviti vlastitim osjećajima ako im se srce i um prepiru, a ljudi 2. i 3. tipa to često čine. Osoba 2. tipa s poteškoćama će donijeti izbor, cijelo vrijeme će sumnjati i možda će žuriti, pokušavajući pomiriti srce i um. A osoba 3. vrste, najvjerojatnije, neće ni oklijevati, odmah će napraviti izbor i tada će hrabro (i čak s određenim zadovoljstvom) patiti dok ga srce boli.

Odnosno, ako se osoba druge vrste, na primjer, žena, i zaljubila u alkoholičara ili kriminalca, ili samo osoba koja iz svih opravdanih razloga može unijeti mnogo problema u njezin život, ona će se brinuti i žuriti, čineći težak izbor između argumenata razloga i privlačenjem srca, pokušat će dokazati svom umu da alkoholičar može prestati piti, a kriminalac se može poboljšati i na kraju može odabrati ono za što joj srce traži ili još uvijek može poslušati svoj um, ali ovaj će izbor biti za ona je dvosmislena.

Ako takva žena pripada trećem tipu, ona od samog početka zna da je njezina ljubav opsesija s kojom se mora nositi, neće joj "slomiti život", a neće ni samo riskirati. Osjeća svoju dužnost prema roditeljima, prema budućoj djeci, kojoj je dužna osigurati normalne uvjete, osjeća svoju dužnost prema sebi, percipirajući sebe malo odvojeno od svoje „želje“ i pobožno vjerujući da će strast postupno proći, ali čak i ako ostane, ne bi trebala slijediti njezino vodstvo, to jest, riječ je o osobi tipa 3 koja će se vjerovatno vjenčati ili udati za nekoga tko nije zaljubljen, ako je njegov ljubavnik u suprotnosti s nekim njegovim planovima ili onim što smatra svojom dužnošću (prema sebi ili prema značajni voljeni, nema veze)

Osoba tipa 4 uvijek se oženi samo onom koju voli, ali se nikada ne zaljubi u onu za koju iz nekog razloga ne vrijedi vjenčati se. Ali osoba 3. tipa, a posebno 2. tipa, prilično se često zaljubi u takve ljude.

Najčešći takav primjer tipa 3 je muškarac zaljubljen u vrlo bistru, ali vrlo leteću i vjetrovitu ženu. Može ga omamiti, zarobiti, čak i potpuno "odnijeti s krova" svojom emocionalnošću i seksualnošću. Ali on će se pokušati pribrati i rastati se od nje, jer mu ona ne odgovara kao supruga. Reći će joj "Volim te, ali ovako ne vidim svoju buduću suprugu, želim imati pouzdanu pozadinu, želim imati djecu, ne želim živjeti na buretu baruta i trošiti život samo na strast." Žena može pomisliti da laže o ljubavi ili da će sto puta zažaliti, zapravo, možda neće lagati i nikada se neće požaliti ako je ovo osoba 3. tipa (ovdje se 2. tip može kajati, jer je tako do kraja i ne zna šta je važnije - srce ili um).

Da li je dobro odabrati ono što um govori kad se srce s tim raspravlja?

Sve ovisi o tome koliko je čovjekovo srce glupo. Vrlo glupo srce karakteristično je za ljude sa snažnim tendencijama samouništavanja, a takve su osobine ljudi čiji su vlastiti resursi vrlo slabi i ne postoje odgovarajući autoriteti. To je, na primjer, ako je ovo tinejdžer, tada će on, s velikim stupnjem vjerovatnoće, imati vrlo slabe resurse (postoje izuzeci, neki tinejdžeri rano razvijaju svoju ličnost, ali to je rijetko), ali ako istovremeno ima normalne ideale i autoritete , formirat će se u relativno zdravom smjeru, a ako kontaktira vrlo lošu kompaniju, tada će tendencije samouništenja brzo zavladati. A onda njegovo srce može postati jako glupo i slušati takvo srce je zlo.

U svim ostalim slučajevima, kada ne postoje očite tendencije samouništavanja, čovjek mora slušati srce. Ali slušati ne znači implicitno se pokoravati, to znači obračunavati se s njim i poštovati ga, jer u protivnom možete se ugušiti i do frustracije i do depresije. Ono što osoba naziva "srcem", što znači određeni centar nagona i želja, je energetski centar. A um samo pomaže da ga pravilno razvije, i idealno bi bilo da se u nekom trenutku integrira u ovo srce, kada se srce dovoljno razvije.

Ljudi drugog tipa, koji su im nagazili grlo, odabirući ono što njihov um želi (također, usput rečeno, ne previše pametan, jer zaista pametan um traži ravnotežu između "potrebe" i "želje"), vrlo često žive sivo, niskoenergetski život , žale se na umjetnost, demotiviranost, uzaludnost svega i taštinu.

Ljudi treće vrste mogu tvrditi da u njihovom životu postoji smisao da se "ne mora živjeti od radosti, već od savjesti", ali često umiru i od srčanog udara (jedan od razloga uobičajenih muških srčanih udara sa 40 godina je želja pogurati se) ili se mentalno slomiti (početi piti ili na drugi način pokazati depresiju). Kod ljudi 3. tipa to se događa brzo i naglo, jučer sam bio zadovoljan i odjednom sam shvatio da je on mašina i da ne želi živjeti (ili je otišao u rat, na primjer).

Jednom riječju, dok "Moram" i "Želim" nisu ujedinjeni, ali između njih postoji sukob, morate vrlo pažljivo slušati oboje, pokušati krenuti prema "mora", ali budite sigurni da poštujete i "želite", ponekad odaberite njega , u slučajevima kada ne poništava u potpunosti "treba".

Vraćajući se tamo gdje je post započeo, možemo reći da se vrijedi vjenčati samo iz ljubavi ako ne želite uskratiti energiju. Ali suprotno nije uvijek tačno: nije sva ljubav zaslužila da se uda za osobu, ponekad je ljubav poput bolesti od koje je bolje riješiti se. Ali uvijek se morate sjetiti mase mogućih nuspojava (kako biste im ušli u trag i ublažili), te da se od ljubavi možete izliječiti samo najdelikatnijim sredstvima, a ne samo sjeckati sjekirom i urezati iz duše. To je kao da upoređujete rad neurohirurga i mesara. Drugi nije pogodan za lijek za ljubav. objavljeno

Nemoguće je osporiti istinu da osoba poznaje svijet na dva načina: razumom i osjećajima. Ljudski um je odgovoran za to znanje o svijetu, koje karakteriziraju stabilni ciljevi, motivi aktivnosti, sklonosti i interesi. Međutim, prepoznajući stvarnost, osoba se senzualno odnosi na predmete i pojave koji je okružuju: na stvari, događaje, na druge ljude, na svoju ličnost. Neki ga fenomeni stvarnosti raduju, drugi rastužuju, neki izazivaju divljenje, drugi ga ogorčavaju ... Radost, tuga, divljenje, ogorčenje, ljutnja - sve su to različite vrste subjektivnog odnosa osobe prema stvarnosti, njegovog iskustva onoga što na njega utiče ... Ali nemoguće je živjeti samo od osjećaja, "glava mora obrazovati srce", jer senzacije i percepcije uglavnom odražavaju odvojene aspekte pojava, a um omogućava uspostavljanje veza i odnosa između predmeta kako bi se obavljala inteligentna aktivnost.

Pa ipak, u našem se životu događa da djelujemo ili po nalogu srca, ili po nagovoru uma, postižući kompromis tek kad "popunimo neravnine". S tim u vezi, primjer iz komedije A.S. Griboyedov "Jao od pameti", posebno slika Aleksandra Andreeviča Chatskog. Imajte na umu da se nakon razgovora o inteligenciji i gluposti koji se dogodio između sluge Lise i Sophije i podsjetnika da su Sophia i Chatsky nekada imali tople odnose, Chatsky pojavljuje na sceni. Karakterizacija junaka već je data, a Chatsky joj odgovara tijekom cijele radnje komedije. Čovjek izvanrednog uma (više voli služiti "cilju, a ne osobama": "Bilo bi mi drago služiti, mučno je služiti"), čvrstih uvjerenja (o njemu ni pod kojim uvjetima ne možete reći: "I zlatna torba, i obilježava generale"), on toliko snažno podlegao svom osjećaju da je izgubio sposobnost objektivne percepcije okoline. Ni Sofijin hladan prijem, ni njena reakcija na pad Molchalina s konja nisu mogli junaku otvoriti oči na očigledno: Sofijino srce zauzima drugo. Intelektualno je shvatio da je sve gotovo, više nije bilo nekadašnje naklonosti, Sophia se promijenila, sada ona nije čista nevina djevojka kakva je bila prije, već dostojna kći svog nedostojnog oca. Ali srce ... srce ne želi vjerovati i drži se posljednje nade, kao što se davljenik drži za slamku.

I samo scena tajnog sastanka između Molchalin i Sophije omogućila je da se uvjeri da Sophia više nije osjećala svoja bivša osjećanja. Chatsky napokon shvaća ono što se mora razumjeti od prvih minuta boravka u kući Famusova: ovdje je suvišan. U svom posljednjem monologu s gorčinom priznaje da njegove nade nisu bile opravdane: požurio je do Sofije, sanjao da s njom pronađe svoju sreću, ali, „Avaj! Sad su ti snovi umrli u punoj ljepoti ... "(M. Lermontov) Optužuje Sofiju što mu je dala lažnu nadu i nije izravno rekao da njihova ljubav iz djetinjstva prema njoj sada ne znači ništa. Ali tek s tim osjećajima proživio je sve ove tri godine razdvojenosti! Gorko je njegovo razočaranje u Sofiju; u Famusovu, koji je muškarca izabrao za mladoženju ne prema svom umu, već prema novčaniku; u moskovskom društvu, daleko od toga da je pametan, neiskren, ciničan. Ali sada ne žali zbog prekida, jer shvaća da mu nije mjesto u Famusovom društvu. Napušta Moskvu.

Još tragičnija bila je sudbina Nastene, heroine priče V. Rasputina "Živi i pamti". Dogodilo se da se u posljednjoj godini rata lokalni stanovnik Andrej Guskov potajno vratio iz rata u udaljeno selo na Angari. Dezerter ne misli da će ga u očevoj kući dočekati raširenih ruku, ali vjeruje u razumijevanje svoje supruge i nije prevaren. Nastena se nije udala iz ljubavi, nije bila sretna u braku, ali je bila predana mužu i zahvalna na činjenici da ju je oslobodio teškog života radnika njene tetke. Priča kaže: "Nastena se bacila u brak kao u vodu - bez ikakvog dodatnog razmišljanja ipak morate izaći, vrlo malo ljudi može bez toga - zašto čekati?" A sada je spremna ukrasti hranu za Andreya, lagati porodicu, skrivati \u200b\u200bga od znatiželjnih pogleda u zimskim kvartovima, jer joj tako govori srce. Intelektualno, ona razumije da pomažući suprugu-dezerteru i sama postaje zločinac, ali nije joj lako nositi se s osjećajima i potpuno im se predaje. Tajna veza sa suprugom čini je sretnom. I tek na seoski praznik o Velikoj pobjedi, iznenada je obuzme neočekivani bijes: "Zbog njega, zbog njega nema pravo, kao svi ostali, da se raduje pobjedi." Prisiljena da sakrije svoja osećanja, da ih obuzda, Nastena je sve više i više iscrpljena, njeno neustrašivost prelazi u rizik, u osjećaje, uzalud trošene. Ovo je stanje tjera na samoubojstvo, ovdje je sigurno da „um i srce nisu uigrani“ i u naletu očaja juri u Angaru. Andrej nije ubica, nije izdajnik, on je samo dezerter, ali kao inteligentna osoba morao je shvatiti kakav bi bio kraj ove priče. Morao je ne samo da se sažali, već i da brine o roditeljima, supruzi i nerođenom djetetu. Međutim, čak i u ovoj situaciji, „um i srce nisu bili usklađeni“.

Naravno, možete beskrajno razgovarati o razumu i osjećajima kao dvjema najvažnijim komponentama čovjekovog unutarnjeg svijeta. No, bez obzira na to koliko primjera dajemo (književni ili životni), postaje jasno da oni podjednako utječu na postupke osobe i da se trebaju dopunjavati. Samo u jedinstvu ove dvije suprotnosti moguć je lični sklad. Kada se razum i osjećaj sukobe, dolazi do unutarnjeg sukoba ličnosti, koji često dovodi do tragedije.