Poglavlje 4 Kultura evropskih zemalja u XVI-XVII veku "Kultura renesanse podrazumeva ne samo niz spoljnih otkrića, njena glavna zasluga je što po prvi put otkriva čitav unutrašnji svet čoveka i poziva ga na novi zivot." Njemački naučnik

SREDNJOVJEKOVNA KULTURA ZAPADNE EVROPE I VIZANTIJE

"Srednji vijek" je označeno razdoblje u istoriji zapadne Evrope između antike i modernog doba, prihvaćeno u kulturnoj misli. Srednji vijek je značajno doba u historiji čovječanstva. Ovo razdoblje traje više od jednog milenijuma. Unutar ovog razdoblja razlikuju se tri glavne faze (treba napomenuti da je podjela uslovna i da je hronološki okvir približan):

Rani srednji vijek, V-XI vijek;

Visoki (klasični) srednji vijek, XII-XIV vijek;

Kasni srednji vijek, XV-XVI vijek.

Rani srednji vijek ponekad se naziva "mračno doba" ulažući u ovaj koncept određenu destruktivnu nijansu. Rađanje evropske civilizacije i kulture dogodilo se u složenom okruženju ratova i raseljavanja. U doba "Velike seobe naroda" "(IV-VIII vek), brojni plemenski savezi (germanski, slovenski, turski itd.), Takozvani varvari (od latinskog barda-brada), preselili su se širom Evrope Zapadno rimsko carstvo palo je pod udarima varvara. Na njegovom bivšem teritoriju formirane su varvarske države koje su neprestano ratovale jedna s drugom. Degradacija i varvarstvo u koje je Zapad brzo zaronio krajem V-VII vijeka rezultat varvarskih osvajanja i neprestanih ratova, suprotstavljeni su ne samo dostignućima drevne civilizacije, već i duhovnom životu Vizantije, koji nije prošao tako tragičnu prekretnicu tokom tranzicije iz antike u srednji vijek.

Međutim, nemoguće je izbrisati ovo vrijeme iz evropske kulturne istorije. Tada su postavljeni temelji evropske civilizacije. Zaista, u davnim vremenima nije postojala "Evropa" u modernom smislu kao određena kulturna i istorijska zajednica sa jedinstvenom sudbinom u svetskoj istoriji. Počeo se zaista oblikovati etnički, politički, ekonomski i kulturno u ranom srednjem vijeku kao rezultat života mnogih naroda koji su dugo naseljavali Evropu i koji su ponovo došli. Rani srednji vijek, koji nije dao dostignuća koja se mogu uporediti sa visinama antičke kulture ili visokog srednjeg vijeka, postavio je temelje za evropsku istoriju kulture.

Nova kultura nastala je na osnovu interakcije naslijeđa drevnog svijeta, odnosno raspadnute civilizacije Rimskog carstva, kršćanstva koje je iznjedrilo i plemenskih, narodnih kultura varvara.

Da bi se razumio razvoj srednjovjekovne kulture, važno je uzeti u obzir da je nastala u regiji koja je donedavno bila središte moćne rimske civilizacije, koja u jednom trenutku nije mogla nestati. Najvažnije sredstvo kulturnog kontinuiteta između antike i srednjeg vijeka bio je latinski jezik. Zadržao je svoj značaj kao jezik crkve i državne uprave, međunarodne komunikacije i kulture. Srednjovekovna Evropa takođe je sačuvala rimsku školsku tradiciju - sedam sistema slobodnih umetnosti.

Najupečatljiviji fenomeni u kulturi s kraja 5. veka - prve polovine 7. veka povezani su sa asimilacijom drevnog nasleđa, koje je postalo leglo za oživljavanje kulturnog života u ostrogotskoj Italiji i vizigotskoj Španiji. Gospodar kancelarije (prvi ministar) ostrogotskog kralja Teodoriha Severin Boethius(oko 480.-525.) smatran je jednim od najcjenjenijih učitelja srednjeg vijeka. Njegove rasprave o aritmetici i muzici, kompozicije o logici i teologiji, Aristotelovi prevodi postali su temelj srednjovjekovnog sistema obrazovanja i filozofije. Boetius se često naziva "ocem skolastike". Njegovo djelo "O utjehi filozofije" postalo je jedno od najčitanijih djela srednjeg vijeka i renesanse.

Još jedan majstor ureda Ostrogotskog Kraljevstva, Flavije Kasiodor(oko 490 - oko 585), izradili su planove za stvaranje prvog univerziteta na Zapadu. Na jugu Italije, na svom imanju, Kasiodor je osnovao samostan - Vivarium - kulturni centar koji je objedinio školu, radionicu za dopisivanje knjiga (skriptorijum) i biblioteku. Vivarij je postao uzor benediktinskim samostanima, koji su, počevši od druge polovine 6. stoljeća, postali čuvari kulturne tradicije u zapadnoj Evropi. Vizigotska Španija nominirala je jednog od najvećih prosvjetitelja ranog srednjeg vijeka - Izidor Seviljski(oko 570. - 636.), koji je postao prvi srednjovjekovni enciklopedist. Njegovo glavno djelo "Etimologija" (u dvadeset knjiga) je zbirka onoga što je sačuvano iz drevnih saznanja.

Ali asimilacija drevnog nasljeđa nije provedena slobodno i u velikoj mjeri. Krajem 6. - početkom 7. vijeka, papa Grgur I. oštro se usprotivio ideji da se paganska mudrost pusti u svijet kršćanskog duhovnog života, osuđujući isprazno svjetovno znanje. Njegov je položaj nekoliko stoljeća trijumfirao u duhovnom životu zapadne Evrope. Od druge polovine 7. vijeka, kulturni život u zapadnoj Evropi jedva da propada svjetluca u manastirima. Sve do 11. - 12. vijeka, Evropa je u svom kulturnom razvoju zaostajala za Bizantom i arapskim Istokom. Tek će XI-XIV vek postati doba kada će srednjovekovna evropska kultura steći svoje „„ klasične forme “. Počevši od XII veka, interes za drevnu mudrost oživljava se u duhovnoj kulturi Evrope.

Izuzetno oskudni izvori podataka ne dopuštaju ponovno stvaranje bilo kakve cjelovite slike kulturnog života varvarskih plemena koja su stajala na izvorima srednjovjekovne civilizacije u Evropi. Pouzdano se zna da je u doba Velike seobe naroda, do prvih vijekova srednjeg vijeka, početak formiranja herojskog epa naroda zapadne i sjeverne Evrope (staronjemački, skandinavski, anglo- Saksonac, Irac), koji je zamijenio istoriju, pripada njima.

Varvari iz ranog srednjeg vijeka donijeli su jedinstvenu viziju i osjećaj svijeta, ispunjeni primitivnom snagom, hranjenom porodičnim vezama čovjeka i zajednice kojoj je pripadao, te ratnom energijom. Percepciju svijeta ovih novih stanovnika Evrope karakterizirao je osjećaj nerazdvojivosti čovjeka od prirode, nedjeljivost svijeta ljudi i svijeta bogova. Neobuzdana i sumorna maštarija Nijemaca, Kelti su naseljavali šume, brda i rijeke zlim patuljcima, čudovištima vukodlacima, zmajevima i vilama. Bogovi i ljudi - heroji bili su u stalnoj borbi sa zlim silama. Istovremeno, bogovi su se u glavama ljudi pojavili kao moćni čarobnjaci i čarobnjaci. Ove ideje ogledaju se u bizarnim ukrasima stila varvarskih životinja, u umjetnosti. Tokom hristijanizacije varvara, njihovi bogovi nisu umrli, transformirali su se i stopili s kultovima lokalnih svetaca ili se pridružili redovima demona.

Nijemci su sa sobom donijeli i sistem moralnih vrijednosti formiranih u dubinama patrijarhalno-klanskog društva. Poseban značaj pridavan je idealima odanosti i vojne hrabrosti. Psihološku strukturu Nijemaca, Kelta i drugih varvara karakterizirala je otvorena emocionalnost, neobuzdani intenzitet u izražavanju osjećaja. Sve je to ostavilo traga i na srednjovjekovnoj kulturi u nastajanju.

Kršćanska religija i Rimokatolička crkva igrale su posebnu ulogu u formiranju srednjovjekovne kulture. Čak i u kasnoj antici, kršćanstvo je postalo ona objedinjujuća ljuska u koju su se mogli uklopiti razni pogledi - od suptilnih teoloških doktrina do paganskih praznovjerja i varvarskih rituala. Tokom prijelaza iz antike u srednji vijek, kršćanstvo je bilo vrlo podložno drugim ideološkim pojavama, apsorbiralo ih je i ujedinilo. Ovo je bio jedan od najvažniji razlozi njegovo postepeno jačanje. U periodu propadanja kulture u ranom srednjem vijeku, crkva je ostala jedina društvena institucija zajednička svim zemljama, plemenima i evropskim državama.

Kršćanstvo je nastalo početkom 1. veka u Palestini koju je osvojio Rim kao nauk o Mesiji, božanskom spasitelju koji će spasiti ljude od patnje. Najviši vjerski cilj kršćanstva je spasenje. Isus Hristos je svojim mučeništvom uzeo na sebe grijehe čovječanstva i pokazao put ka spasenju. Ovaj put je vjera u velikog i jednog Boga u tri osobe (Sveto Trojstvo: Bog Otac, Bog Sin i Sveti Duh). Spasenje zahtijeva duhovne napore od osobe, vjere, ali nemoguće je spasiti se samostalno. Put spasenja je put postajanja poput Isusa i (uz Njegovu pomoć) transformacije nečije grešne prirode. Spasenje je moguće samo u njedrima Crkve.

Kršćanstvo je postalo službena religija u Rimskom carstvu u IV vijeku, kasnije su kršćansku vjeru usvojila germanska, slovenska i druga evropska plemena. Kršćanstvo postaje državna religija u mladim varvarskim državama. Upravo je kršćanstvo postalo glavna osovina socijalnog svjetonazora u nastajanju u zapadnoj Evropi. U uslovima teškog, surovog života (rat, razaranje, glad, itd.), Na pozadini krajnje ograničenih i najčešće nepouzdanih znanja o svetu, hrišćanstvo je ljudima nudilo skladan sistem znanja o svetu, o njegovoj strukturi , o silama koje djeluju u njemu i zakonima. Pokazujući značajnu pažnju unutrašnjem životu osobe i ističući, prije svega, moral sa svojim problemima smisla ljudskog postojanja, duhovnog života, jednakosti ljudi, osude nasilja, kršćanstvo je afirmiralo posebnu vrstu duhovnosti i formiralo novu, viši nivo ljudske samosvesti. Moralne vrijednosti kršćanstva i propovijedanje ljubavi, što je bilo značajno za cijelo čovječanstvo, imale su veliku emocionalnu privlačnost za ljude.

Budući da je kršćanstvo vršilo funkciju ideološkog integratora u srednjovjekovnom društvu u zapadnoj Europi, ego je doveo do konsolidacije njegove organizacije - Rimokatoličke crkve, koja je bila strogo hijerarhijski centralizirani sistem na čelu s Papom i težio je dominaciji u kršćanskom svijetu . Crkva je bila veliki zemljoposjednik, posvećivala je nepovredivost postojećeg društvenog poretka, crkvene dogme služile su kao polazna osnova i temelj cjelokupnog duhovnog života.

Svaka istorijska epoha ima svoju percepciju svijeta, svoje ideje o prirodi, vremenu, prostoru, o poretku svega što postoji, o odnosu ljudi jedni prema drugima. Hrišćanstvo je bilo u srcu individualne percepcije svijeta i masovnih percepcija, iako ih nije u potpunosti apsorbiralo. Hrišćanstvo je u poređenju sa antikom značajno promenilo sliku sveta i čoveka. Drevno shvatanje svijeta kao vječnog, nedjeljivog, lijepog kosmosa zamjenjuje se idejom bifurciranog, složenog i kontradiktornog svijeta. Svijest srednjovjekovnog čovjeka polazila je od izjave o dualizmu svijeta. U isto vrijeme, zemaljski svijet je izgubio svoju neovisnu vrijednost i pokazalo se da je u korelaciji s nebeskim svijetom. Zemaljsko postojanje posmatrano je kao odraz postojanja višeg, nebeskog svijeta. Na freskama u hramovima nebeske sile (Bog Otac, Hristos, Majka Božja, anđeli) bile su prikazane na gornjem dijelu zida, a zemaljska bića postavljena su u donji red. Dualizam srednjovjekovnih ideja podijelio je svijet na polarne parove suprotnosti: nebesko-zemaljsko, bog-vrag, gore-dolje. Koncept vrha kombiniran je s konceptom plemenitosti, čistoće dobra, koncept dna - s neznanjem, grubošću i zlom.

Ideje o čovjeku bile su dualističke - duša i tijelo su bile odvojene i suprotstavljene. Tijelo se smatralo niskim, kvarljivim, a duša je blizu Boga i besmrtna. Superiornost duše nad tijelom zahtijeva da se osoba brine, prije svega, o duši, kako bi potisnula čulna zadovoljstva. U srednjovjekovnoj kulturi problem duše i tijela poprimio je oblik vječnog sukoba između nebeskih i zemaljskih, duhovnih i tjelesnih, svetih i grešnih principa u čovjeku. Telo odvraća čoveka od više svrhe. Kombinacija ovih polarnih principa u čovjeku je Božja kazna za istočni grijeh. Otuda i najvažnija za kršćanski srednji vijek ideja omalovažavanja i suzbijanja tjelesnog u čovjeku.

Centralna pozicija u hrišćanskom učenju o čovjeku je njegovo stvaranje na sliku i priliku Božju. Sve ostale kreacije stvorene su radi sebe i zbog osobe koja je kruna stvaranja. Dakle, osoba u hrišćanstvu je stekla određenu suštinsku vrijednost. Svi fenomeni svijeta počeli su se percipirati sa stanovišta ljudskog iskustva i vrijednosti. U isto vrijeme, vrijednost osobe u kršćanstvu je nad-individualna. Ne radi se o vrijednosti pojedinačno jedinstvenog u zemaljskom životu, već o besmrtnoj duši koju je Bog udahnuo svakom pojedincu.

Najvažnija karakteristika srednjovjekovne svijesti bila je da je čovjek svijet koji ga okružuje doživljavao kao sistem simbola. Srednjovjekovni simbol izražavao je nevidljivo i razumljivo kroz vidljivo i materijalno. Za svaki fenomen, pored doslovnog, činjeničnog razumijevanja, moglo bi se naći simbolično, mistično tumačenje, koje otkriva tajne vjere. Pored informacija o njegovoj fizičkoj prirodi, postojalo je i drugo znanje o svakom predmetu - znanje o njegovom simboličkom značenju. Svijet simbola bio je neiscrpan. Dakle, kršćanska katedrala bila je simbol svemira. Njegova je struktura zamišljena u svemu sličnom kozmičkom poretku, a pregled njenog unutarnjeg plana, kupole, oltara, bočnih oltara trebao je dati cjelovitu sliku o strukturi svijeta. Portali katedrala i crkava doživljavani su kao "nebeska vrata". Zapadni dio katedrale simbolizirao je budućnost ("kraj svijeta"), istočni dio - svetu prošlost (u istočnom dijelu hrama uvijek je bio oltar).

Brojevi i geometrijski likovi imali su duboko simboličko značenje, izražavali su svjetsku harmoniju. Broj 3 smatran je simbolom Svetog Trojstva i svega duhovnog; 4 - simbol četvorice velikih proroka i 4 evanđelista, kao i broj svjetskih elemenata, odnosno simbol materijalnog svijeta. Množenje 3 * 4 u mističnom smislu značilo je prodor duha u materiju, objavljivanje istinske vjere svijetu. Broj 12 povezan je s 12 apostola. Dodatak 4 + 3 simbolizirao je spoj dvije prirode - tjelesne i duhovne. U isto vrijeme 7 je simbol sedam sakramenata, sedam vrlina, sedam smrtnih grijeha; 7 - broj dana stvaranja (Gospodin je radio šest dana, odmarao se sedmi dan) i simbol vječnog odmora. Mnogi srednjovjekovni spisi imali su sedam poglavlja.

Naselja u kojima su ljudi živjeli smatrana su centrima, ostatak svijeta nalazio se na periferiji (periferiji). Prostor je bio podijeljen na "naše", poznate, bliske i "vanzemaljske", daleke i neprijateljske. Iako je hrišćanstvo proširilo svijet (u poređenju s idejama varvara), svi nehrišćani, kao i kršćanski jeretici, bili su isključeni iz broja punopravnih ljudskih bića.

Ideje srednjovjekovnih Europljana o vremenu bile su nejasne, nepotrebne. Osobno, kućno vrijeme kretalo se u začaranom krugu: jutro-dan-večer-noć, zima-proljeće-ljeto-jesen. Sa stanovišta kršćanstva, vrijeme je bilo linearno usmjereno: od stvaranja svijeta do Posljednjeg suda i završetka zemaljske povijesti. Na ljudsku istoriju gledalo se kao na život pojedinca. Srednjovjekovno je društvo bilo mlado; čovjek sa četrdeset godina već se smatrao starcem. Nije bilo posebnog emocionalnog odnosa prema djetinjstvu. Na srednjovjekovnim slikama bebe su imale lica i likove odraslih.

Odnos prema prirodi bio je vrlo specifičan. Tokom ranog srednjeg vijeka, čovjek je prirodu gledao kao produžetak vlastitog „ja“. Još nije došlo do potpunog odvajanja čovjeka od prirode. U budućnosti se srednjovjekovni Europljanin više ne stapa s prirodom, ali joj se ni ne suprotstavlja. Najprirodnije i najčešće mjere za mjerenje zemljišnih parcela su lakat, raspon, prst, broj stepenica. U spomenicima umjetnosti i književnosti nema estetskog odnosa prema prirodi. Priroda je simbol nevidljivog svijeta. Nije mogla biti predmet divljenja. Stoga je prikazivanje prirode u književnosti i slikarstvu bilo uslovno i pokoravalo se kanonu. Šuma u viteškom romanu znači mjesto viteškog lutanja, polje je mjesto dvoboja, vrt je mjesto ljubavne avanture ili razgovora. Sam pejzaž autoru nije bio zanimljiv.

Specifičnosti percepcije svijeta i prostora od srednjovjekovnog čovjeka mogu se bolje razumjeti razmatranjem kategorija mikrokozmosa i makrokozmosa. Gigantski svet (makrokozmos), koji je stvorio Bog, takođe je uključivao "mali kosmos" (mikrokosmos) - čoveka. Sve što je u makrokozmosu je i u mikrokosmosu. Ova tema, poznata već u antičkoj Grčkoj, bila je vrlo popularna u srednjovjekovnoj Evropi. Svaki dio ljudskog tijela predstavljen je u skladu s jednim ili drugim dijelom Svemira: glava je odgovarala nebesima, grudi zraku, stomak moru, noge zemlji, kosa travama, itd. Mnogo puta su se pokušavali vizualno utjeloviti ideju makro- i mikrokozmosa. Na jednom od alegorijskih crteža makrokozmos je predstavljen kao simbol vječnosti - krug koji je u rukama prirode. Unutar kruga nalazi se ljudska figura - mikrokosmos. Analogija između mikrokozmosa i makrokozmosa činila je sam temelj srednjovjekovne simbolike, jer je priroda shvaćena kao ogledalo u kojem osoba može promišljati sliku Boga.

Potrebno je istaknuti srednjovjekovne ideje o radu i bogatstvu. U drevnom društvu rad se smatrao radom robova, a udio neslobodnog, fizički rad smatrao se teškim i nečistim zanimanjem koje je ponižavalo ljudsko dostojanstvo. Hrišćanstvo je, proglašavajući princip "ako neko ne želi raditi, ne jede", raskinulo se s tim stavovima antike. Ali odnos crkve prema poslu bio je kontradiktoran. S jedne strane, crkva je učila da je potreba za radom posljedica pada (u raju Adam i Eva nisu radili). Rad je kazna. Osobu više treba brinuti duhovno spasenje, a ne fizičko blagostanje. S druge strane, rad je prepoznat kao neophodno zanimanje osobe. Kršćanski teolozi cijenili su prvenstveno obrazovnu ulogu rada, jer je "nerad neprijatelj duše". Ali rad se ne bi smio sam sebi pretvoriti i služiti kao obogaćivanje.

Bogatstvo i novac sami po sebi nisu ni dobri ni loši. Njihovo posjedovanje može pomoći, ali može spriječiti dušu da postigne nebesko blaženstvo. Ali crkva je izrazila drugačiji stav prema različitim oblicima vlasništva. Trgovina i lihvarstvo su najoštrije osuđeni. Pozdravljeno je raskošno trošenje crkve na privilegovana imanja.

U srednjovjekovnom društvu svaka je osoba bila pripadnik neke društvene grupe - imanja. Hrišćanstvo je samo posvetilo hijerarhijsku strukturu feudalnog društva. Tri glavna imanja u srednjovjekovnoj Evropi su svećenstvo, plemstvo (viteštvo), narod. Za svako od ovih imanja srednjovjekovna svijest prepoznala je ne samo korisnu funkciju društva, već i svetu dužnost. Najviši državni poslovi ("zemaljski poslovi") su održavanje crkve, zaštita vjere, konsolidacija svijeta itd. - smatrani su svetom viteškom dužnošću, a sve brige oko duhovnog života ("nebeski poslovi") - udjela svećenstva. Stoga se svećenstvo smatralo prvom višom klasom, a viteštvo - drugom. Treće imanje, to jest obični narod, Gospod je zapovjedio da rade, obrađujući zemlju ili prodajući plodove svog rada, i time osiguravajući postojanje svih. Ispunjavanje navedenih dužnosti u stvarnim povijesnim uvjetima zahtijevalo je odgovarajući način života i aktivnosti. Zanimanja, uslovi materijalnog postojanja, ponašanje, način razmišljanja, stavovi srednjovjekovne osobe bili su određeni pripadnošću određenoj klasi. S tim u vezi, u okviru jedinstvene srednjovjekovne kulture mogu se izdvojiti sljedeće supkulture: plemićka (viteška), svećenstvena kultura, seljačka kultura i kultura građana (građanstva).

Razmotrimo najvažnije karakteristike nekih supkultura srednjovjekovne Evrope. Viteški romani, srednjovjekovne povijesne kronike daju sliku idealnog viteza. I premda stvarni život jedne ere nikada ne odgovara idealima, ideali uvijek odgovaraju eri. Glavne viteške vrline uključivale su sljedeće. Bilo je poželjno da vitez potječe iz drevne porodice, jer se u srednjovjekovnom društvu duhovni život temeljio na autoritetu, a "antika" je bila garancija poštovanja. Ali ponekad su ih vitezovali zbog isključivo vojnih podviga. Od viteza se tražila snaga (da nosi oklop) i hrabrost ratnika; očekivalo se da će se neprestano brinuti za svoju slavu. Slava je tražila neumornu potvrdu vojnih osobina i, shodno tome, sve više testova i djela. Iz same dužnosti brige za slavu slijedilo je da nema smisla činiti dobra djela ako im je suđeno da ostanu nepoznata, a također je i taj ponos bio potpuno opravdan. Najvažnija viteška vrlina bila je odanost Bogu, gospodaru, riječi itd. Običaj je obuhvaćao zakletve koje nisu prekršene. Nezaobilazno svojstvo viteza bila je velikodušnost. Bilo je potrebno, bez pregovaranja, dati bilo kome (ali jednakom) ono što traži. Bolje se slomiti nego nazvati škrtac. Slavu vitezu nije donijela toliko pobjeda koliko plemenito ponašanje u borbi, velikodušan odnos prema protivniku. Dužnost viteza bila je služiti Lijepoj Dami. "Borba i ljubav" viteški je moto. Ova ljubav prema ženi trebala je podići dušu i oplemeniti moral. Postepeno se formirao zakonik o dvorskoj ("dvorski" - od starofrancuskog "dvorjanin") ljubavi. Pravila dvorske ljubavi sugerirala su "plemenit" način njenog osvajanja: izvođenje podviga u njenu čast, osvajanje viteških turnira, provjeravanje odanosti u dugoj razdvojenosti, sposobnost odijevanja osjećaja u estetske oblike udvaranja.

Dakle, ideal viteza bio je daleko od kršćanskog modela čovjeka - osobe duboko religiozne i moralne. Ali on je prelomio kršćanske vrline u skladu s viteškim uvjetima. Dvorska ljubav, koju je crkva osudila, nesumnjivo se razvila pod uticajem hrišćanskog kulta ljubavi kao patnje koja pročišćava dušu. Nema sumnje da se porijeklo viteškog sistema vrijednosti u mnogim aspektima vraća u period varvarstva (ideali hrabrosti, odanosti i drugih vojnih kvaliteta). Istodobno, valja napomenuti da je viteški kodeks ideal koji se samo djelomično ostvario u ponašanju ljudi. Stvarni moral je bio "jednostavniji", suroviji, primitivniji. Dakle, štovanje Lijepe dame kombinirano je s bezobrazlukom u porodičnim odnosima. Hrabrost i plemenitost vitezova često su bili isprepleteni divljaštvom (na primjer, ponašanje za vrijeme gozbe), krvožednošću i neznanjem. Pravila časti vrijedila su samo u viteškom vlastelinstvu i nisu se odnosila na druge.

Dvojnost vrednosnih orijentacija još se jasnije manifestovala u narodnoj kulturi. Načelo "dvosvijetnosti" koje je odobrilo kršćanstvo - podjela svijeta i suprotstavljanje duhovnosti i tjelesnosti, "gore i odozdo" u njemu - narodna svijest jedva je percipirala, koja je zadržala živahnu, direktnu vezu sa prirodni korijeni čovjeka u seoskom radu, u svakodnevnim poganskim tradicijama. U svakodnevnom životu neprestano se isprepliću duh i meso, dobro i zlo, težnja ka Bogu i senzualne radosti, strah od „grijeha“ i „grijeha“. Boga su tretirali kao čovjeka grube naravi, a u crkvi su plesali uz nepristojne pjesme o jevanđeljskim likovima. Ovo nije bila manifestacija izopačenosti, već prije varvarskog djetinjstva njihove percepcije i ideja.

Najviša manifestacija ove jedinstvenosti srednjovjekovne kulture bili su narodni festivali, gdje je prirodna potreba za psihološkim olakšanjem, za bezbrižnom zabavom nakon napornog rada rezultirala parodijskim ismijavanjem svega visokog i ozbiljnog u službenoj kršćanskoj kulturi. Prema M.M. Bahtin, izvanredni ruski naučnik i filozof, treba razlikovati tri vrste oblika narodne kulture:

1) Ritualne i spektakularne forme (festivali karnevalskog tipa, razne akcije površnog smejanja);

2) Verbalni oblici smeha (uključujući parodijska dela različitih vrsta): usmeni i pisani, na latinskom i na narodnim jezicima;

3) Razni oblici i žanrovi govora koji je poznat (kletve, bogobojaznosti, zakletve itd.).

Ritualni i spektakularni oblici uključivali su karnevale, "praznike budala", "praznik magaraca", hramske festivale praćene vašarima i javnom zabavom, rituale smijanja građanskih ili svakodnevnih ceremonija (parodije šaljivih na viteškim turnirima itd.), Kućne gozbe sa izbori za smijeh "kraljevi stolova". Verbalni oblici i oblici smijeha obuhvaćali su parodijska djela poput "Liturgije pijanaca", "Magarčev zavjet", parodijske rasprave, parodijske molitve, koja su nastajala na latinskom u manastirima, univerzitetima, školama. U narodnim jezicima prevladavali su svjetovni narodni motivi - parodični epovi: životinje, lakrdijaši, lupeži i glupci. Za poznati arealni govor karakteristična je prilično česta upotreba psovki, psovki i psovki. Psovanje je doprinijelo stvaranju slobodne karnevalske atmosfere. Svi oblici narodne kulture smijeha usko su međusobno povezani i međusobno su različito isprepleteni.

Tvorci karnevala i kulture smijeha bili su jednostavni ljudi - seljaci i gradski stanovnici. Ali moguće je istaknuti značajne razlike u položaju, sistemu vrijednosti, svjetonazoru ovih društvenih grupa. Seljak je ostao spojen sa svojim prirodnim okruženjem. Njegovi horizonti bili su ograničeni na neposredno ruralno područje. Čitav njegov život ovisio je o prirodnim ritmovima. Stalna komunikacija s prirodom dovela je seljake do samopouzdanja da se sve kreće u krug: proljeće-ljeto-jesen-zima; oranje-sjetva-rast-žanje. Seljak se prema sebi odnosio ne toliko kao prema pojedincu, već kao prema članu seoskog "sveta", zajednice. Nije postojala samorazvijena ličnost, seljačka svijest je bila kolektivistička.

Građani grada formirani su od predstavnika različitih staleža, ali većina stanovništva su bili zanatlije. U gradu je ovisnost njegovih stanovnika o prirodi i ritmovima bila mnogo slabija od seljačkih. Čovjek, licem u lice sa prirodom koju je mijenjao, postavio je pitanje koje seljaku nije moglo pasti na pamet: jesu li oruđe rada i njegovi drugi proizvodi Božja kreacija ili njegove vlastite tvorevine.

Stanovnik grada bio je više podređen poretku koji je sam stvorio nego prirodnim ritmovima. Jasnije se odvojio od prirode i tretirao je kao spoljni objekt. Grad je postao nositelj novog odnosa prema vremenu: vrijeme se ne kreće u krug, već u ravnu liniju i to prilično brzo. U 13. vijeku na gradske kule ugrađeni su mehanički satovi. Oni ne služe samo kao ponos stanovnicima grada, već i zadovoljavaju dotad nečuvenu potrebu - da znaju tačno doba dana. Vrijeme postaje mjera rada.

Život srednjovjekovnog stanovnika grada bio je reguliran u svim oblicima. Propisi cehova (radionica - udruženja zanatlija po struci) regulirali su ne samo proizvodna pitanja, već su sadržavali upute o postupku krštenja, vjenčanja, vrste odjeće itd. Radionica je bila oblik u kojem se odvijao čitav život zanatlija i njihovih porodica. U radničkom okruženju razvio se suštinski nov stav prema poslu. Majstor je rad smatrao izvorom ne samo postojanja, već i moralnog zadovoljstva. Stvarajući svijetli, neponovljivi proizvod, majstor se istovremeno potvrdio u mislima o svom značaju i originalnosti. Tako se u gradovima rodila neobična ideja za srednji vijek da osoba nije samo dio zajednice, već i individualnost, koja nije vrijedna plemenitošću ili svetošću, već talentom, koja se očituje u svakodnevnom radu.

U srednjovjekovnom društvu grad se opirao svima: feudalnim gospodarima koji su od njega nastojali profitirati; crkvi, ako se miješala u njegove unutarnje stvari. Tokom vjekovne borbe za samoupravu u gradovima, kovale su se ideje o slobodi i jednakosti. U gradovima srednjovjekovnog Istoka i Bizanta nedostajao je onaj socijalni tip građana, član slobodne samoupravne zajednice, koja se formirala u srednjovjekovnom evropskom gradu. Slobodni građanin srednjovjekovne Evrope koji je shvatio svoju individualnost postao je nosilac novog sistema vrijednosti. U gradu se dalje formirala kultura renesanse.

Obrazovanje u srednjovjekovnoj Evropi bilo je prvenstveno vjersko obrazovanje. Tokom ranog srednjeg vijeka samo su manastiri imali škole. Manastiri su imali važnu ulogu u održavanju obrazovanja tokom perioda propadanja kulture. Prilikom organiziranja crkvenih škola korišteno je neko znanje o antici. Sistem sedam liberalnih umjetnosti bio je podijeljen u dva dijela: trivium i kvadrivium. Trivium je obuhvaćao gramatiku, dijalektiku, retoriku, kvadrivij - aritmetiku, geometriju, muziku, astronomiju. Gramatika se smatrala "majkom svih nauka", dijalektika je pružala formalno logičko znanje, temelje filozofije i logike, retorika naučena govoriti pravilno i izražajno. "Matematičke discipline" - aritmetika, muzika, geometrija, astronomija - smatrale su se naukama o numeričkim odnosima koji leže u osnovi svetske harmonije.

Stalni uspon srednjovjekovnih škola započeo je u 11. vijeku. Škole su bile podijeljene na samostanske, katedralne (u gradskim katedralama), župne. Sa rastom gradova pojavljuju se sekularne urbane škole (privatne i općinske) koje nisu podložne izravnom diktatu crkve. Učenici u necrkvenim školama bili su zalutali školarcikoji dolaze iz različitih slojeva. Obrazovanje u školama izvodilo se na latinskom, tek u XIV vijeku pojavile su se škole s nastavom na nacionalnim jezicima.

U 13. veku univerziteti su se pojavili u Evropi: pariški - u Francuskoj, Oxford i Cambridge - u Engleskoj, Palermo i drugi - u Italiji. Na kraju 15. vijeka već je postojalo 65 univerziteta. Univerziteti su posedovali pravnu, administrativnu i finansijsku autonomiju, koja mu je dodeljivana posebnim dokumentima suverena ili pape. Srednjovjekovni univerzitet imao je nekoliko fakulteta; niži fakultet, obavezan za sve studente, bio je umjetnički odjel na kojem se u potpunosti proučavalo sedam slobodnih umjetnosti. Ostali fakulteti su pravni, medicinski, teološki. Nastava na univerzitetima obično se odvijala u obliku predavanja: profesori i magistri čitali su i komentirali djela autoritativnih crkvenih i antičkih autora. Javne rasprave vođene su o temama teološke i filozofske prirode. Nastava se izvodila na latinskom jeziku.

Univerziteti su postali centri za razvoj filozofije i nauke. Oni su zamijenili nekadašnje crkvene više teološke škole, ali kršćanska teologija također je imala vodeću ulogu na univerzitetima. Nazvana je srednjovjekovna univerzitetska nauka skolastici (od latinske riječi "škola"). Skolastičko znanje je u stvari spekulativno znanje. Skolastika se najslikovitije odrazila u srednjovjekovnoj teologiji i filozofiji. Kroz srednjovjekovnu filozofiju postoji polemika realisti i nominalisti o univerzalnim (konceptima). Početak polemike povezan je s postavljanjem pitanja o Trojstvu: kako Bog može biti jedno u grešnim osobama? Potom se kontroverza pretvorila u raspravu o filozofskom problemu odnosa općeg i pojedinačnog. Realisti su tvrdili da prije svega postoje opći pojmovi i da se pojedine stvari iz njih izvode. Nominalisti su inzistirali na tome da pojedinačne stvari zaista postoje i da se na njihovoj osnovi formiraju opći koncepti. Nominalisti su dali značajan doprinos razvoju skolastičke logike.

Od XI veka, kao rezultat križarskih ratova, Evropa počinje da se upoznaje sa kulturom arapskog Istoka i Bizanta. Kao što su Arapi nekad prevodili grčke, indijske i druge rasprave, tako i u Evropi sada počinju prevoditi arapske rukopise. Drugi kanal za prodor istočne "naučnosti" u Evropu je Španija, koja je nekoliko stoljeća bila arapska provincija. Zahvaljujući kulturnim kontaktima u Evropi, uveden je arapski sistem brojeva (prije toga Europljani su koristili nezgodne rimske brojeve, što je znatno zakomplikovalo matematičke operacije). Arapskim posredovanjem, Evropa se upoznala sa naslijeđem velikog grčkog filozofa Aristotela, dok su arapske verzije njegovih djela prevedene na latinski. Tek od 13. stoljeća Aristotelova djela počinju se prevoditi direktno s grčkog jezika. Radovi grčkih i arapskih naučnika prevedeni su na latinski: Arhimed, Hipokrat, Avicena i drugi, a upoznavanje s tim radovima doprinijelo je širenju slobodoumlja i racionalizma u evropskoj nauci u 13. vijeku.

Pojava eksperimentalnog znanja na evropskim univerzitetima može se pripisati XIII vijeku. Roger Bacon(1214.-1292.), Monah koji je učio engleski jezik, profesor na Oxfordskom univerzitetu, bio je jedan od prvih koji je inzistirao na potrebi za iskustvenim poznavanjem prirode, usprotivio se sholastizmu. Bacon je provodio fizičke eksperimente, otkrio neke zakone u optici (na primjer, zakon refleksije i loma svjetlosti), napravio recept za barut. Iznio je niz izvanrednih nagađanja - o mogućnosti stvaranja samohodnih brodova, kočija, vozila koja lete zrakom ili se kreću morskim dnom. Njegovi nasljednici nastavili su istraživanja na poljima fizike, mehanike i astronomije. Nikolay Orezmsky(1330-1382) pristupio otkriću zakona padajućih tijela, razvio doktrinu o dnevnoj rotaciji Zemlje, potkrijepio ideju korištenja koordinata. Profesor i rektor Univerziteta u Parizu Jean Buridan(oko 1300-1358) uveo koncept impulsa - predznak kasnijeg zakona o inerciji.

Alkemija je zauzimala važno mjesto u naučnoj kulturi srednjovjekovne Evrope. Alhemičari, uključeni u potragu za "filozofskim kamenom" koji usput mogu pretvoriti neplemenite metale u zlato ili srebro, došli su do brojnih važnih otkrića. Proučavana su svojstva različitih supstanci, metode izlaganja njima i dobivene su razne legure i hemijska jedinjenja. Dakle, alkemija je bila preteča moderne hemije. Istodobno, to je bio specifičan fenomen srednjovjekovne kulture, kombinirajući magičnu i mitološku viziju svijeta s trezvenom praktičnošću, racionalnom logikom i eksperimentalnim pristupom.

Rast gradova i trgovina dovodi već u kasnom srednjem vijeku do širenja i popunjavanja praktičnih, iskusnih znanja. Izumljeni su satovi, uspostavljena je proizvodnja papira, otvoreno je štampanje knjiga, pojavilo se ogledalo i naočare. Geografsko znanje je značajno obogaćeno. U XIV-XV vijeku sastavljeni su brojni opisi novih zemalja, karata, atlasa.

U srednjovjekovnoj kulturi Evrope položaj i uloga umjetnosti bili su prilično složeni i kontradiktorni. To je bilo zbog njegovog odnosa s kršćanskom ideologijom. Kršćanstvo je odbacilo senzualne, "tjelesne" forme koje je stvorila umjetnost, sposobne da pobude "grešne želje". Ali u srednjovjekovnom društvu pismenost je bila dio nekolicine, a samo je likovna umjetnost mogla dogme religije učiniti ljudima dostupnima i razumljivima, dajući im senzualno vizuelni karakter. Stoga umjetnost zauzima izuzetan položaj u srednjovjekovnoj kulturi, jer je bila upućena svim slojevima društva; arhitektura i skulptura, zajedno s izgovorenom riječju, postali su "propovijest u kamenu" za nepismene.

Da bi se slike mogle doživljavati kao utjelovljenje božanskog, bilo ih je potrebno učiniti drugačijima od svima poznatih zemaljskih pojava, odvojiti ih od poznatog okruženja, isključiti ih iz zemaljskih iskustava. Umjetnost prestaje biti imitacija prirode, stvarnog svijeta - pojavljuju se slike čudnih, gotovo bestelesnih, zaleđenih figura, ali upečatljivih duhovnom snagom "svete tuge", "čišćenja patnje".

Središnji i sintetizirajući oblik umjetnosti u srednjovjekovnoj Europi bila je arhitektura, koja je objedinila sve ostale vrste i žanrove, podređujući ih vlastitom dizajnu, umjetnička slika... Razgraničenje arhitektonskih stilova služi kao osnova za periodizaciju srednjovjekovne umjetnosti. Dva su glavna razdoblja: romanike i gothic... Romanički stil karakteriše umjetnost i arhitekturu zapadne Evrope u X-XII vijeku. Izraz "romanika" uveden je u 19. stoljeću na osnovu sličnosti građevina ovog razdoblja sa drevnom rimskom arhitekturom. Glavne građevine romaničkog doba su tvrđava-dvorac i hram-tvrđava. Dvorac je tvrđava viteza, crkva je tvrđava Boga. Romanička umjetnost prožeta je duhom borbenosti i stalne samoobrane, jer pripada eri feudalne fragmentacije. Racije i bitke činile su element života. Većina dvoraca nalazila se na brdima, okružena opkopima s kulama.

Katedrala, glavna gradska i samostanska zgrada, postala je najkompletniji izraz duha tog doba. Grandiozna veličina katedrala nadahnula je ideju ljudske slabosti. Izvana i iznutra, romanička katedrala je ozbiljna i masivna. Poput tvrđave-dvorca, okrunjen je s nekoliko kula. Cjelokupnost jednostavnih, geometrijski jasnih dijelova zgrade s izraženom svrhovitošću, obilje glatkih površina masivnih zidova daju hramu plemenitost, monumentalnost i veličinu. U zapadnoj Evropi, za razliku od Vizantije i Rusije, skulptura i reljefi bili su od velike važnosti u dizajnu katedrala. Prikazi različitih stvorenja (kentauri, lavovi, ptice polugušterice, sve vrste himera) na kapitelima i u podnožju stupova, na prozorima i na reljefima zidova jasno otkrivaju "varvarske" temelje evropske srednjovjekovne umjetnosti . To se ogleda u razumijevanju ljudske slike. Na skvotiranim figurama romaničkih svetaca, apostola, može se pratiti njihova karakteristična mužičnost, koja je jasno zajedničkog porijekla.

Prijelaz iz romanike u gotiku povezan je s rastom i prosperitetom zapadnoeuropskih gradova. U ovom stilu počinju se stvarati vjerske i svjetovne građevine, skulpture, ilustracije knjiga i druga umjetnička djela. Pojam "gotika" "nastao je u Italiji tijekom renesanse. U početku se ovaj izraz koristio za označavanje sve srednjovjekovne umjetnosti, smatrajući je proizvodom varvarskih Gota. Kasnije se gotika počela nazivati \u200b\u200bumjetnošću visokog (klasičnog) i dijelom kasni srednji vijek - kraj XII-XV vijeka.Glavni fenomen gotike, utjelovljenje svega novog u umjetničkom i društvenom životu ove ere - gradska katedrala koja je simbolizirala slobodu, snagu i bogatstvo grada .

Gotička katedrala ima potpuno drugačiji izgled od romaničke. Ogroman je, često asimetričan, usmjeren prema gore; zidovi kao da su nestali; fasade su ispunjene svim vrstama ažurnih oblika: stupovi, kule, galerije, lukovi, tornjevi, vajari, rezbareni ukrasi. Ovaj naizgled nevjerojatan izgled gotičke zgrade omogućen je zahvaljujući novim principima dizajna. U srcu prozračnosti, nevjerojatnosti gotičke katedrale je sistem okvirne konstrukcije. Gotičke katedrale ispunjene su masom skulptura, a raspored reljefa i skulptura podliježe crkvenim kanonima. Ali, stvarajući specifične biblijske i evanđeoske likove, umjetnici su u njima otkrili novu, dublju i složeniju predstavu osobe o sebi i svom mjestu u svijetu. Gotička umjetnost odražavala je okrutnost i poteškoće života u doba ratova, krstaških ratova, epidemija. Slika patnice, uvrijeđene osobe skriveni je živac gotičke umjetnosti. Zavjere o mučeništvu postale su široko rasprostranjene: mučenje Hristovo, raspeće, tugovanje, Jobova patnja, premlaćivanje novorođenčadi. Međutim, Gotiku nije na raspolaganju samo izražajna, naglašena slika patnje, već i izraz suptilnih emocionalnih pokreta, prenošenja različitih osjećaja i stanja osobe, visoke duhovnosti slika.

Razmotrivši osobine zapadnoevropske kulture, obratimo se drugoj srednjovjekovnoj kulturi - vizantijski... Kultura Vizantije odlikuje se dubokom originalnošću.

Još u 4. stoljeću, ujedinjeno Rimsko Carstvo bilo je podijeljeno na Zapadno i Istočno. Barbarski napadi, društveni pokreti, unutarnji sukobi na Zapadu prijetili su samom postojanju rimske države; to je primoralo cara Konstantina I da preseli politički centar carstva na Istok. Usvajanje kršćanstva od strane Konstantina također je igralo ulogu u premještanju središta ideološkog života na Istok, jer su istočne provincije bile ne samo kolijevka, već i ideološka podrška kršćanske religije. 324. - 330 Konstantin je osnovao novu prestonicu carstva (na evropskoj obali Bosfora), nazvanu po njemu Konstantinopolj.

Konačna podjela Rimskog carstva zvanično se dogodila 395. godine, svaki njegov dio imao je svog cara. Istočno rimsko carstvo na kraju je postalo poznato kao Vizantijsko carstvo (grad Konstantinopolj osnovan je na mjestu nekadašnje grčke kolonije Vizantije). Ali sami Bizantinci nazivali su se Rimljanima (na grčkom, Rimljani), a carstvo - Romei. Grčki je postao službeni jezik carstva. Dugo vremena glavni grad carstva nosio je ponosno ime Novi Rim. Vizantija je uspjela izbjeći invaziju varvara i nastavila je postojati u snazi \u200b\u200bi slavi, opstajući nakon pada Zapadnog rimskog carstva kao "carstvo Rimljana".

U ranom periodu istorije Bizanta (IV - prva polovina. VII vek) obuhvaćala je čitavu istočnu polovinu Rimskog carstva. Obuhvatao je Balkansko poluostrvo, Malu Aziju, Siriju, Palestinu, Egipat, ostrva Kretu i Kipar, dio Mezopotamije i Armenije, južnu obalu Krima itd. Geografski položaj Bizanta, koji je svoje posjede proširio na dva kontinenta - u Evropi i Aziji, a ponekad proširujući svoju moć na regije Afrike, učinili su ovo carstvo svojevrsnom veznom vezom između Istoka i Zapada. Zbrka grčko-rimske i istočne tradicije ostavila je traga na javni život, državnost, religiozne i filozofske ideje i umjetnost vizantijskog društva.

U zoru srednjeg vijeka Bizant je ostao jedini čuvar drevnih kulturnih tradicija. Gradovi su bili citadela očuvanja kulturne baštine antike. Velika urbana središta ranog Vizantije još uvijek su zadržala izgled drevnog grada. Drevne tradicije u obrazovanju sačuvane su u značajnim razmjerima. Vizantija je naslijedila od grčko-rimskog svijeta klasično obrazovanje, koje se temeljilo na proučavanju sedam slobodnih umjetnosti. Programi obuke razvijeni u prethodnim vekovima još nisu pretrpeli suštinsku promenu. B. Bizant je imao najviši nivo osnovne pismenosti za to vrijeme. U 4. - prvoj polovini 7. veka više škole su postojale i u Vizantijskom carstvu. Škole filozofije i prirodnih nauka u Aleksandriji, Antiohiji, Atinskoj akademiji (koju je stvorio Platon) i drugim visokoškolskim ustanovama zadržale su nekadašnju slavu. Do 13. vijeka Vizantija je bila ispred svih zemalja srednjovjekovne Evrope po stepenu razvijenosti obrazovanja i intenzitetu duhovnog života.

Drevne tradicije dugo su dominirale prirodnim naukama. Posebna pažnja posvećena je onim granama znanja koje su bile povezane sa praksom, prvenstveno medicinom, poljoprivredom, zanatstvom, vojskom i građevinarstvom. U tom periodu izvršen je ogroman posao na sistematizaciji i komentiranju djela drevnih naučnika. Ali doprinos vizantijskih naučnika tog doba razvoju naučne misli nije bio ograničen samo na ovo. U ranom Vizantiji odvijao se proces postepenog promišljanja i usavršavanja naučnog znanja akumuliranog u antici. To je pomoglo vizantijskim naučnicima da postignu značajan napredak u matematici, mehanici, astronomiji, navigaciji, građevinarstvu i vojnim poslovima i u mnogim drugim granama nauke.

U prvim stoljećima postojanja carstva dogodila se važna ideološka revolucija, formirali su se ideološki temelji vizantijskog društva. Novi sistem pogleda zasnovan je na tradicijama paganskog helenizma i stekao je službeni status kršćanstvo. U početku je kršćanstvo bilo religija robova i oslobođenika, siromašnih i potlačenih naroda; propovijedao je ideje o jednakosti i univerzalnoj ljubavi, protest protiv luksuza i bogatstva, čiji je fokus bio Rim. Prve hrišćanske sekte progonila je rimska vlada, ali pod carem Konstantinom kršćanstvo je postalo državna religija. Postepena transformacija ideja kršćanstva pretvorila ga je iz religije potlačenih u doktrinu koja opravdava i posvećuje postojeći svjetski poredak. Doktrina o jednom Bogu potkrijepila je nepovredivost carske moći. Već u ranom periodu Vizantijskog carstva postavljeni su temelji njegove najvažnije političke doktrine - ideje simfonije i harmonije odnosa između hrišćanske crkve i države. Kršćanska crkva označava porijeklo carske moći, a carska vlast će crkvi dati sankciju imuniteta. Treba napomenuti da su se carski kult, propovijedanje isključivosti vizantijske državnosti, temeljili na rimskoj državnoj tradiciji.

Formiranje hrišćanstva u Vizantiji prolazilo je kroz procese konvergencije i odbijanja drevnog nasljeđa. Kršćanstvo se očajnički borilo protiv filozofskih, prirodno-naučnih i estetskih pogleda na drevni svijet. Strastvene polemike, posebno su vodili paganski filozofi i hrišćanski teolozi. Ali u isto vrijeme, kršćanstvo je upilo mnoge filozofske ideje antike. Dakle, boreći se protiv neoplatonizma, kršćanstvo je na kraju upilo ovu filozofsku doktrinu, koja je postala jedno od najvažnijih polazišta srednjovjekovne filozofije i teologije (teologije). Kombinacija, miješanje poganskih i kršćanskih ideja, ideja očitovala se u svim sferama znanja, književnosti i umjetnosti.

Treba imati na umu da kršćansku ideologiju vizantijskog društva karakterizira prisustvo dvije linije (nivoa): aristokratske, povezane s crkvom i carskim dvorom i naroda, ukorijenjenog u vjerskim i etičkim idejama masa . Apel drevnom nasljeđu izvršili su upravo predstavnici aristokratske loze. Kršćanski teolozi, pisci, propovjednici koristili su psihologizam i rječitost drevne retorike, Aristotelovu logiku, jednostavnost i plastičnost filozofske proze grčko-rimskih autora. Utvrđujući kršćanstvo nastojalo je istisnuti grčko-rimsku tradiciju iz svih sfera kulture. Borba između drevne i nove kršćanske kulture karakterizira čitavo razdoblje 4. - prve polovine 7. stoljeća. Ova borba dovodi do zatvaranja visokoškolskih ustanova koje su preživjele od antike (uključujući i čuvenu Platonovu akademiju), uništavanja najveće aleksandrijske biblioteke. Ali otvaraju se više teološke škole u kojima, osim teologije, daju i svjetovna znanja.

Najvažnije ideološko pitanje crkve bilo je pitanje strukture svemira. Biblijski koncept svemira počinje prodirati u vizantijsku geografsku literaturu. U IV-VI vijeku formirane su dvije glavne škole kršćanske geografske misli. Prva (antiohijska) škola temeljila se na dogmatskom pristupu tumačenju Svetog pisma i imala je krajnje negativan stav prema drevnoj geografiji. Druga (kapadokijsko-aleksandrijska) škola pokazala je poštovanje drevnih tradicija u geografiji i filozofiji. Predstavnici ove škole (Vasilij Veliki, Grgur Nisi, itd.) Ostali su predani drevnoj ideji sferičnosti Zemlje, sferičnosti nebesa koja je okružuju sa svih strana (dok su predstavnici antiohijske škole vjerovali da se nad ravnom Zemljom raširilo čvrsto kupolasto nebo).

U umjetnosti je uočena mješavina drevnih tradicija i kršćanskih principa. Kršćanstvo je transformiralo nasljeđe antike. U izgradnji kršćanskih crkava korišten je rimski tip gradnje - bazilika... To je izdužena građevina, podijeljena u dužinu redovima stupova u tri ili pet lađa; srednji je brod bio obično širi i viši od bočnih lađa. Uzdužne prolaze često je prelazio poprečni presjek smješten bliže istočnom kraju i isturen s obje strane, tako da je zgrada u tlocrtu imala oblik križa - glavnog simbola kršćanstva. Postepeno je još jedan tip hrama počeo dobivati \u200b\u200bsve veći značaj - križasti, koji ima oblik jednako zašiljenog križa i završen u sredini kupolom.

Hrišćanstvo je radikalno promijenilo svrhu hrama. Kršćanska katedrala, za razliku od grčkog hrama, nije bila mjesto gdje je bio kip božanstva, nije prebivalište Boga, već simbol Svemira i mjesto na Zemlji gdje su vjernici slušali "Božji glas", gdje je mogli su se pridružiti idealnom svijetu božanskih sfera i sudjelovati u vjerskim sakramentima. Stoga, ako se u antici glavni značaj pridavao vanjskom izgledu hrama, tada se u kršćanskoj katedrali glavna pažnja poklanjala njegovom unutarnjem prostoru, koji je trebao stvoriti iluziju da nije ručno izrađen, neshvatljiv.

Snaga utjecaja kršćanske crkve na vjernike bila je rezultat jedinstva arhitekture, likovne i primijenjene umjetnosti. Vizantijski majstori su umjetnost freskopisa i mozaika naslijedili iz antike. U 5. veku pojavile su se ikone - predmeti obožavanja vernika. Porijeklo ikone leži u pogrebnim portretima helenističkog doba i u poštovanim, oboženim portretima kasnih rimskih careva. U hrišćanskom kultu ikona je postala reifikacija, spoznaja nestvarnog, manifestacija božanske suštine. Stoga je sama ikona postala svetište; bila je ukrašena dragim kamenjem, okvirima.

U VI - prva polovina 7. veka formiraju se osnovni principi vizantijske umjetnosti. Uglavnom se oslanjao na drevne poglede na suštinu ljepote, ali ih je sintetizirao i interpretirao u duhu kršćanske ideologije. Karakteristična karakteristika vizantijske umjetnosti je njena dubina spiritizam, sklonost duhu nad tijelom. Ne poričući tjelesnu ljepotu, vizantijski mislioci su ljepotu duše, vrline i moralnog savršenstva stavili mnogo više.

Sa rastućim utjecajem kršćanstva u Vizantiji, svjetovna umjetničko stvaralaštvo... Izgrađene su palače careva i plemićke kuće koje su bile ukrašene slikama i mozaicima na svjetovne teme: prikazivani su carevi, prizori dvorskog života, lova, seoskog života i rada, predstave glumaca. U ranom Vizantiji stvorena su mnoga djela svjetovne portretne skulpture. Svjetovna kultura još uvijek je gotovo u potpunosti dominirala u to vrijeme na polju kazališnih predstava i masovnih emisija naslijeđenih iz antičke ere. Cirkus (hipodrom) je bio posebno popularan. Napori kršćanske crkve da zamijeni poganske naočale crkvenim praznicima još uvijek nisu naišli na veliki uspjeh.

VIII-IX vek u društvenom i kulturnom životu Vizantije karakterišu drama i napetost. Od prve četvrtine 8. veka ikonoklastički pokret je ojačao, što je imalo značajan uticaj na kulturni razvoj Vizantije. Ikonoklasti iznose tezu o neopisivosti i nespoznatljivosti Boga. Istraživači vjeruju da su na formiranje ikonoklastičkih doktrina utjecali vjerski i estetski sustavi židovstva i islama, u kojima su postojale zabrane na sliku Božju.

Borba između ikonoklasta i štovatelja ikona prvo je dovela do uništenja mozaika, ikona, fresaka (ikonoklasti su ih zamijenili simbolom krsta ili geometrijskim ornamentom). Nakon pobjede štovatelja ikona, pobjednici su nemilosrdno palili ikonoklastičke knjige. Uništavajući umjetnička djela i spomenike ljudske misli, ikonoborci i štovatelji ikona naštetili su kulturnom razvoju Vizantije. Ali ikonoklazam je otvorio put za pobjedu uzvišene duhovnosti, uspostavljanje dubokog spiritizma u umjetnosti.

Jedna od posljedica ideološke borbe VIII-IX vijeka bio je pojačani utjecaj religiozne ideologije na vizantijsku književnost. Takve književne vrste kao što su Žitija svetaca i liturgijska poezija (crkvene himne i kanoni) stječu posebnu popularnost. Jedan od poznatih himnografa ovog perioda bio je John Damascene(oko 675. - 753.), njegova liturgijska poezija je nakon toga stekla veliku popularnost i ušla u pravoslavnu liturgiju mnogih zemalja, uključujući Rusiju. Jovan Damaskin je takođe bio najveći vizantijski teolog i filozof koji je pokušao sistematizovati celokupno znanje hrišćanske teologije. Da bi stvorio svoje teološko djelo, koristio se Platonovim učenjima, Aristotelova logika, temelji drevne nauke. Damascenovo djelo "Izvor znanja" imalo je značajan utjecaj na srednjovjekovnu teologiju Vizantije i zapadne Evrope.

Jačanje uticaja hrišćanske ideologije osetilo se na polju naučnog znanja i obrazovanja; drevno nasljeđe doživljavalo se kritičnije. Oduzimanjem Arapa istočnih provincija Vizantijskog carstva, izgubljeni su najveći koncentrirani naučni centri. Ali čak i pod tim uslovima, nastavio se razvoj naučnog znanja. Konstantinopolj je postao centar obrazovanja i naučnog znanja. Sjajni eruditirani naučnici pojavljuju se tamo, bez premca na Zapadu. Među njima je i izvanredni naučnik-enciklopedist Lav filozof ili matematičar(početak IX veka - oko 869). Posedujući duboko znanje iz oblasti matematike, fizike, mehanike, filozofije, proučavajući antičke autore, uveo je mnogo novih stvari u razvoj vizantijske nauke. Jedno od njegovih najzanimljivijih otkrića bila je upotreba slova kao aritmetičkih simbola, što je u osnovi postavilo temelje algebre. Matematičar Lev ponovo je stvorio Univerzitet u Carigradu, sekularnu srednju školu koja je proučavala sedam slobodnih umjetnosti. Univerzitet, na kojem su predavali izvanredni naučnici tog doba, obučavao je zvaničnike, diplomate i vojne vođe.

Od 10. veka započinje nova faza u istoriji vizantijske kulture: odvija se generalizacija i klasifikacija svega postignutog u nauci, teologiji, filozofiji i književnosti. Stvaraju se generalizirajuća djela enciklopedijske prirode. U tom periodu su sastavljene enciklopedije o istoriji, poljoprivredi i medicini. Carevi spisi Konstantin Porfirogenit (913. - 959.) "O upravljanju državom", "O temama", "O ceremonijama bizantskog dvora" enciklopedija su najcjenjenijih podataka o političkoj i administrativnoj strukturi vizantijske države, a takođe sadrže bogatu građu istorijske, geografske i etnografske prirode o susednim zemljama i narodima, uključujući Slovene.

U kulturi ovog razdoblja u potpunosti prevladavaju uopšteni spiritualistički principi. Društvena misao, književnost, umjetnost, kao da su otrgnuti od stvarnosti i zatvoreni u krug viših apstraktnih ideja. U djelima crkvene književnosti djeluju simbolični stereotipni junaci, izvodeći određene radnje na pozadini apstraktnih pejzaža; u slikarstvu i arhitekturi počinje dominirati stroga, racionalna simetrija, mirna, svečana ravnoteža linija i pokreta ljudskih figura na freskama i mozaicima hramova. Vizualne umjetnosti poprimaju bezvremenski i ekstra-dimenzionalni karakter.

Istovremeno, tradicionalizam i kanoničnost se afirmišu u umjetničkom stvaralaštvu, kao i u čitavom duhovnom životu. Dakle, ikonografski kanon konačno je formiran u vizantijskom slikarstvu - stroga pravila za prikazivanje svih scena religioznog sadržaja i slika svetaca. Ikonografski tipovi i zapleti gotovo se nisu mijenjali tokom stoljeća. Na zidnim slikama, u mozaicima i ikonama, čak i u minijaturnim knjigama, glava kao fokus duhovnog života postaje dominantna ljudska figura; tijelo se stidljivo skriva ispod tekućih nabora odjeće. Prikazujući ljudsko lice, umjetnik u prvi plan stavlja njegovu duhovnost, unutrašnju veličinu i dubinu emocionalnih iskustava. Skulptura gotovo u potpunosti nestaje iz kultnog umjetničkog stvaralaštva, ostao je samo ravni reljef.

U isto vrijeme, za razliku od zapadne Evrope, koja je u ranom srednjem vijeku gotovo u potpunosti izgubila blago drevne kulture, tradicije grčko-rimske civilizacije nikada nisu umrle u Vizantiji. Drevne tradicije, privremeno oslabljene u VIII-IX veku, oživljavaju obnovljenom snagom od X veka. U XI-XII vijeku u vizantijskoj kulturi dogodile su se važne svjetonazorske promjene. Dolazi do porasta naučnog znanja i pojave racionalizma u filozofskoj misli. Racionalističke tendencije među vizantijskim filozofima i teolozima očitovale su se u želji da se vjera spoji s razumom, a ponekad i da se razlog stavi iznad vjere.

Najvažniji preduvjet za razvoj racionalizma u Vizantiji bila je nova faza u oživljavanju antičke kulture. Vizantijski mislioci XI-XII vijeka opažaju od drevnih filozofa poštovanje razuma. Istodobno, pažnju vizantijskih filozofa privlačile su ideje različitih škola antičke filozofije, a ne samo Aristotelova djela (kao što je to bio slučaj u zapadnoj Evropi). Izlagači racionalističkih trendova u vizantijskoj filozofiji bili su Michael Psell, John Ital i njihovi sljedbenici. Ali crkva je osudila sve ove predstavnike racionalizma i njihova djela su počinjena spaljivanjem. Međutim, njihove aktivnosti otvorile su put za nastanak humanističkih ideja u Vizantiji u 13. - prvoj polovini 15. veka.

Obnovljeno zanimanje za antiku i rast racionalističkih tendencija odrazili su se na razvoj književnosti. Pojavljuju se novi književni žanrovi - svjetovna ljubavna lirika i optužujuća satirična poezija. Staro se ponovno rodilo književna vrsta kasnoantička ljubavna priča. Ovlaštenim prijevodima, Bizantinci se upoznaju sa knjigom Istoka (prvenstveno indijskom i arapskom). Postupno se odmiče, ponekad i dalje plaho, od klišeja i kanona koji su dominirali u literaturi prethodnih razdoblja. Teži se individualizaciji autoričina lica, manifestaciji stav autora... Književnost se približava životu: složeni ljudski lik zauzima mjesto jednoznačne karakterizacije junaka kao posude dobra ili spremišta zla; junak je nacrtan ne samo svijetlom ili tamnom bojom, već i u polutonovima; slika je postala vitalnija i istinitija. Pjevaju se jednostavna ljudska osjećanja - zemaljska ljubav, ljepota prirode, prijateljstvo. Dolazi do procvata narodne književnosti različitih žanrova, nacionalni jezik dobija prava državljanstva. Međutim, svi ti novi procesi odvijaju se u okviru srednjovjekovnog mišljenja i crkvene ideologije.

U XI-XII veku vizantijska umetnost dostigla je značajan procvat. U crkvenoj arhitekturi, bazilika, kao oblik vjerske građevine, ustupa mjesto crkvi s križnim kupolama. Razmjere hrama se smanjuju, on postaje male veličine, ali u isto vrijeme hram raste u visinu - okomica postaje dominantna ideja. Izgled hrama, dekoracija fasade i zidova dobijaju sve veću važnost. Arhitektonski oblici hramova postaju profinjeniji, savršeniji, veseliji. Druga polovina 11. veka i čitav XII vek - klasična era u razvoju vizantijske, likovne umetnosti: fresko i mozaično slikarstvo, ikonopisanje, minijature knjiga. Uprkos kanoničnosti umjetnosti, u njoj se probijaju klice novih trendova koji su pronašli daljnji razvoj u vizantijskoj umjetnosti 13.-14. Vijeka. U posmatranom periodu, umetnost Vizantije intenzivno je uticala na umetničko stvaralaštvo drugih zemalja i naroda, postala neosporan standard za umetnost pravoslavnog sveta - gruzijske, srpske, bugarske, ruske. Utjecaj vizantijske umjetnosti može se pratiti na latinskom zapadu, posebno u Italiji.

Novi fenomeni koji su gore zabeleženi u kulturi XI-XII veka dalje su se razvijali u kasno-vizantijskom društvu. Ali progresivne tendencije vizantijske kulture naišle su na otpor ideologa vladajuće crkve. U XIII-XV vijeku. dolazi do polarizacije dva glavna toka u vizantijskoj ideologiji: progresivno-pre-renesansnog, povezanog s pojavom ideja humanizma, i religiozno-mističnog, koji je utjelovljenje pronašao u učenjima isihasta. Predrenesansne tendencije u vizantijskoj kulturi našle su izraz u razvoju humanističkih osobina: u književnosti i filozofiji raste interes za ljudsku ličnost, stvarnost koja okružuje osobu i prirodu; dinamičnost, izražajnost, sjaj su pojačani u slikarstvu.

Prema svojim karakteristikama, "vizantijski humanizam" može se smatrati analogom talijanskog humanizma. Istovremeno, ne govorimo toliko o dovršenoj i oblikovanoj kulturi humanizma, već o humanističkim tendencijama. Ali značajno je da je tokom razmatranog perioda postojala ideološka komunikacija između bizantskih mislilaca i talijanskih naučnika, pjesnika, pisaca, što je utjecalo na formiranje ranog italijanskog humanizma. Vizantijski učenjaci su zapadnim humanistima otvorili čudesni svijet grčko-rimske antike, upoznali ih s klasičnom antičkom književnošću, istinskom filozofijom Platona i Aristotela. Ali u samom Vizantiji nove tendencije nisu dovršene; klice humanističkih ideja u književnosti i umjetnosti ugušene su religioznim i mističnim idejama isihazma (za više detalja o isihazmu vidi temu 4.1.).

Vizantijsko carstvo je stradalo pod udarima Turaka 1453. godine, ali kulturni utjecaj Vizantije preživio je samo carstvo. Imala je dubok i trajan utjecaj na razvoj kultura mnogih zemalja srednjovjekovne Evrope. Kroz Vizantiju su dobili priliku da stupe u kontakt sa drevnom kulturnom baštinom. Vizantijski kulturni uticaj najintenzivnije se manifestovao u zemljama u kojima je uspostavljeno pravoslavlje, uključujući Drevnu Rusiju.

LITERATURA

Bakhtin M.M. Kreativnost Francoisa Rabelaisa i narodna kultura srednjeg vijeka i renesanse. M., 1990.

Darkevich V.P. Narodna kultura srednjeg vijeka. M., 1988.

Dmitrieva N.A. Kratka istorija umjetnosti. M., 1988. I. dio

Kultura Vizantije. 4. - prva polovina 7. veka M., 1989.

Kultura Vizantije. Druga polovina VII-XII vijeka M., 1989.

Le Goff J. Civilizacija srednjovjekovnog Zapada. M., 1992.

A. Huber, M. Dobroklonski, L. Reinhardt

Od kraja 4. stoljeća započelo je široko kretanje plemena, poznato kao "velika seoba naroda". Vandali, Goti, Huni i druge nacionalnosti (Rimljani su ih nazivali "varvarima"), prelazeći velike udaljenosti, napali su rimsku državu. Mase, potisnute od carstva, podržavale su ih. Kada se Zapadno Rimsko Carstvo srušilo 476. godine, germanska plemena su na njegovom teritoriju formirala niz nezavisnih, uglavnom kratkotrajnih država. Franci su se naselili u Galiji i sjeverozapadnoj Njemačkoj, Vizigoti na sjeveru Španije, Ostrogoti u sjevernoj Italiji, koje su tada protjerali Langobardi, i Anglosaksonci u Britaniji. Ti su se narodi pomiješali s autohtonim stanovništvom, koje su bili pretežno Kelti i takozvani "Rimljani" - konglomerat različitih nacionalnosti, ujedinjen konceptom "rimskog građanina", odnosno skupom određenih političkih prava.

Zajednica društveno-ekonomske robovlasničke strukture povezivala je etnički raznoliko stanovništvo zapadnog Rimskog carstva. Gdje god je dominacija Rima puštala dublje korijene, proces formiranja robovlasničkih odnosa već je otišao dovoljno daleko, a u početku je nasilna "romanizacija" zahvatila sva područja kulture: jezik Rimljana, odnosno latinski, postao je dominantan jezik , dominantni zakon bio je rimski zakon, dominantna religija - kršćanstvo. U umjetnosti su najrasprostranjeniji rimski ukrasi, rimski oblici vjerskih građevina itd.

"Varvarski" narodi koji su stvorili svoje države na ruševinama Rimskog carstva našli su se ili u rimskom ili u romaniziranom, odnosno kulturnijem okruženju. U ovom okruženju uveli su svoje običaje i običaje, koji su se u mnogim aspektima i dalje odlikovali primitivnom jednostavnošću i bezobraznošću. Međutim, ovo "varvariziranje" ne može se shvatiti kao jednostavno nasilno uništavanje stare kulture izvana. Takvo gledište, koje se razvilo među ljudima renesanse, a koje su kasnije shvatili filozofi-prosvjetitelji 18. vijeka, ne odražava cjelokupnu povijesnu istinu.

Društveni i s tim u vezi kulturni i moralni pad rimskog društva započeo je posljednjih godina Republike. Za vrijeme carstva ova kriza se produbljivala; religiozni kultovi i svakojake praznovjerja, mistični trendovi u filozofiji, asketski moralni sustavi - svi ti proizvodi krize drevnog svijeta svakim su stoljećem gurnuli u stranu svjetovni, vedri svjetonazor antike, uništili zgradu drevne znanosti, lišili umjetnosti njegova unutrašnja sloboda i harmonija.

S druge strane, takozvani "varvari", koji su stajali na nivou raspadajućeg primitivnog sistema, uništavajući zgradu drevne kulture koja je već potkopana iznutra, sa sobom su donijeli mnoge oblike primitivnog narodnog svjetonazora, već izgubljenog drevna civilizacija. Njihova primitivna, nerazvijena ekonomija odgovarala je naivnom mitološkom razmišljanju, kada su fenomeni prirode i društvenog života narodnom fantazijom obrađeni u poetske slike. Germanska plemena imala su svoju vlastitu religiju, kojom je dominiralo obožavanje elementarnih sila prirode. Na toj pozadini je i dalje nejasno, pojavile su se slike pojedinačnih humanoidnih božanstava. Karakteristično je, međutim, da mitologija drevnih Nijemaca, sačuvana u čarolijama i epskim pjesmama (zapisane mnogo kasnije), gotovo nikada nije bila utjelovljena u ljudskim slikama plastične umjetnosti. Tek kasnije, kako su se komunalno-plemenske veze raspadale, usvajanjem hrišćanstva, slika osobe počela se postepeno pojavljivati \u200b\u200bu umjetnosti. Nova religija zadovoljila je potrebe novih plemenskih država, njihove vojne aristokratije i rastuće moći vođa - kraljeva ( Treba napomenuti da je kršćanstvo u početku bilo percipirano u mnogim slučajevima u obliku Arijine hereze, neprijateljske prema službenom katoličkom Rimu. U početku su i Ostrogoti, Vizigoti i Langobardi bili laso.). Ali Nijemci su kršćanstvo reinterpretirali u duhu svoje primitivne mitologije. Kao rezultat toga, kršćanske ideje, pozajmljene od grčko-rimskog društva u raspadu, stekle su vrlo neobične crte kod "varvarskih" naroda. Tako su se brojni duhovi prirode pretvorili u demone, simbole evanđeoske religije isprepleli su se s čarobnim slikama drevnih kultova. Pojavila se nevjerovatna mješavina rimskih elemenata s kipućom narodnom fantazijom, neiscrpne plodnosti i moći umjetničkog izražavanja.

Umjetnost zapadne Evrope u V-VIII vijeku stekao neobičan karakter. Umjetnost Ostrogota i Langobarda u Italiji, Vizigota u Španjolskoj, Keltske Irske, anglosaksonske Britanije, Merovinške Galije i na Skandinavskom poluotoku i Danskoj bila je u mnogo čemu povratak vrlo drevnom sloju - lokalnim kulturama Brončane Doba, sačuvano u obliku nekih elemenata narodne umjetnosti čak i u doba vladavine Rima. Kako su se rimska civilizacija i urbana kultura povezane s njom raspadale, ovaj drevni sloj postajao je sve življi i uočljiviji. Lokalne tradicije došle su u blisku interakciju sa umjetničkim vještinama nomadskih naroda Istočne Evrope. Uticaj umjetnosti Sirije, Egipta, Irana također je bio značajan. Oblici orijentalne umjetnosti širili su se na zapadu, zajedno s proizvodima tih zemalja, kojima su trgovali trgovci poznati pod nazivom "Sirijci". Imali su svoje kolonije u svim velikim gradovima Zapada. Predmeti njihove trgovine bili su dragocjeni nakit, tkanine, proizvodi od kostiju, tepisi itd.

Prevladavaju ukrasi i ljubav prema jarkim kombinacijama boja karakteristična karakteristika umjetnost iz doba seobe naroda. Dekorativni i ukrasni principi kompozicije koje je umjetnost razvila bila su nova sredstva umjetničkog izražavanja, karakteristična za srednjovjekovnu umjetnost koja se pojavila u ovo doba.

Ornamentalne i dekorativne umjetničke forme ovog doba odlikovale su se izvanrednim bogatstvom. Tehnika umjetničke obrade metala, posebno nakita, bila je posebno visoka. Spomenici ove umjetnosti rašireni su na velikom dijelu, od obala Crnog mora do Britanskih ostrva, a mnogi su pronađeni u grobljima i ostavama. Najčešće postoje broševi (kopče, kopče), nakit, oružje, ukrasni pribor, a od usvajanja kršćanstva - i predmeti obožavanja: zdjele, križevi, okviri crkvenih knjiga.

Arheološka otkrića u posljednjih pedeset godina potvrdila su da ova umjetnost nije nastala u doba seobe naroda, već stoljećima unazad.

Tokom 1. milenijuma nove ere. e. umjetnost ukrasa nomadskih naroda u Evropi prošla je kroz nekoliko faza razvoja. Prva od njih, koja je trajala oko dva i po vijeka (od 100 do 350), naziva se "filigranski stil", jer se odlikuje ukrašavanjem kopča, kopči i drugih predmeta primijenjene umjetnosti finim zlatom i srebrom niti, uzice i zrna. Druga faza bio je "polihromni stil", koji se naziva i "gotičkim", budući da se prvi put pojavio među Gotima tokom njihovog boravka u sjevernom crnomorskom regionu, gdje su se upoznali sa tehnikom presvlake i postavljanjem dragog kamenja u zlatu i srebru još iz antike. Ova tehnika postala je široko rasprostranjena među Gotima širom zapadne Evrope tokom 350-550. Ponegdje, na primjer u langobardskoj Italiji, stvorena su izvanredna djela u „polihromnom stilu“ koja datiraju iz mnogo kasnijeg razdoblja. Imajući bogatija umjetnička izražajna sredstva od filigrana, „polihromni stil“ još uvijek nije razvio neovisan sistem ukrasa.

Proizvode u polikromnom stilu odlikuje kombinacija metala sa obojenim kamenjem ili obojenim staklom, posebno zlatom ili pozlaćenim bakrom sa granatima, rubinima ili crvenim staklom. Metal služi ili kao podloga ili čini ažurni okvir za prozirne umetke. Odlični primjeri ove tehnike su zlatni broševi s almandinskim umetcima u obliku orlova raširenih krila (Pariz, Muzej Cluny), porijeklom iz Cesene (Sjeverna Italija), evanđeoski okvir kraljice Teodolinde (riznica bazilike u Monpeu) izrađen sa sličnom tehnikom. Posebno su zanimljive takozvane "zavjetne krune" pronađene u ostavi pronađenoj sredinom 19. stoljeća. u Guarrazaru, blizu Toleda (nalazi se u Parizu, u muzeju Cluny i u Madridu) Takve krune u obliku bogato ukrašenog metalnog obruča darovane su crkvi ("na zavjet" - ex voto ") i obično visio ispod lukova. Od kompleksa Guarrazar, najpoznatije su zlatne krune vizigotskih kraljeva iz 7. stoljeća ukrašene granatima - Svintila i Resesvinta, čija su imena navedena u posvetilnim natpisima koje su formirali privjesci u obliku ažurnih slova pričvršćenih za donji rub ruba krune sa dragim kamenjem i staklenim umetcima. Naročito izvanredni komadi izrade nakita uključuju i zlatno umetnutu dršku mača i sličan ukras korica mača iz sahrane franačkog kralja Childerica.

Vrijeme "polihromnog stila" poklapa se s periodom raširenog širenja metalnog nakita izrađenog zarezom uz upotrebu vrlo karakterističnog i jednostavnog ukrasnog motiva, već poznatog u najdubljoj antici, paralelnih klinastih figura prešanih metalom alat Ornamenti s urezom i presunom caklinom "polihromnog stila" dominirali su umjetničkim germanskim plemenima na kontinentu do 7. stoljeća. U prvoj polovini 7. vijeka. Tehnika emajla iz zatvarača, koja je postala široko rasprostranjena u anglosaksonskoj umjetnosti, još je bila u svom procvatu, ali priroda nakita iz 6. stoljeća. se mijenja. Još u prvoj polovini 6. vijeka. nastao je takozvani stil "apstraktne ornamentike životinja", čije porijeklo ne leži u "polihromnom stilu". Od sredine 6. vijeka. "Apstraktni ukras životinja" postaje široko rasprostranjen u umetnosti sjevernih rimskih provincija (duž Rajne i srednjeg Dunava), zauzvrat obogaćen stilizovanim životinjskim slikama koje datiraju iz umetnosti naroda crnomorskog regiona, zapadnog Sibira, Altaja pa čak i u nekim slučajevima - Kina. Životinjske slike, iako stilizirane, ipak su zadržale sličnosti sa svojim prototipovima u kasnoj rimskoj provincijskoj umjetnosti. U "apstraktnom ukrasu životinja" izgled životinje promijenio se potpuno neprepoznatljivo: pojedini dijelovi životinje - glava, vrat, noga, tijelo - pretvorili su se u neovisan ukrasni motiv "u konvencionalnu shemu. Ponekad je ta uloga pala i na oči , usta i usne zglobova. Činile su ih potpuno proizvoljne kombinacije, beskrajno komplicirane činjenicom da se kombiniraju s pletenom vrpcom. Nevjerojatna kompozicijska vještina takvih umjetnika koji su znali ispuniti ukrase bilo kojim oblikom ( na primjer, kopča iz Sheffel Down, Lo dong, Britanski muzej).

U Keltskoj Irskoj i anglosaksonskoj Britaniji u 8. stoljeću. postoji tendencija ponovnog uvođenja određene „prepoznatljivosti“ stilizovanih životinjskih oblika zadržavajući usku vezu sa uzorkom pletenica. Ovaj trend se uglavnom može pratiti na minijaturnim spomenicima. U posljednjoj fazi "apstraktne ukrašavanja životinja", u takozvanom "vikinškom stilu" raširenom na Skandinavskom poluostrvu i u Danskoj (10-11 vijek), glavno mjesto zauzima lik životinje, obično lava isprepleten zmijom, a njezini udovi, rep i ponekad dio tijela pretvaraju se u ukrasni uzorak (na primjer, velika kamena ploča iz Yellinga u Danskoj, kamena runa u Londonu itd.). Ovaj ukrasni sistem, posebno karakterističan za takozvanu skandinavsku umjetnost, stopio se s irskom tradicijom, raširenom u 8-9 vijeku. širom Evrope. Naknadno potisnut slikovnim motivima radnje, zadržao je svoj utjecaj na cjelokupnu umjetničku kulturu srednjeg vijeka.

Narodi "varvari" očito su imali neke tradicije u drvenoj gradnji, ali spomenici drvene arhitekture nisu sačuvani. Suprotno tome, u kamenoj su arhitekturi nužno postali učenici Rimljana, a da nisu posjedovali svoje neiscrpne materijalne i ljudske resurse.

U arhitekturi ere seobe naroda koja je došla do nas susrećemo niz značajnih pojava: pojednostavljivanjem i promjenom osnovnih oblika vjerskih građevina posuđenih iz kasnog, kršćanskog Rima, u odnosu na nove uslove , drugačijom tehnikom i istovremeno novom umjetničkom izražajnošću. Te se promjene odnose i na dekor pojedinih dijelova zgrade (zidovi, vrata, prozori, stupovi, kapiteli). Posebno je karakteristična promjena oblika i ukrasa stuba. Gubi svoj organski sklad, pretvara se u okrugli kameni blok, istovremeno stječući bogatu ornamentiku koja nema nikakve veze sa strukturnom ulogom stupa, a ponekad ga prekriva kontinuiranim uzorkom vrpce.

Umjetnost reljefa također je pretrpjela značajne promjene. Trodimenzionalne figure koje su krasile ranokršćanske sarkofage nestaju. Reljef postaje ravan, poprimajući prvenstveno ukrasni i dekorativni karakter. Posebno su tu motivi tkanja od vrpci i užadi, izdanci vinove loze sačuvani iz ranokršćanske umjetnosti, ukrasni križevi, vijenci s Hristovim monogramom, slike ptica koje kljukaju grozdove ili piju iz zdjele, kao i neki ukrasni motivi Drevni Istok.

Mala grupa djela, uglavnom primijenjene prirode, u kojoj postoji slika osobe (na primjer slike na zlatnim peharima u obliku roga iz Galenusa, Schleswig) pripada 5. vijeku. Od 7. stoljeća slikovni motivi su mnogo češći. Primjer je ravni kameni reljef iz Hornhausena (oko 700, Halle). U gornjem dijelu reljefa vrlo je konvencionalno prikazan konjanik, naoružan kopljem, mačem i štitom. Pretpostavlja se da je Wotan ovdje predstavljen kao vitez koji ubija zmiju. Donje polje reljefa zauzima hirovito isprepletanje "životinjskog ukrasa".

Od usvajanja hrišćanstva, manastiri su postali fokus mentalnog života u Evropi. Među raznim granama samostanskog gospodarstva, posebno u velikim opatijama, postojale su posebne radionice, "skriptorija", gdje su se knjige kopirale i ukrašavale kako za crkvene potrebe, tako i za podučavanje. U ranom periodu srednjeg vijeka, evanđelja, učenja crkvenih otaca i bogoslužbene knjige (lektori, sakramentari) bili su posebno rašireni. Iznimno, iz istih radionica izašli su rukopisi svjetovnog sadržaja, zakonodavni dokumenti, hronike i gramatike.

U umetnosti različitih plemena i naroda zapadne Evrope u 5. - 8. veku. bilo je mnogo sličnosti. Ipak, na teritoriji Drevne Italije odjeci drevnih umjetničkih tradicija i građevinskih vještina (umjetnost Ostrogota i Langobarda) učinili su da se osjećaju relativno jačima. Element "varvarske" narodne ukrasne umjetnosti posebno se živo razvio u područjima koja nisu bila dio Zapadnog rimskog carstva (Skandinavija, Irska) ili na njih romanizacija (Engleska) gotovo nije utjecala. Posebno mjesto pripada umjetnosti Franaka, u kojoj se narodna umjetnost "varvarskih" plemena ispreplela s nekim tradicijama drevnih umjetnička kultura... Nije slučajno da su Franci u 9-10. Stoljeću činili jezgro carstva Karla Velikog.

Varvarsko osvajanje Rimskog carstva u 5. stoljeću doprinijela propadanju drevne kulture: varvari su uništavali gradove u kojima je bio koncentriran kulturni život, uništavali su spomenike drevne umjetnosti, biblioteke.

Veliko povijesno razdoblje, nazvano "srednji vijek", nema općeprihvaćeni hronološki okvir. To je u velikoj mjeri određeno razlikama u pogledima na izvornost i mjesto ove ere u istoriji zapadnoevropskih zemalja.

Pad kulture tokom ranog srednjeg vijeka u velikoj mjeri se objašnjava crkveno-feudalnom ideologijom koju je Katolička crkva uvela u život novog društva. Ljudi su odgajani u duhu religiozno asketskog pogleda na svijet; svaki vjernik se u svom zemaljskom životu morao pripremiti za vječni zagrobni život; za ovo je crkva preporučila post, molitve i pokajanje. Na ljudsko tijelo se gledalo kao na tamnicu duše, koju je trebalo osloboditi za vrhunsko blaženstvo.

Domaće i svjetske srednjovjekovne studije početkom srednjeg vijeka smatraju krah Zapadnog rimskog carstva krajem 5. vijeka (smatra se da je carstvo prestalo postojati 4. septembra 476. godine, kada je Romulus Augustus abdicirao s prijestolja). Povjesničari nemaju konsenzus oko kraja srednjeg vijeka. Predloženo je da se kao takvi smatraju: pad Carigrada (1453), otkriće Amerike (1492), početak Reformacije (1517), početak Engleske revolucije (1640) ili početak Velike francuske revolucije (1789). Poslednjih godina, ruske srednjovekovne studije datiraju kraj srednjeg veka krajem XV - početkom XVI veka. Međutim, svaka periodizacija perioda je uslovna.

Izraz "srednji vijek" prvi je smislio talijanski humanista Flavio Biondo u decenijama istorije, počevši od propadanja Rimskog carstva (1483). Tako je označio milenijum koji ih je odvojio od "zlatnog doba" antike. Srednji vijek je razdoblje, početak CT-a podudarao se s odumiranjem drevne kulture, a kraj - renesansom u novo vrijeme. Prije Bionda, dominantan termin za ovaj period bio je pojam "mračnog doba" koji je uveo Petrarka, što u modernoj istoriografiji znači uži vremenski period (VI-VIII vijek).

Rani srednji vijek uključuje dvije izvanredne kulture - kulturu karolinške renesanse i Bizanta. Oni su stvorili dvije velike kulture - katoličku (zapadnokršćansku) i pravoslavnu (istočnokršćansku)

Period kulture ranog i klasičnog srednjeg vijeka obuhvaća najmanje 10 stoljeća, od V vijeka do kraja XIV vijeka, tj. od pada Zapadnog rimskog carstva do aktivnog formiranja renesansne kulture. Period ranog srednjeg vijeka zauzima period 5-11. Vijeka, a klasični period - 12-14 vijeka.

U socijalno-ekonomskom smislu to odgovara rađanju, razvoju i raspadanju feudalizma. U ovom povijesno dugom socio-kulturnom procesu razvoja feudalnog društva razvio se osebujan tip čovjekova odnosa prema svijetu, kvalitativno ga razlikujući i od kulture drevnog svijeta i od narednih doba.

Izraz "karolinški preporod" opisuje kulturni uzlet u carstvu Karla Velikog i kraljevstvima dinastije Karolinga u 8. i 9. stoljeću. (uglavnom u Francuskoj i Njemačkoj). Izražavao se u organizaciji škola, privlačenju obrazovanih ličnosti na kraljevski dvor, u razvoju književnosti, likovne umjetnosti, arhitekture. Skolastika ("školska teologija") postala je dominantni trend u srednjovjekovnoj filozofiji.

Treba navesti porijeklo srednjovjekovne kulture:

1. kultura "varvarskih naroda" zapadne Evrope (takozvano germansko porijeklo);

2. kulturne tradicije zapadnog rimskog carstva (romanički početak: moćna državnost, pravo, nauka i umjetnost);

3. Hrišćanstvo.

Kulturu Rima asimilirali su tokom svog osvajanja "varvari", u interakciji s tradicionalnom paganskom plemenskom kulturom naroda sjeverozapadne Evrope. Interakcija ovih principa dala je zamah formiranju odgovarajuće zapadnoevropske kulture.

Uslovi za forsiranje srednjovjekovne kulture bili su sljedeći:

· Feudalni oblik imovine, zasnovan na ličnoj i zemaljskoj zavisnosti seljaka od vazala-zemljoposednika;

· Imovinsko-hijerarhijska struktura društva (vazalna služba suzerena);

· Proces beskrajnih ratova, koji su nosili osjećaj tragedije ljudskog života;

· Duhovna atmosfera ere, u kojoj su se tradicije "izgubljene" drevne kulture, kršćanstva i duhovne kulture varvarskih plemena (herojski ep) isprepletale na osoben način.

Srednjovjekovna kultura formirana je u uvjetima dominacije prirodne ekonomije, zatvorenog svijeta seoskog imanja, nerazvijenosti robno-novčanih odnosa. U budućnosti su urbano okruženje, građanstvo, zanatska cehovska proizvodnja i trgovina postajali sve više i više društvena osnova kulture. Postojao je i proces tehničkog razvoja: upotreba vode i vjetrenjača, dizala za izgradnju hramova itd. Mašine su postale sve raširenije, pripremajući nastanak "nove" Evrope.

Karakteristična karakteristika srednjeg vijeka bila je ideja klasne podjele društva. Pojmu "imanje" daje se posebno značenje i vrijednost, budući da iza ovog izraza stoji misao o poretku koji je uspostavio Bog. U srednjovjekovnoj slici svijeta centralno mjesto zauzimale su društvene grupe, koje su bile odraz nebeskog prijestolja, gdje su anđeoska bića činila hijerarhiju od "9 anđeoskih redova", svrstanih u trijadu. To je odgovaralo zemaljskoj rutini - 3 glavna imanja feudalnog društva: sveštenstvo, viteštvo, ljudi.

U srednjem vijeku započeo je prijelaz iz robovlasničke zajednice ravnopravnih, slobodnih građana u feudalnu hijerarhiju gospodara i vazala, s državne etike na etiku lične službe. Značajna razlika između srednjovjekovne zajednice bila je nedostatak lične slobode. U ranim periodima srednjeg vijeka, svaka je osoba bila osuđena da ispunjava svoju ulogu kako je propisala društveni poredak. Socijalna mobilnost je izostala, jer osoba nije imala priliku da se kreće društvenom ljestvicom iz jedne klase u drugu, a štoviše, praktično je bilo nemoguće premjestiti se iz jednog grada u drugi, iz jedne zemlje u drugu. Čovjek je morao ostati tamo gdje je rođen. Često se nije mogao oblačiti kako je volio. U isto vrijeme, budući da se društveni poredak promatrao kao prirodni poredak, ljudi su, kao određeni dio tog poretka, imali povjerenja u svoju sigurnost. Konkurencija je bila relativno mala. Rođenjem je osoba pala u dobro uspostavljeno okruženje, koje mu je garantovalo određeni životni standard koji je već postao tradicionalan.

Originalnost srednjovjekovne kulture najjasnije se očitovala u narodnim praznicima, uključujući karnevale, iz kojih je rođena kultura smijeha. Ovaj kulturni i psihološki fenomen povezan je s činjenicom da su ljudi imali prirodnu potrebu za psihološkim olakšanjem, za bezbrižnom zabavom nakon napornog rada, što je rezultiralo parodijskim ismijavanjem poroka kršćanske kulture. Prisustvo narodne kulture predstavlja svjetonazorsku opoziciju pravoslavnom kršćanstvu.

Može se razlikovati glavne odlike duhovne kulture srednjeg vijeka:

· Dominacija kršćanske religije;

· Retrospektiva tradicionalizma - glavna tendencija „što je starija to je autentičnija“, „inovacija je manifestacija ponosa“;

• simbolika - tekst Biblije bio je predmet razmišljanja i tumačenja;

· Didaktizam - ličnosti srednjovjekovne kulture, prije svega, propovjednici i učitelji teologije.

· Univerzalnost, enciklopedičnost prirode znanja - glavna prednost mislioca je erudicija (stvaranje „svota“);

• refleksivnost, samo-apsorpcija - priznanje igra važnu ulogu;

· Hijerarhija duhovne sfere (odnos vjere i razuma): kao akumulacija eksperimentalnog znanja, Augustinov kredo „Vjerujem da bih razumio, zamijenjen je principom P. Abelarda„ Razumijem da bih vjerovao “, koji u osnovi utrti put razvoju prirodnih nauka.

Zajedničke karakteristike srednjeg vijeka

Zajednička karakteristika duhovnog života feudalnog društva bila je dominacija religije na polju ideologije. Razna vjerska učenja - budizam, kršćanstvo, islam i njihove crkvene organizacije obavljale su istu funkciju - ojačale su dominaciju feudalaca nad narodom i bila su "najviša generalizacija i sankcija postojećeg feudalnog sistema". Ogromna uloga religije u društvenom životu srednjovjekovnih država dovela je i do njenog najsnažnijeg utjecaja na kulturu i umjetnost. U zapadnoj i istočnoj Evropi i u Vizantiji, hrišćanska crkva je potčinila školu, pretvorila filozofiju u slugu teologije, učinila da umjetnost i nauka služe crkvi. To u velikoj mjeri objašnjava pretežno religioznu prirodu srednjovjekovne filozofije, književnosti i umjetnosti u tim zemljama, kao i polagani razvoj prirodnih i egzaktnih nauka. To je takođe dovelo do dominacije asketskih ideala u umetnosti, do izražaja u njoj, pre svega, duhovnog principa, koji tako oštro razlikuje spomenike srednjovekovne umetnosti od spomenika klasične antike. U isto vrijeme, zajedno s crkvenom i svjetovnom kulturom feudalaca, živjela je i razvijala se i narodna kultura koja je svoj izvor pronašla u narodnim epovima, legendama, pjesmama, u izvornom i svijetlom primenjene umetnosti i druga područja kreativnosti. Narodna umjetnost poslužila je kao osnova za najbolja djela srednjovjekovne umjetnosti i književnosti. Kroz svoj razvoj kultura feudalnog svijeta oblikovala se u borbi između progresivnih i reakcionarnih sila. U periodu kada je započeo raspad feudalnog sistema, zajedno s prvim izdancima kapitalizma, pojavio se i novi svjetonazor - humanizam, koji je poslužio kao osnova za životnu kulturu renesanse.

religiozni karakter (Kršćanska crkva je jedina stvar koja je kroz srednjovjekovnu istoriju ujedinila rasuta kraljevstva Zapadne Evrope);

sinteza različitih vrsta umjetnostigdje je vodeće mjesto bilo dato arhitekturi;

orijentacija umjetničkog jezika prema konvenciji, simbolika i mali realizam povezani sa svjetonazorom ere, u kojoj su vjera, duhovnost, nebeska ljepota bili stabilni prioriteti;

emotivni početak, psihologizam, osmišljen da prenese intenzitet religioznih osjećaja, dramu pojedinih zapleta;

nacionalnost(u srednjem vijeku ljudi su bili tvorac i gledatelj: ruke obrtnika stvarale su umjetnička djela, podizale hramove u kojima su se molili brojni župljani. Kultna umjetnost koju crkva koristi u ideološke svrhe trebala bi biti dostupna i razumljiva svim vjernicima) ;

bezličnost (prema crkvenom učenju, ruka majstora je usmjerena po volji Božjoj, čiji je instrument smatran arhitektom, klesačem kamena, slikarom, draguljarom, vitrajom itd., imena praktično ne znamo majstora koji su ostavili remek-djela srednjovjekovne umjetnosti svijetu).

Kao što je gore napomenuto, lice srednjovjekovne umjetnosti određivalo je arhitektura. Ali u doba njemačkih osvajanja drevna arhitektonska umjetnost je propala. Stoga je na polju arhitekture srednji vijek morao početi ispočetka.