Kapitel 4 Kultur der europäischen Länder im 16.-17. Jahrhundert "Die Kultur der Renaissance beinhaltet nicht nur eine Reihe äußerer Entdeckungen, ihr Hauptvorteil ist, dass sie zum ersten Mal die gesamte innere Welt eines Menschen offenbart und ihn zu einem neuen Leben aufruft." Deutscher Wissenschaftler

MITTELALTERLICHE KULTUR WESTEUROPA UND BYZANTINISCH

"Das Mittelalter" ist die Bezeichnung für die Zeit in der Geschichte Westeuropas zwischen Antike und Neuzeit, die im kulturellen Denken akzeptiert wird. Das Mittelalter ist eine bedeutende Ära in der Geschichte der Menschheit. Diese Periode erstreckt sich über ein Jahrtausend. Innerhalb dieses Zeitraums werden drei Hauptstufen unterschieden (es ist zu beachten, dass die Unterteilung bedingt ist und der chronologische Rahmen ungefähr ist):

Frühes Mittelalter, V-XI Jahrhunderte;

Hoches (klassisches) Mittelalter, XII-XIV Jahrhunderte;

Spätmittelalter, XV-XVI Jahrhunderte.

Das frühe Mittelalter wird manchmal als "dunkles Zeitalter" bezeichnet. in dieses Konzept einen gewissen zerstörerischen Farbton zu investieren. Die Geburt der europäischen Zivilisation und Kultur fand in einem komplexen Umfeld von Kriegen und Vertreibungen statt. In der Zeit der "Großen Völkerwanderung" (IV-VIII. Jahrhundert) zogen zahlreiche Stammesgewerkschaften (germanisch, slawisch, türkisch usw.), die sogenannten Barbaren (vom lateinischen Barda-Bart), durch Europa. Das weströmische Reich fiel unter die Schläge der Barbaren. Auf seinem früheren Territorium bildeten sich barbarische Staaten, die ständige Kriege miteinander führten. Der Niedergang und die Barbarei, in die der Westen in den späten V-VII-Jahrhunderten infolge barbarischer Eroberungen und unaufhörlicher Kriege rasch stürzte, widersprechen nicht nur den Errungenschaften der alten Zivilisation, sondern auch den spirituellen Leben von Byzanz, das während des Übergangs von der Antike zum Mittelalter keinen so tragischen Wendepunkt durchlief.

Es ist jedoch unmöglich, diese Zeit aus der Kulturgeschichte Europas zu streichen. Damals wurde der Grundstein für die europäische Zivilisation gelegt. In der Tat gab es in der Antike kein "Europa" im modernen Sinne als eine bestimmte kulturelle und historische Gemeinschaft mit einem einzigen Schicksal in der Weltgeschichte. Im frühen Mittelalter nahm es aufgrund des Lebens vieler Völker, die Europa lange Zeit bewohnt hatten und zurückkehrten, ethnisch, politisch, wirtschaftlich und kulturell Gestalt an. Es war das frühe Mittelalter, das keine mit den Höhen der alten Kultur oder dem Hochmittelalter vergleichbaren Leistungen erbrachte, das den Grundstein für die eigentliche europäische Kulturgeschichte legte.

Die neue Kultur entstand auf der Grundlage des Zusammenspiels des Erbes der Antike oder vielmehr der zerfallenen Zivilisation des Römischen Reiches, des von ihm hervorgerufenen Christentums und der Stammesvolkskulturen der Barbaren.

Um die Entwicklung der mittelalterlichen Kultur zu verstehen, ist es wichtig zu berücksichtigen, dass sie in einer Region entstanden ist, in der bis vor kurzem das Zentrum einer mächtigen römischen Zivilisation lag, die nicht auf einmal verschwinden konnte. Das wichtigste Mittel zur kulturellen Kontinuität zwischen der Antike und dem Mittelalter war die lateinische Sprache. Es hat seine Bedeutung als Sprache der Kirchen- und Staatsverwaltung, der internationalen Kommunikation und Kultur bewahrt. Das mittelalterliche Europa hat auch die römische Schultradition bewahrt - das System der sieben freien Künste.

Die auffälligsten Phänomene in der Kultur des späten 5. Jahrhunderts - der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts - sind mit der Assimilation des alten Erbes verbunden, das zu einem Nährboden für die Wiederbelebung des kulturellen Lebens im ostgotischen Italien und im westgotischen Spanien wurde. Amtsträger (Erster Minister) des ostgotischen Königs Theoderich Severin Boethius(ca. 480-525) galt als einer der am meisten verehrten Lehrer des Mittelalters. Seine Abhandlungen über Arithmetik und Musik, Kompositionen über Logik und Theologie, Übersetzungen von Aristoteles wurden zur Grundlage des mittelalterlichen Systems von Bildung und Philosophie. Boethius wird oft als "Vater der Scholastik" bezeichnet. Sein Werk "Über den Trost der Philosophie" wurde zu einem der meistgelesenen Werke des Mittelalters und der Renaissance.

Ein weiterer Meister der Ämter des ostgotischen Königreichs, Flavius \u200b\u200bCassiodorus(ca. 490 - ca. 585), schraffierte Pläne zur Schaffung der ersten Universität im Westen. In Süditalien gründete Cassiodorus auf seinem Anwesen ein Kloster - Vivarium - ein Kulturzentrum, das eine Schule, eine Buchkorrespondenzwerkstatt (Scriptorium) und eine Bibliothek vereinte. Das Vivarium wurde zum Vorbild für Benediktinerklöster, die ab der zweiten Hälfte des 6. Jahrhunderts zum Hüter der kulturellen Tradition in Westeuropa wurden. Das westgotische Spanien nominierte einen der größten Pädagogen des frühen Mittelalters - Isidor von Sevilla(ca. 570 - 636), der der erste mittelalterliche Enzyklopädist wurde. Sein Hauptwerk "Etymologie" (in zwanzig Büchern) ist eine Sammlung dessen, was aus dem alten Wissen erhalten geblieben ist.

Die Assimilation des alten Erbes wurde jedoch nicht frei und in großem Umfang durchgeführt. Im späten 6. - frühen 7. Jahrhundert widersetzte sich Papst Gregor I. scharf der Idee, heidnische Weisheit in die Welt des christlichen spirituellen Lebens zu lassen und vergebliches weltliches Wissen zu verurteilen. Seine Position triumphierte mehrere Jahrhunderte lang im spirituellen Leben Westeuropas. Seit der zweiten Hälfte des 7. Jahrhunderts ist das kulturelle Leben in Westeuropa kaum zurückgegangen schimmert in Klöstern. Bis zum 11. - 12. Jahrhundert blieb Europa in seiner kulturellen Entwicklung hinter Byzanz und dem arabischen Osten zurück. Nur die XI-XIV Jahrhunderte werden die Zeit sein, in der die mittelalterliche europäische Kultur ihre „klassischen Formen“ annehmen wird. Ab dem XII Jahrhundert wird das Interesse an alter Weisheit in der spirituellen Kultur Europas wiederbelebt.

Extrem spärliche Datenquellen erlauben es nicht, ein vollständiges Bild des kulturellen Lebens der Barbarenstämme zu erstellen, die den Ursprung der mittelalterlichen Zivilisation in Europa hatten. Es ist sicher bekannt, dass zur Zeit der großen Völkerwanderung bis in die ersten Jahrhunderte des Mittelalters der Beginn der Entstehung des Heldenepos der Völker West- und Nordeuropas (altdeutsch, skandinavisch, angelsächsisch, irisch), das die Geschichte ersetzte, zu ihnen gehört.

Die Barbaren des frühen Mittelalters brachten eine Art Vision und Gefühl der Welt mit, gefüllt mit primitiver Kraft, genährt von den familiären Bindungen des Menschen und der Gemeinschaft, zu der er gehörte, kriegerische Energie. Die Wahrnehmung der Welt dieser neuen Bewohner Europas war geprägt von dem Gefühl der Untrennbarkeit des Menschen von der Natur, der Unteilbarkeit der Welt der Menschen und der Welt der Götter. Die ungezügelte und düstere Fantasie der Deutschen, die Kelten bewohnten Wälder, Hügel und Flüsse mit bösen Zwergen, Werwolfmonstern, Drachen und Feen. Götter und Menschen - Helden kämpften ständig mit bösen Mächten. Gleichzeitig erschienen die Götter in den Köpfen der Menschen als mächtige Zauberer und Zauberer. Diese Ideen spiegeln sich in den bizarren Ornamenten des barbarischen Tierstils in der Kunst wider. Während der Christianisierung der Barbaren starben ihre Götter nicht, sie verwandelten sich und verschmolzen mit den Kulten lokaler Heiliger oder schlossen sich den Reihen der Dämonen an.

Die Deutschen brachten auch ein System moralischer Werte mit, das in den Tiefen der patriarchalisch-clanischen Gesellschaft gebildet wurde. Besonderes Augenmerk wurde auf die Ideale der Loyalität und des militärischen Mutes gelegt. Die psychologische Verfassung der Deutschen, Kelten und anderen Barbaren war geprägt von offener Emotionalität und ungezügelter Intensität im Ausdruck von Gefühlen. All dies hat auch die aufstrebende mittelalterliche Kultur geprägt.

Die christliche Religion und die römisch-katholische Kirche spielten eine besondere Rolle bei der Bildung der mittelalterlichen Kultur. Schon in der Spätantike wurde das Christentum zu einer einheitlichen Hülle, in die verschiedene Ansichten passen konnten - von subtilen theologischen Lehren über heidnischen Aberglauben bis hin zu barbarischen Ritualen. Während des Übergangs von der Antike zum Mittelalter war das Christentum sehr anfällig für andere ideologische Phänomene, nahm sie auf und vereinte sie. Dies war einer von die wichtigsten Gründe seine allmähliche Stärkung. Während des Niedergangs der Kultur im frühen Mittelalter war es die Kirche, die die einzige soziale Institution blieb, die allen Ländern, Stämmen und Staaten Europas gemeinsam war.

Das Christentum entstand zu Beginn des 1. Jahrhunderts in Palästina, das von Rom als Lehre des Messias erobert wurde, eines göttlichen Retters, der die Menschen vor dem Leiden retten würde. Das höchste religiöse Ziel des Christentums ist die Erlösung. Jesus Christus nahm durch sein Martyrium die Sünden der Menschheit auf sich und zeigte den Weg zur Erlösung. Dieser Weg ist der Glaube an den Großen und ein Gott in drei Personen (Heilige Dreifaltigkeit: Gott der Vater, Gott der Sohn und der Heilige Geist). Die Errettung erfordert spirituelle Anstrengungen von einer Person, dem Glauben, aber es ist unmöglich, unabhängig gerettet zu werden. Der Weg der Erlösung ist der Weg, wie Jesus zu werden und (mit seiner Hilfe) die Transformation der eigenen sündigen Natur. Erlösung ist nur im Schoß der Kirche möglich.

Das Christentum wurde im IV. Jahrhundert zur offiziellen Religion im Römischen Reich, später akzeptierten die germanischen, slawischen und anderen Stämme Europas den christlichen Glauben. Das Christentum wird in den jungen Barbarenstaaten zur Staatsreligion. Es war das Christentum, das zur Hauptachse der aufkommenden sozialen Weltanschauung in Westeuropa wurde. Unter den Bedingungen eines schwierigen, harten Lebens (Krieg, Zerstörung, Hunger usw.) bot das Christentum den Menschen vor dem Hintergrund eines äußerst begrenzten und meist unzuverlässigen Wissens über die Welt ein harmonisches Wissenssystem über die Welt, ihre Struktur, die in ihr wirkenden Kräfte und Rechtsvorschriften. Das Christentum zeigte dem inneren Leben eines Menschen große Aufmerksamkeit und hob vor allem die Moral mit ihren Problemen hinsichtlich der Bedeutung der menschlichen Existenz, des spirituellen Lebens, der Gleichheit der Menschen und der Verurteilung von Gewalt hervor. Es bekräftigte eine besondere Art von Spiritualität und bildete eine neue, höhere Ebene des menschlichen Selbstbewusstseins. Die moralischen Werte des Christentums und die Verkündigung der Liebe, die für die gesamte Menschheit von Bedeutung waren, hatten eine große emotionale Anziehungskraft auf die Menschen.

Da das Christentum in Westeuropa die Funktion eines ideologischen Integrators in der mittelalterlichen Gesellschaft wahrnahm, führte das Ego zur Festigung seiner Organisation - der römisch-katholischen Kirche, die ein streng hierarchisch zentralisiertes System war, das vom Papst geleitet wurde und die christliche Welt dominieren wollte. Die Kirche war ein Großgrundbesitzer, heiligte die Unverletzlichkeit der bestehenden Gesellschaftsordnung, kirchliche Dogmen dienten als Ausgangspunkt und Grundlage allen geistlichen Lebens.

Jede historische Epoche hat ihre eigene Wahrnehmung der Welt, ihre eigenen Vorstellungen von Natur, Zeit, Raum, von der Ordnung von allem, was existiert, von der Beziehung der Menschen zueinander. Das Christentum stand im Mittelpunkt der Wahrnehmung eines Individuums und der Massenwahrnehmung, obwohl es sie nicht vollständig aufnahm. Das Christentum hat im Vergleich zur Antike das Bild der Welt und des Menschen erheblich verändert. Das alte Verständnis der Welt als ewiger, unteilbarer, schöner Kosmos wird durch die Idee einer gegabelten, komplexen und widersprüchlichen Welt ersetzt. Das Bewusstsein des mittelalterlichen Menschen ging von der Aussage des Dualismus der Welt aus. Gleichzeitig verlor die irdische Welt ihren unabhängigen Wert und stellte sich als mit der himmlischen Welt korreliert heraus. Die irdische Existenz wurde als Spiegelbild der Existenz der höheren, himmlischen Welt angesehen. Auf Fresken in Tempeln wurden himmlische Kräfte (Gott der Vater, Christus, die Mutter Gottes, Engel) im oberen Teil der Mauer dargestellt, irdische Wesen in der unteren Reihe. Der Dualismus mittelalterlicher Ideen zerstückelte die Welt in polare Paare von Gegensätzen: himmlisch-irdisch, Gott-Teufel, oben-unten. Das Konzept der Spitze wurde mit dem Konzept des Adels, der Reinheit des Guten, dem Konzept des Bodens kombiniert - mit Unwissenheit, Unhöflichkeit und Bösem.

Die Vorstellungen vom Menschen waren dualistisch - Seele und Körper waren getrennt und gegensätzlich. Der Körper galt als niederträchtig, verderblich und die Seele ist Gott nahe und unsterblich. Die Überlegenheit der Seele gegenüber dem Körper erfordert, dass sich eine Person vor allem um die Seele kümmert, um sinnliche Freuden zu unterdrücken. In der mittelalterlichen Kultur nahm das Problem der Seele und des Körpers die Form eines ewigen Konflikts zwischen himmlischen und irdischen, geistigen und körperlichen, heiligen und sündigen Prinzipien im Menschen an. Der Körper wendet eine Person von einem höheren Zweck ab. Die Kombination dieser polaren Prinzipien im Menschen ist Gottes Strafe für die Erbsünde. Daher die für das christliche Mittelalter wichtigste Idee, den Körper im Menschen herabzusetzen und zu unterdrücken.

Die zentrale Position in der christlichen Lehre über den Menschen ist seine Schöpfung nach dem Bilde und Gleichnis Gottes. Alle anderen Kreationen wurden für die Person geschaffen, die die Krone der Schöpfung ist. So hat eine Person im Christentum einen bestimmten inneren Wert erworben. Alle Phänomene der Welt wurden unter dem Gesichtspunkt menschlicher Erfahrungen und Werte wahrgenommen. Gleichzeitig ist der Wert einer Person im Christentum überindividuell. Wir sprechen nicht über den Wert des Individuums, das im irdischen Leben einzigartig ist, sondern über die unsterbliche Seele, die Gott jedem Einzelnen eingeatmet hat.

Das wichtigste Merkmal des mittelalterlichen Bewusstseins war, dass eine Person die Welt um die Realität als ein System von Symbolen wahrnahm. Das mittelalterliche Symbol drückte das Unsichtbare und Verständliche durch das Sichtbare und Materielle aus. Für jedes Phänomen könnte man zusätzlich zum wörtlichen, sachlichen Verständnis eine symbolische, mystische Interpretation finden, die die Geheimnisse des Glaubens enthüllt. Neben Informationen über seine physische Natur gab es auch ein anderes Wissen über jedes Objekt - das Wissen über seine symbolische Bedeutung. Die Welt der Symbole war unerschöpflich. Somit war die christliche Kathedrale ein Symbol des Universums. Seine Struktur wurde in einer kosmischen Ordnung konzipiert, eine Überprüfung seines inneren Plans, seiner Kuppel, seines Altars und seiner Seitenaltäre sollte ein vollständiges Bild der Struktur der Welt vermitteln. Die Portale von Kathedralen und Kirchen wurden als "himmlische Tore" wahrgenommen. Der westliche Teil der Kathedrale symbolisierte die Zukunft ("das Ende der Welt"), der östliche Teil - die heilige Vergangenheit (im östlichen Teil des Tempels gab es immer einen Altar).

Zahlen und geometrische Figuren hatten eine tiefe symbolische Bedeutung, sie drückten die Harmonie der Welt aus. Die Nummer 3 wurde als Symbol der Heiligen Dreifaltigkeit und alles Spirituelle angesehen; 4 - ein Symbol der vier großen Propheten und 4 Evangelisten sowie die Anzahl der Weltelemente, dh ein Symbol der materiellen Welt. Multiplikation 3 * 4 im mystischen Sinne bedeutete das Eindringen des Geistes in die Materie, die Verkündigung der Welt des wahren Glaubens. Die Nummer 12 war mit 12 Aposteln verbunden. Die Hinzufügung von 4 + 3 symbolisierte die Vereinigung zweier Naturen - körperlich und geistig. Gleichzeitig ist 7 ein Symbol für sieben Sakramente, sieben Tugenden, sieben Todsünden; 7 - die Anzahl der Schöpfungstage (der Herr arbeitete sechs Tage, ruhte am siebten Tag) und ein Symbol für ewige Ruhe. Viele mittelalterliche Schriften hatten sieben Kapitel.

Die Siedlungen, in denen Menschen lebten, wurden als Zentren angesehen, der Rest der Welt befand sich an der Peripherie (Stadtrand). Der Raum war unterteilt in "unseren", vertrauten, nahen und "fremden", entfernten und feindlichen. Obwohl das Christentum die Welt erweiterte (im Vergleich zu den Ideen der Barbaren), wurden alle Nichtchristen sowie christliche Ketzer von der Zahl der vollwertigen Menschen ausgeschlossen.

Die Vorstellungen der mittelalterlichen Europäer über die Zeit waren vage und unnötig. Die persönliche Haushaltszeit bewegte sich in einem Teufelskreis: Morgen-Tag-Abend-Nacht, Winter-Frühling-Sommer-Herbst. Aus christlicher Sicht war die Zeit linear ausgerichtet: von der Erschaffung der Welt bis zum Jüngsten Gericht und der Vollendung der irdischen Geschichte. Die Menschheitsgeschichte wurde als das Leben eines Individuums angesehen. Die mittelalterliche Gesellschaft war jung, ein Mann mit vierzig Jahren galt bereits als alter Mann. Es gab keine besondere emotionale Beziehung zur Kindheit. In mittelalterlichen Bildern hatten Babys die Gesichter und Figuren von Erwachsenen.

Die Einstellung zur Natur war sehr spezifisch. Im frühen Mittelalter betrachtete der Mensch die Natur als Erweiterung seines eigenen "Ich". Es hat noch keine vollständige Trennung des Menschen von der Natur gegeben. In Zukunft verschmilzt der mittelalterliche Europäer nicht mehr mit der Natur, sondern widersetzt sich ihr auch nicht. Die natürlichsten und gebräuchlichsten Maßnahmen zur Messung von Grundstücken sind Ellbogen, Spannweite, Finger und Anzahl der Schritte. In den Denkmälern der Kunst und Literatur gibt es keine ästhetische Einstellung zur Natur. Die Natur ist ein Symbol der unsichtbaren Welt. Sie konnte kein Gegenstand der Bewunderung sein. Daher war die Darstellung der Natur in Literatur und Malerei bedingt und gehorchte dem Kanon. Der Wald im Ritterroman bedeutet den Ort, an dem der Ritter umherwandert, das Feld ist der Ort des Duells, der Garten ist der Ort eines Liebesabenteuers oder einer Unterhaltung. Die Landschaft selbst war für den Autor nicht von Interesse.

Die Besonderheiten der Wahrnehmung der Welt und des Raums durch den mittelalterlichen Menschen können unter Berücksichtigung der Kategorien Mikrokosmos und Makrokosmos besser verstanden werden. Die von Gott geschaffene gigantische Welt (Makrokosmos) umfasste auch den "kleinen Kosmos" (Mikrokosmos) - den Menschen. Alles, was sich im Makrokosmos befindet, befindet sich auch im Mikrokosmos. Dieses Thema, das bereits im antiken Griechenland bekannt war, war im mittelalterlichen Europa sehr beliebt. Jeder Teil des menschlichen Körpers wurde in Übereinstimmung mit dem einen oder anderen Teil des Universums dargestellt: Der Kopf entsprach dem Himmel, die Brust der Luft, der Magen dem Meer, die Beine der Erde, die Haare den Gräsern usw. Es wurden viele Male Versuche unternommen, die Idee eines Makro- und Mikrokosmos visuell zu verkörpern. In einer der allegorischen Zeichnungen wird der Makrokosmos als Symbol der Ewigkeit dargestellt - ein Kreis, der in den Händen der Natur gehalten wird. Innerhalb des Kreises befindet sich eine menschliche Figur - ein Mikrokosmos. Die Analogie zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos bildete die Grundlage der mittelalterlichen Symbolik, da die Natur als Spiegel verstanden wurde, in dem ein Mensch das Bild Gottes betrachten kann.

Die mittelalterlichen Vorstellungen von Arbeit und Wohlstand sollten hervorgehoben werden. In der alten Gesellschaft wurde Arbeit als Arbeit von Sklaven betrachtet, das Los der unfreien, physischen Arbeit wurde als eine harte und unreine Beschäftigung angesehen, die die Menschenwürde erniedrigte. Das Christentum, das das Prinzip verkündete, "wenn jemand nicht arbeiten will, isst er nicht", brach mit diesen Einstellungen der Antike. Die Einstellung der Kirche zur Arbeit war jedoch widersprüchlich. Einerseits lehrte die Kirche, dass die Notwendigkeit zu arbeiten eine Folge des Falls ist (im Paradies haben Adam und Eva nicht funktioniert). Arbeit ist eine Strafe. Ein Mensch muss sich mehr um geistige Erlösung als um körperliches Wohlbefinden kümmern. Andererseits wurde Arbeit als notwendiger Beruf einer Person anerkannt. Christliche Theologen schätzten vor allem die pädagogische Rolle der Arbeit, denn "Müßiggang ist der Feind der Seele". Aber Arbeit sollte nicht zum Selbstzweck werden und als Bereicherung dienen.

Reichtum und Geld an und für sich sind weder gut noch böse. Der Besitz von ihnen kann helfen, aber die Seele daran hindern, himmlische Glückseligkeit zu erlangen. Die Kirche äußerte jedoch eine unterschiedliche Haltung gegenüber verschiedenen Eigentumsformen. Handel und Wucher wurden scharf verurteilt. Aufwändige Ausgaben für die Kirche durch die privilegierten Güter wurden begrüßt.

In der mittelalterlichen Gesellschaft war jeder Mensch Mitglied einer sozialen Gruppe - eines Nachlasses. Das Christentum selbst heiligte die hierarchische Struktur der feudalen Gesellschaft. Die drei Hauptgüter im mittelalterlichen Europa sind der Klerus, der Adel (Ritterlichkeit), das Volk. Für jede dieser Klassen erkannte das mittelalterliche Bewusstsein nicht nur eine nützliche Funktion für die Gesellschaft, sondern auch eine heilige Pflicht. Höhere Staatsangelegenheiten ("irdische Angelegenheiten") sind die Aufrechterhaltung der Kirche, der Schutz des Glaubens, die Festigung der Welt usw. - wurden als die heilige Pflicht der Ritterlichkeit und alle Sorgen um das geistliche Leben ("himmlische Angelegenheiten") angesehen - das Los der Geistlichen. Daher galt der Klerus als die erste Oberschicht und die Ritterlichkeit als die zweite. Der dritte Stand, das heißt das gemeine Volk, befahl der Herr zu arbeiten, das Land zu kultivieren oder die Früchte ihrer Arbeit zu verkaufen und dadurch die Existenz aller sicherzustellen. Die Erfüllung der aufgeführten Pflichten unter realen historischen Bedingungen erforderte einen angemessenen Lebensstil und eine angemessene Tätigkeit. Berufe, Bedingungen materieller Existenz, Verhalten, Denkweise, Ansichten eines mittelalterlichen Menschen wurden durch seine Zugehörigkeit zu einer bestimmten Klasse bestimmt. In dieser Hinsicht können im Rahmen einer einzigen mittelalterlichen Kultur folgende Subkulturen unterschieden werden: Adel (Ritter), Geistliche Kultur, Bauernkultur und die Kultur der Stadtbewohner (Bürger).

Betrachten wir die wichtigsten Merkmale einiger Subkulturen des mittelalterlichen Europas. Ritterliche Romane, mittelalterliche historische Chroniken zeichnen das Bild eines idealen Ritters. Und obwohl das wirkliche Leben einer Ära niemals Idealen entspricht, entsprechen Ideale immer einer Ära. Zu den wichtigsten ritterlichen Tugenden gehörten die folgenden. Es war wünschenswert, dass der Ritter aus einer alten Familie stammte, da in der mittelalterlichen Gesellschaft das spirituelle Leben auf Autorität beruhte und die "Antike" ein Garant für Respekt war. Aber manchmal wurden sie für ausschließlich militärische Heldentaten zum Ritter geschlagen. Ein Ritter musste Stärke (um Rüstungen zu tragen) und den Mut eines Kriegers haben; es wurde erwartet, dass er sich ständig um seinen Ruhm kümmern würde. Ruhm verlangte eine unermüdliche Bestätigung der militärischen Qualitäten und folglich immer mehr Prüfungen und Taten. Aus der Pflicht, sich um Ruhm zu kümmern, folgte, dass es keinen Sinn machte, gute Taten zu tun, wenn sie dazu bestimmt waren, unbekannt zu bleiben, und auch, dass Stolz völlig gerechtfertigt war. Die wichtigste ritterliche Tugend war die Treue zu Gott, zum Oberherrn, zum Wort usw. Der Brauch beinhaltete Gelübde, die nicht gebrochen wurden. Eine unverzichtbare Eigenschaft eines Ritters war Großzügigkeit. Es war notwendig, ohne zu verhandeln, jedem (aber gleich) zu geben, was er verlangt. Lieber pleite gehen, als Geizhals genannt zu werden. Ruhm für den Ritter wurde weniger durch den Sieg als durch edles Verhalten im Kampf, eine großzügige Haltung gegenüber dem Gegner gebracht. Die Aufgabe des Ritters war es, der schönen Frau zu dienen. "Kampf und Liebe" lautet das Motto des Ritters. Diese Liebe zu einer Frau sollte die Seele erheben und die Moral veredeln. Allmählich wurde ein Kodex der höfischen ("höfischen" - vom altfranzösischen "Höfling") Liebe gebildet. Die Regeln der höfischen Liebe schlugen eine "edle" Art vor, sie zu erobern: ihr zu Ehren Taten zu vollbringen, ritterliche Turniere zu gewinnen, die Loyalität in einer langen Trennung zu überprüfen, die Fähigkeit, seine Gefühle in ästhetische Formen der Werbung zu kleiden.

Somit war das Ideal des Ritters weit entfernt vom christlichen Modell des Menschen - einer Person, die zutiefst religiös und moralisch ist. Aber er hat die christlichen Tugenden gemäß den Bedingungen der Ritterlichkeit gebrochen. Die höfische Liebe, die die Kirche verurteilte, entwickelte sich zweifellos unter dem Einfluss des christlichen Liebeskultes als Leiden, das die Seele reinigt. Es besteht kein Zweifel, dass die Ursprünge des ritterlichen Wertesystems in vielerlei Hinsicht auf die Zeit der Barbarei zurückgehen (Ideale der Tapferkeit, Loyalität und anderer militärischer Qualitäten). Gleichzeitig ist anzumerken, dass der Rittercode ein Ideal ist, das im Verhalten von Menschen nur teilweise verwirklicht wurde. Die tatsächliche Moral war "einfacher", gröber und primitiver. So wurde die Verehrung der schönen Frau mit Unhöflichkeit in familiären Beziehungen verbunden. Die Tapferkeit und der Adel der Ritter waren oft mit Wildheit (zum Beispiel Verhalten während eines Festes), Blutdurst und Unwissenheit verbunden. Die Ehrenregeln galten nur innerhalb des Rittergutes und galten nicht für andere.

Die Dualität der Wertorientierungen manifestierte sich noch deutlicher in der Populärkultur. Das vom Christentum gebilligte Prinzip der "Zwei-Welten" - die Teilung der Welt und der Gegensatz von Spiritualität und Körperlichkeit, "oben und unten" darin - wurde vom Volksbewusstsein kaum wahrgenommen, das in den alltäglichen heidnischen Traditionen eine lebendige, direkte Verbindung zu den natürlichen Wurzeln des Menschen in der ländlichen Arbeit bewahrte. Im Alltag sind Geist und Fleisch, Gut und Böse, das Streben nach Gott und sinnliche Freuden, die Angst vor "Sünde" und "Sünde" ständig miteinander verflochten. Gott wurde wie ein Mann mit einer unhöflichen Natur behandelt, und in der Kirche tanzten sie zu obszönen Liedern über Evangeliumsfiguren. Dies war keine Manifestation der Verderbtheit, sondern die barbarische Kindlichkeit ihrer Wahrnehmung und ihrer Ideen.

Die höchste Manifestation dieser Einzigartigkeit der mittelalterlichen Kultur waren Volksfeste, bei denen das natürliche Bedürfnis nach psychologischer Erleichterung und sorglosem Spaß nach harter Arbeit zu einer Parodie führte, die sich über alles lustig machte, was in der offiziellen christlichen Kultur hoch und ernst war. Nach M.M. Bakhtin, ein herausragender russischer Wissenschaftler und Philosoph, sollte drei Arten von Formen der Volkskultur unterscheiden:

1) Rituelle und spektakuläre Formen (Karnevalsfeste, verschiedene Lachaktionen);

2) Mündliche Formen des Lachens (einschließlich Parodien verschiedener Art): mündlich und schriftlich, in Latein und in Volkssprachen;

3) Verschiedene Formen und Genres der Sprache in vertrauten Bereichen (Schimpfwörter, göttlich, Eide usw.).

Zu den rituellen und spektakulären Formen gehörten Karneval, "Narrenfeiertage", "Eselfeiertage", Tempelfeste, begleitet von Messen und öffentlicher Unterhaltung, Lachriten bei bürgerlichen oder alltäglichen Zeremonien (Parodien von Narren bei Ritterturnieren usw.), Haushaltsfeste mit einer Wahl zum Lachen "Könige der Tische". Zu den verbalen und Lachformen gehörten Parodien wie "Die Liturgie der Betrunkenen", "Das Testament des Esels", Parodiestreitigkeiten und Parodiebete, die in Klöstern, Universitäten und Schulen in lateinischer Sprache verfasst wurden. In den Volkssprachen herrschten weltliche Volksmotive vor - parodistische Epen: Tiere, Trottel, Schelmisch und dumm. Für vertraute Bereiche ist Sprache durch eine ziemlich häufige Verwendung von Schimpfwörtern, Schimpfwörtern und Schimpfwörtern gekennzeichnet. Das Fluchen trug zur Schaffung einer freien Karnevalsatmosphäre bei. Alle Formen der Volkslachkultur sind eng miteinander verbunden und unterschiedlich miteinander verflochten.

Die Schöpfer der Karnevals- und Lachkultur waren einfache Leute - Bauern und Stadtbewohner. Es ist jedoch möglich, signifikante Unterschiede in der Position, dem Wertesystem und der Weltanschauung dieser sozialen Gruppen hervorzuheben. Der Bauer blieb mit seiner natürlichen Umgebung verschmolzen. Sein Horizont beschränkte sich auf die unmittelbare ländliche Umgebung. Der gesamte Verlauf seines Lebens hing von natürlichen Rhythmen ab. Die ständige Kommunikation mit der Natur führte die Bauern zu der Zuversicht, dass sich alles im Kreis bewegt: Frühling-Sommer-Herbst-Winter; Pflügen-Säen-Wachstum-Ernten. Der Bauer behandelte sich nicht so sehr als Individuum, sondern als Mitglied der ländlichen "Welt", einer Gemeinschaft. Es gab keine selbst entwickelte Persönlichkeit, das Bewusstsein des Bauern war kollektivistisch.

Die Schicht der Stadtbewohner bestand aus Vertretern verschiedener Klassen, aber die Mehrheit der Bevölkerung waren Handwerker. In der Stadt war die Abhängigkeit ihrer Bewohner von der Natur und ihren Rhythmen viel schwächer als die der Bauern. Der Mensch stellte sich der Natur, die er veränderte, von Angesicht zu Angesicht und stellte eine Frage, die einem Bauern nicht hätte einfallen können: Sind die Werkzeuge der Arbeit und seine anderen Produkte die Schöpfungen Gottes oder seine eigenen Schöpfungen?

Der Stadtbewohner war der von ihm geschaffenen Ordnung mehr untergeordnet als den natürlichen Rhythmen. Er trennte sich klarer von der Natur und behandelte sie als äußeres Objekt. Die Stadt wurde zum Träger einer neuen Einstellung zur Zeit: Die Zeit bewegt sich nicht im Kreis, sondern in einer geraden Linie und ziemlich schnell. Im 13. Jahrhundert wurden an den Stadttürmen mechanische Uhren installiert. Sie sind nicht nur eine Quelle des Stolzes für die Stadtbewohner, sondern befriedigen auch ein bisher unerhörtes Bedürfnis - die genaue Tageszeit zu kennen. Zeit wird zum Maß der Arbeit.

Das Leben eines mittelalterlichen Stadtbewohners war in allen Formen geregelt. Die Vorschriften der Gilde (Geschäfte - Berufsverbände von Beruf) regelten nicht nur Produktionsfragen, sondern enthielten auch Anweisungen zum Verfahren für Taufe, Hochzeiten, Arten von Kleidung usw. Der Workshop war die Form, in der das ganze Leben der Handwerker und ihrer Familien stattfand. In der Werkstattumgebung wurde eine grundlegend neue Einstellung zur Arbeit entwickelt. Der Handwerker betrachtete Arbeit als Quelle nicht nur der Existenz, sondern auch der moralischen Befriedigung. Während er ein helles, unnachahmliches Produkt schuf, setzte sich der Meister gleichzeitig im Gedanken an seine eigene Bedeutung und Originalität durch. So wurde in den Städten eine für das Mittelalter ungewöhnliche Idee geboren, dass ein Mensch nicht nur Teil einer Gemeinschaft ist, sondern auch eine Individualität, die nicht durch Adel oder Heiligkeit, sondern durch sein Talent, das sich in der täglichen Arbeit manifestiert, wertvoll ist.

In der mittelalterlichen Gesellschaft widerstand die Stadt allen: den Feudalherren, die davon profitieren wollten; Kirche, wenn sie sich in seine inneren Angelegenheiten einmischte. Im Laufe des jahrhundertealten Kampfes um Selbstverwaltung in Städten wurden Ideen von Freiheit und Gleichheit geschmiedet. Den Städten des mittelalterlichen Ostens und Byzanz fehlte dieser soziale Bürgertyp, ein Mitglied einer freien Selbstverwaltungsgemeinschaft, die sich in einer mittelalterlichen europäischen Stadt gebildet hatte. Ein freier Bürger des mittelalterlichen Europas, der seine Individualität erkannte, wurde zum Träger eines neuen Wertesystems. In der Stadt wurde die Kultur der Renaissance weiter geformt.

Bildung im mittelalterlichen Europa war in erster Linie eine religiöse Erziehung. Im frühen Mittelalter hatten nur Klöster Schulen. Klöster spielten eine wichtige Rolle bei der Aufrechterhaltung der Bildung in der Zeit des kulturellen Niedergangs. Bei der Organisation von kirchlichen Schulen wurden einige Kenntnisse der Antike verwendet. Das System der sieben freien Künste war in zwei Teile unterteilt: Trivium und Quadrivium. Das Trivium umfasste Grammatik, Dialektik, Rhetorik, Quadrivium - Arithmetik, Geometrie, Musik, Astronomie. Die Grammatik galt als "Mutter aller Wissenschaften", die Dialektik lieferte formales logisches Wissen, die Grundlagen der Philosophie und Logik, die Rhetorik lehrte, richtig und ausdrucksstark zu sprechen. "Mathematische Disziplinen" - Arithmetik, Musik, Geometrie, Astronomie - wurden als Wissenschaften numerischer Verhältnisse angesehen, die der Weltharmonie zugrunde liegen.

Ein stetiger Aufstieg mittelalterlicher Schulen begann im 11. Jahrhundert. Die Schulen wurden in Kloster, Kathedrale (an Stadtkathedralen), Pfarrei unterteilt. Mit dem Wachstum der Städte erscheinen säkulare städtische Schulen (privat und kommunal), die nicht dem direkten Diktat der Kirche unterliegen. Die Schüler in nichtkirchlichen Schulen waren streunend schüleraus verschiedenen Schichten kommen. Der Schulunterricht wurde in lateinischer Sprache abgehalten, nur im XIV. Jahrhundert erschienen Schulen mit Unterricht in Landessprachen.

Im 13. Jahrhundert entstanden Universitäten in Europa: Pariser - in Frankreich, Oxford und Cambridge - in England, Palermo und anderen - in Italien. Ende des 15. Jahrhunderts gab es bereits 65 Universitäten. Die Universitäten besaßen rechtliche, administrative und finanzielle Autonomie, die ihm durch spezielle Dokumente des Souveräns oder Papstes verliehen wurden. Die mittelalterliche Universität hatte mehrere Fakultäten; Die für alle Studierenden obligatorische Juniorfakultät war die künstlerische Abteilung, in der die sieben freien Künste vollständig studiert wurden. Andere Fakultäten sind Recht, Medizin, Theologie. Der Unterricht an Universitäten fand normalerweise in Form von Vorlesungen statt: Professoren und Meister lasen und kommentierten die Werke maßgeblicher kirchlicher und antiker Autoren. Öffentliche Debatten wurden zu theologischen und philosophischen Themen geführt. Der Unterricht wurde in Latein gehalten.

Universitäten sind zu Zentren für die Entwicklung von Philosophie und Wissenschaft geworden. Sie ersetzten die früheren kirchlichen höheren theologischen Schulen, aber auch die christliche Theologie spielte eine führende Rolle an den Universitäten. Die mittelalterliche Universitätswissenschaft wurde benannt scholastiker (vom lateinischen Wort "Schule"). Scholastisches Wissen ist in der Tat spekulatives Wissen. Die Scholastik spiegelte sich am deutlichsten in der mittelalterlichen Theologie und Philosophie wider. In der gesamten mittelalterlichen Philosophie gibt es eine Polemik realisten und nominalisten über Universalien (Konzepte). Der Beginn der Kontroverse hängt mit der Frage der Dreifaltigkeit zusammen: Wie kann Gott in sündigen Personen eins sein? In der Folge wurde aus der Kontroverse eine Diskussion über das philosophische Problem des Verhältnisses von General und Individuum. Realisten argumentierten, dass es zuallererst allgemeine Konzepte gibt und einzelne Dinge daraus abgeleitet werden. Die Nominalisten bestanden darauf, dass einzelne Dinge wirklich existieren und dass allgemeine Konzepte auf ihrer Grundlage gebildet werden. Nominalisten haben maßgeblich zur Entwicklung der schulischen Logik beigetragen.

Seit dem XI. Jahrhundert lernt Europa infolge der Kreuzzüge die Kultur des arabischen Ostens und Byzanz kennen. Wie die Araber früher griechische, indische und andere Abhandlungen übersetzten, beginnen sie jetzt in Europa, arabische Manuskripte zu übersetzen. Ein weiterer Kanal für die Durchdringung der östlichen "Wissenschaft" in Europa ist Spanien, das mehrere Jahrhunderte lang eine arabische Provinz war. Dank kultureller Kontakte in Europa wurde das arabische Zahlensystem eingeführt (zuvor verwendeten die Europäer unbequeme römische Zahlen, was die mathematischen Operationen erheblich komplizierte). Durch arabische Vermittlung lernte Europa das Erbe des großen griechischen Philosophen Aristoteles kennen, während arabische Versionen seiner Werke ins Lateinische übersetzt wurden. Erst ab dem 13. Jahrhundert wurden die Werke des Aristoteles direkt aus der griechischen Sprache übersetzt. Die Werke griechischer und arabischer Wissenschaftler wurden ins Lateinische übersetzt: Archimedes, Hippokrates, Avicenna und andere. Die Bekanntschaft mit diesen Werken trug im 13. Jahrhundert zur Verbreitung von Freidenken und Rationalismus in der europäischen Wissenschaft bei.

Die Entstehung von experimentellem Wissen an europäischen Universitäten kann dem 13. Jahrhundert zugeschrieben werden. Roger Bacon(1214-1292), ein englischer Mönch, Professor an der Universität Oxford, war einer der ersten, der auf der Notwendigkeit von Erfahrungswissen über die Natur bestand und sich der Scholastik widersetzte. Bacon führte physikalische Experimente durch, entdeckte einige Gesetze in der Optik (zum Beispiel das Gesetz der Reflexion und Brechung von Licht) und machte ein Rezept für Schießpulver. Er brachte eine Reihe bemerkenswerter Vermutungen vor - über die Möglichkeit, selbstfahrende Schiffe, Streitwagen, Fahrzeuge, die durch die Luft fliegen oder sich am Meeresboden entlang bewegen, zu bauen. Seine Nachfolger forschten weiter in Physik, Mechanik und Astronomie. Nikolay Orezmsky(1330-1382) näherten sich der Entdeckung des Gesetzes fallender Körper, entwickelten die Lehre von der täglichen Rotation der Erde und begründeten die Idee der Verwendung von Koordinaten. Professor und Rektor der Universität Paris Jean Buridan(ca. 1300-1358) führten das Konzept des Impulses ein - ein Omen des späteren Trägheitsgesetzes.

Die Alchemie nahm einen wichtigen Platz in der wissenschaftlichen Kultur des mittelalterlichen Europas ein. Alchemisten, die auf der Suche nach einem "Stein der Weisen" waren, der unedle Metalle in Gold oder Silber verwandeln kann, machten auf ihrem Weg eine Reihe wichtiger Entdeckungen. Die Eigenschaften verschiedener Substanzen, Methoden ihrer Exposition wurden untersucht und verschiedene Legierungen und chemische Verbindungen wurden erhalten. Die Alchemie war somit der Vorläufer der modernen Chemie. Gleichzeitig war es ein spezifisches Phänomen der mittelalterlichen Kultur, das eine magische und mythologische Vision der Welt mit nüchterner Praktikabilität, rationaler Logik und einem experimentellen Ansatz verband.

Das Wachstum von Städten und Handel führt bereits im Spätmittelalter zur Erweiterung und Ergänzung von praktischem, erfahrenem Wissen. Uhren wurden erfunden, Papier hergestellt, Buchdruck eröffnet, Spiegel und Gläser erschienen. Das geografische Wissen wurde erheblich erweitert. In den XIV-XV Jahrhunderten wurden zahlreiche Beschreibungen neuer Länder, Karten und Atlanten zusammengestellt.

In der mittelalterlichen Kultur Europas waren Position und Rolle der Kunst recht komplex und widersprüchlich. Dies war auf seine Beziehung zur christlichen Ideologie zurückzuführen. Das Christentum lehnte die sinnlichen, "körperlichen" Formen der Kunst ab, die "sündige Wünsche" wecken können. Aber in der mittelalterlichen Gesellschaft war Alphabetisierung das Los einiger weniger, und nur die bildende Kunst konnte die Dogmen der Religion für die Menschen zugänglich und verständlich machen und ihnen einen sinnlich visuellen Charakter verleihen. Daher nimmt Kunst in der mittelalterlichen Kultur eine außergewöhnliche Stellung ein, da sie an alle Schichten der Gesellschaft gerichtet war. Architektur und Skulptur wurden zusammen mit dem gesprochenen Wort zu einer "Predigt in Stein" für die Analphabeten.

Damit die Bilder als Verkörperung des Göttlichen wahrgenommen werden konnten, war es notwendig, sie von den irdischen Phänomenen zu unterscheiden, die jedem vertraut sind, sie aus der vertrauten Umgebung herauszureißen und sie von irdischen Erfahrungen auszuschließen. Kunst hört auf, eine Nachahmung der Natur zu sein, der realen Welt - Bilder von seltsamen, fast unkörperlichen, gefrorenen Figuren erscheinen, aber auffällig mit der spirituellen Kraft von "heiligem Leid", "reinigendem Leiden".

Die zentrale und synthetisierende Art der Kunst im mittelalterlichen Europa war die Architektur, die alle anderen Arten und Genres vereinte und sie ihrem eigenen Design unterordnete. künstlerisches Bild... Es ist die Abgrenzung architektonischer Stile, die als Grundlage für die Periodisierung mittelalterlicher Kunst dient. Es gibt zwei Hauptperioden: romanisch und gotisch... Der romanische Stil kennzeichnet die Kunst und Architektur Westeuropas im X-XII Jahrhundert. Der Begriff "Romanik" wurde im 19. Jahrhundert aufgrund der Ähnlichkeit der Strukturen dieser Zeit mit der antiken römischen Architektur eingeführt. Die Hauptgebäude der Romanik sind die Burgfestung und die Tempelfestung. Die Burg ist die Festung des Ritters, die Kirche ist die Festung Gottes. Die romanische Kunst ist geprägt von Militanz und ständiger Selbstverteidigung, da sie zur Ära der feudalen Fragmentierung gehört. Überfälle und Schlachten waren das Element des Lebens. Die meisten Burgen befanden sich auf Hügeln, umgeben von Wassergräben mit Türmen.

Die Kathedrale - die Hauptstadt und das Klostergebäude - wurde zum vollständigsten Ausdruck des Zeitgeistes. Die grandiose Größe der Kathedralen inspirierte die Idee menschlicher Schwäche. Außen und innen ist die romanische Kathedrale streng und massiv. Wie eine Burgfestung ist sie von mehreren Türmen gekrönt. Die Kombination einfacher, geometrisch klarer Gebäudeteile mit ihrer ausgeprägten Zweckmäßigkeit und die Fülle glatter Oberflächen massiver Mauern verleihen dem Tempel Adel, Monumentalität und Größe. In Westeuropa waren im Gegensatz zu Byzanz und Russland Skulpturen und Reliefs für die Gestaltung von Kathedralen von großer Bedeutung. In den Bildern verschiedener Kreaturen (Zentauren, Löwen, halb Eidechsen, halb Vögel, alle Arten von Chimären) auf den Hauptstädten und am Fuße der Säulen, an den Fenstern, in den Reliefs der Wände sind die "barbarischen" Grundlagen der europäischen mittelalterlichen Kunst deutlich zu erkennen. Dies spiegelt sich im Verständnis des menschlichen Bildes wider. In den gedrungenen Figuren der romanischen Heiligen, den Aposteln, ist ihre charakteristische Muzhishness zu erkennen, die eindeutig gemeinsamen Ursprungs ist.

Der Übergang von der Romanik zur Gotik ist mit dem Wachstum und dem Wohlstand westeuropäischer Städte verbunden. In diesem Stil entstanden religiöse und weltliche Gebäude, Skulpturen, Buchillustrationen und andere Kunstwerke. Der Begriff "Gotik" stammt ursprünglich aus Italien während der Renaissance. Ursprünglich bezog sich dieser Begriff auf die gesamte mittelalterliche Kunst und wurde als Produkt der barbarischen Goten betrachtet. Später wurde die Gotik als Kunst des hohen (klassischen) und teilweise späten Mittelalters bezeichnet - dem Ende des XII-XV. Jahrhunderts. Das Hauptphänomen Gotik, die Verkörperung von allem Neuen im künstlerischen und sozialen Leben dieser Zeit - der Kathedrale der Stadt, die die Freiheit, Stärke und den Reichtum der Stadt symbolisierte.

Die gotische Kathedrale sieht ganz anders aus als die romanische. Es ist immens, oft asymmetrisch, nach oben gerichtet; seine Mauern scheinen verschwunden zu sein; Die Fassaden sind mit allen Arten von durchbrochenen Formen gefüllt: Säulen, Türme, Galerien, Bögen, Türme, Bildhauer, geschnitzte Ornamente. Dieses scheinbar unglaubliche Erscheinungsbild des gotischen Gebäudes wurde durch neue Gestaltungsprinzipien ermöglicht. Im Zentrum der Luftigkeit steht das Rahmenkonstruktionssystem der gotischen Kathedrale. Gotische Kathedralen sind mit einer Masse von Skulpturen gefüllt, die Anordnung von Reliefs und Skulpturen unterliegt Kirchenkanonen. Durch die Schaffung spezifischer biblischer und evangelikaler Charaktere enthüllten die Künstler in ihnen eine neue, tiefere und komplexere Vorstellung von einer Person über sich selbst und ihren Platz in der Welt. Die gotische Kunst spiegelte die Grausamkeit und die Nöte des Lebens in Zeiten von Kriegen, Kreuzzügen und Epidemien wider. Das Bild einer leidenden, beleidigten Person ist der verborgene Nerv der gotischen Kunst. Die Verschwörungen des Martyriums verbreiteten sich: die Folter Christi, die Kreuzigung, die Trauer, das Leiden Hiobs, das Schlagen von Säuglingen. Der Gotik steht jedoch nicht nur ein ausdrucksstarkes, akzentuiertes Bild des Leidens zur Verfügung, sondern auch der Ausdruck subtiler emotionaler Bewegungen, die Übertragung einer Vielzahl von Gefühlen und Zuständen einer Person, eine hohe Spiritualität der Bilder.

Nachdem wir die Merkmale der westeuropäischen Kultur betrachtet haben, wenden wir uns einer anderen mittelalterlichen Kultur zu - byzantinisch... Die Kultur von Byzanz zeichnet sich durch ihre tiefe Originalität aus.

Bereits im 4. Jahrhundert wurde das Vereinigte Römische Reich in westliche und östliche geteilt. Angriffe von Barbaren, soziale Bewegungen und interne Bürgerkriege im Westen bedrohten die Existenz des römischen Staates. dies zwang Kaiser Konstantin I., das politische Zentrum des Reiches nach Osten zu verlegen. Die Annahme des Christentums durch Konstantin spielte auch eine Rolle bei der Verlagerung des Zentrums des ideologischen Lebens nach Osten, denn nicht nur die Wiege, sondern auch die ideologische Unterstützung der christlichen Religion waren die östlichen Provinzen. In 324 - 330 v Konstantin gründete die neue Hauptstadt des Reiches (an der europäischen Küste des Bosporus), benannt nach ihm Konstantinopel.

Die endgültige Teilung des Römischen Reiches fand offiziell im Jahr 395 statt, jeder Teil hatte seinen eigenen Kaiser. Das oströmische Reich wurde schließlich als byzantinisches Reich bekannt (die Stadt Konstantinopel wurde an der Stelle der ehemaligen griechischen Kolonie Byzanz gegründet). Aber die Byzantiner selbst nannten sich Römer (auf Griechisch Römer) und das Reich - Romianer. Griechisch wurde die offizielle Sprache des Reiches. Die Hauptstadt des Reiches trug lange Zeit den stolzen Namen New Rome. Byzanz gelang es, die Invasion der Barbaren zu vermeiden und bestand weiterhin in Macht und Ruhm und überlebte nach dem Fall des Weströmischen Reiches als "Reich der Römer".

In der frühen Periode der Geschichte von Byzanz (IV - erste Hälfte des VII. Jahrhunderts) umfasste es die gesamte östliche Hälfte des Römischen Reiches. Es umfasste die Balkanhalbinsel, Kleinasien, Syrien, Palästina, Ägypten, die Inseln Kreta und Zypern, einen Teil Mesopotamiens und Armeniens, die Südküste der Krim usw. Die geografische Lage von Byzanz, das seine Besitztümer auf zwei Kontinenten verbreitete - in Europa und Asien und manchmal Die Ausweitung seiner Macht auf die Regionen Afrikas machte dieses Reich zu einer Art Verbindungsglied zwischen Ost und West. Die Verwirrung der griechisch-römischen und östlichen Traditionen hat das öffentliche Leben, die Staatlichkeit, religiöse und philosophische Ideen und die Kunst der byzantinischen Gesellschaft geprägt.

Zu Beginn des Mittelalters blieb Byzanz der einzige Hüter der alten kulturellen Traditionen. Städte waren die Zitadelle zur Erhaltung des kulturellen Erbes der Antike. Die großen städtischen Zentren des frühen Byzanz behielten noch das Aussehen der antiken Stadt. Alte Bildungstraditionen wurden in erheblichem Umfang bewahrt. Byzanz erbte von der griechisch-römischen Welt eine klassische Ausbildung, die auf dem Studium der sieben freien Künste beruhte. Die in den vergangenen Jahrhunderten entwickelten Trainingsprogramme haben noch keinen radikalen Bruch erlebt. B. Byzanz hatte zu dieser Zeit das höchste Niveau an Grundkenntnissen. In der 4. - ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts gab es im Byzantinischen Reich auch höhere Schulen. Die Schulen für Philosophie und Naturwissenschaften in Alexandria, Antiochia, die Athener Akademie (gegründet von Platon) und andere Hochschulen haben ihren früheren Ruhm bewahrt. Bis zum 13. Jahrhundert war Byzanz in Bezug auf den Entwicklungsstand der Bildung und die Intensität des spirituellen Lebens allen Ländern des mittelalterlichen Europas voraus.

Alte Traditionen beherrschten lange Zeit die Naturwissenschaften. Besonderes Augenmerk wurde auf die Wissenszweige gelegt, die mit der Praxis verbunden waren, vor allem Medizin, Landwirtschaft, Handwerk, Militär und Bauwesen. In dieser Zeit wurde viel Arbeit geleistet, um die Werke antiker Wissenschaftler zu systematisieren und zu kommentieren. Der Beitrag der damaligen byzantinischen Wissenschaftler zur Entwicklung des wissenschaftlichen Denkens war jedoch nicht darauf beschränkt. Im frühen Byzanz fand ein Prozess des schrittweisen Umdenkens und der Verbesserung der wissenschaftlichen Erkenntnisse statt, die sich in der Antike angesammelt hatten. Dies half den byzantinischen Wissenschaftlern, bedeutende Fortschritte in den Bereichen Mathematik, Mechanik, Astronomie, Navigation, Bauwesen und Militär sowie in vielen anderen Bereichen der Wissenschaft zu erzielen.

In den ersten Jahrhunderten der Existenz des Reiches fand eine wichtige ideologische Revolution statt, die ideologischen Grundlagen der byzantinischen Gesellschaft wurden gebildet. Das neue Sichtweise-System basierte auf den Traditionen des heidnischen Hellenismus und erlangte offiziellen Status christentum. Am Anfang war das Christentum eine Religion von Sklaven und Freigelassenen, armen und unterdrückten Völkern; es predigte die Idee von Gleichheit und universeller Liebe, ein Protest gegen Luxus und Reichtum, dessen Schwerpunkt Rom war. Die ersten christlichen Sekten wurden von der römischen Regierung verfolgt, aber unter Kaiser Konstantin wurde das Christentum zur Staatsreligion. Die allmähliche Umwandlung der Ideen des Christentums verwandelte es von einer Religion der Unterdrückten in eine Lehre, die die bestehende Weltordnung rechtfertigte und heiligte. Die Lehre eines Gottes begründete die Unverletzlichkeit der kaiserlichen Macht. Bereits in der Frühzeit des Byzantinischen Reiches wurde der Grundstein für seine wichtigste politische Lehre gelegt - die Idee der Symphonie und der Harmonie der Beziehungen zwischen der christlichen Kirche und dem Staat. Die christliche Kirche vergöttert den Ursprung der kaiserlichen Macht, und die kaiserliche Macht wird der Kirche die Sanktion der Immunität geben. Es sei darauf hingewiesen, dass der Kult des Kaisers, die Verkündigung der Exklusivität der byzantinischen Staatlichkeit, auf der römischen Staatstradition beruhte.

Die Bildung des Christentums in Byzanz durchlief die Prozesse der Konvergenz und Abstoßung des alten Erbes. Das Christentum kämpfte verzweifelt gegen die philosophischen, naturwissenschaftlichen und ästhetischen Ansichten der Antike. Insbesondere leidenschaftliche Kontroversen wurden von heidnischen Philosophen und christlichen Theologen geführt. Gleichzeitig nahm das Christentum viele der philosophischen Ideen der Antike auf. So nahm das Christentum im Kampf gegen den Neuplatonismus schließlich diese philosophische Lehre auf, die zu einem der wichtigsten Ausgangspunkte der mittelalterlichen Philosophie und Theologie (Theologie) wurde. Die Kombination von heidnischen und christlichen Ideen, Ideen, manifestierte sich in allen Bereichen des Wissens, der Literatur und der Kunst.

Es sollte bedacht werden, dass die christliche Ideologie der byzantinischen Gesellschaft durch das Vorhandensein von zwei Linien (Ebenen) gekennzeichnet ist: aristokratisch, verbunden mit der Kirche und dem kaiserlichen Hof, und das Volk, verwurzelt in den religiösen und ethischen Ideen der Massen. Die Berufung auf das alte Erbe wurde genau von Vertretern der aristokratischen Linie ausgeführt. Christliche Theologen, Schriftsteller und Prediger verwendeten den Psychologismus und die Beredsamkeit der alten Rhetorik, die Logik des Aristoteles, die Einfachheit und Plastizität der philosophischen Prosa der griechisch-römischen Autoren. Das behauptende Christentum versuchte, die griechisch-römischen Traditionen aus allen Bereichen der Kultur zu verdrängen. Der Kampf zwischen der alten und der aufkommenden christlichen Kultur kennzeichnet die gesamte Periode des 4. - ersten Halbjahres des 7. Jahrhunderts. Dieser Kampf führt zur Schließung von Hochschuleinrichtungen, die von der Antike überlebt haben (einschließlich der berühmten platonischen Akademie), der Zerstörung der größten Bibliothek von Alexandria. Es werden aber höhere theologische Schulen eröffnet, in denen sie neben der Theologie auch weltliches Wissen vermitteln.

Das wichtigste ideologische Thema für die Kirche war die Frage nach der Struktur des Universums. Das biblische Konzept des Universums beginnt, die byzantinische geografische Literatur zu durchdringen. In den IV-VI Jahrhunderten wurden zwei Hauptschulen des christlichen geografischen Denkens gebildet. Die erste (antiochische) Schule basierte auf einem dogmatischen Ansatz zur Interpretation der Heiligen Schrift und hatte eine äußerst negative Einstellung zur alten Geographie. Die zweite (kappadokisch-alexandrinische) Schule zeigte Respekt vor alten Traditionen in Geographie und Philosophie. Vertreter dieser Schule (Basilius der Große, Gregor von Nyssa usw.) blieben der alten Idee der Sphärizität der Erde, der Sphärizität der Himmel, die sie von allen Seiten umgeben, verpflichtet (während die Vertreter der antiochischen Schule glaubten, dass ein fester Kuppelhimmel über die flache Erde verteilt war).

In der Kunst wurde eine Mischung aus alten Traditionen und christlichen Prinzipien beobachtet. Das Christentum veränderte das Erbe der Antike. Beim Bau christlicher Kirchen wurde die römische Bauweise verwendet - basilika... Es ist ein längliches Gebäude, dessen Länge durch Säulenreihen in drei oder fünf Schiffe unterteilt ist. Das Mittelschiff war normalerweise breiter und höher als die Seitenschiffe. Längsgänge wurden oft von einem Querschiff überquert, das näher am östlichen Ende lag und von beiden Seiten hervorstand, so dass das Gebäude die Form eines Kreuzes im Grundriss hatte - das Hauptsymbol des Christentums. Allmählich gewann eine andere Art von Tempel immer mehr an Bedeutung - gekuppelt, mit der Form eines gleichspitzen Kreuzes und in der Mitte mit einer Kuppel abgeschlossen.

Das Christentum hat den Zweck des Tempels radikal verändert. Die christliche Kathedrale war im Gegensatz zum griechischen Tempel kein Ort, an dem eine Statue einer Gottheit war, keine Wohnstätte Gottes, sondern ein Symbol des Universums und der Ort auf der Erde, an dem die Gläubigen auf die "Stimme Gottes" hörten, wo sie sich der idealen Welt der göttlichen Sphären anschließen und an religiösen Veranstaltungen teilnehmen konnten Sakramente. Wenn daher in der Antike die Hauptbedeutung auf das äußere Erscheinungsbild des Tempels gelegt wurde, dann wurde in einer christlichen Kathedrale das Hauptaugenmerk auf den Innenraum gelegt, der die Illusion erzeugen sollte, nicht von Hand gemacht zu werden, unverständlich.

Die Kraft des Einflusses einer christlichen Kirche auf die Gläubigen beruhte auf der Einheit von Architektur, bildender und angewandter Kunst. Die byzantinischen Meister erbten die Kunst der Freskenmalerei und der Mosaike aus der Antike. Im 5. Jahrhundert erschienen Ikonen - Kultgegenstände für Gläubige. Die Ursprünge der Ikone liegen in den Bestattungsporträts der hellenistischen Zeit und in den verehrten, vergötterten Porträts der spätrömischen Kaiser. Im christlichen Kult ist die Ikone zu einer Verdinglichung geworden, zur Verwirklichung des Unwirklichen, zu einer Manifestation des göttlichen Wesens. Daher wurde die Ikone selbst ein Schrein; Es war mit Edelsteinen und Rahmen verziert.

In VI - erste Hälfte des 7. Jahrhunderts Die Grundprinzipien der byzantinischen Kunst werden gebildet. Es stützte sich weitgehend auf alte Ansichten über das Wesen der Schönheit, synthetisierte sie jedoch und interpretierte sie im Geiste der christlichen Ideologie neu. Eine Besonderheit der byzantinischen Kunst ist ihre Tiefe spiritualismus, Präferenz für Geist gegenüber Körper. Ohne die körperliche Schönheit zu leugnen, setzen byzantinische Denker die Schönheit der Seele, der Tugend und der moralischen Vollkommenheit viel höher.

Mit dem wachsenden Einfluss des Christentums in Byzanz wird das weltliche künstlerisches Schaffen... Es wurden Kaiserpaläste und Adelshäuser gebaut, die mit Gemälden und Mosaiken zu weltlichen Themen geschmückt waren: Kaiser wurden dargestellt, Szenen des Hoflebens, der Jagd, des ländlichen Lebens und der Arbeit, Aufführungen von Schauspielern. Im frühen Byzanz entstanden viele Werke weltlicher Porträtskulpturen. Die weltliche Kultur dominierte zu dieser Zeit noch fast vollständig im Bereich der Theateraufführungen und Massenausstellungen, die aus der Antike stammen. Besonders beliebt war der Zirkus (Hippodrom). Die Bemühungen der christlichen Kirche, heidnische Brillen durch kirchliche Feiertage zu ersetzen, waren noch nicht sehr erfolgreich.

VIII-IX Jahrhunderte im sozialen und kulturellen Leben von Byzanz sind geprägt von Drama und Spannung. Ab dem ersten Viertel des 8. Jahrhunderts gewann die ikonoklastische Bewegung an Stärke, was einen erheblichen Einfluss auf die kulturelle Entwicklung von Byzanz hatte. Die Bilderstürmer stellten die These von der Unbeschreiblichkeit und Unkenntnis Gottes auf. Die Forscher glauben, dass die Bildung ikonoklastischer Lehren von den religiösen und ästhetischen Systemen des Judentums und des Islam beeinflusst wurde, in denen das Bild Gottes verboten war.

Der Kampf zwischen Bilderstürmern und Ikonenanbetern führte zunächst zur Zerstörung von Mosaiken, Ikonen und Fresken (die Bilderstürmer ersetzten sie durch das Symbol des Kreuzes oder der geometrischen Verzierung). Nach dem Sieg der Ikonenanbeter verbrannten die Sieger gnadenlos die Bilderstürmerbücher. Durch die Zerstörung von Kunstwerken und Denkmälern des menschlichen Denkens beeinträchtigten sowohl Bilderstürmer als auch Ikonenanbeter die kulturelle Entwicklung von Byzanz. Der Bildersturm ebnete jedoch den Weg für den Sieg der erhabenen Spiritualität, die Etablierung eines tiefen Spiritualismus in der Kunst.

Eine der Folgen des ideologischen Kampfes des 8. bis 9. Jahrhunderts war der zunehmende Einfluss der religiösen Ideologie auf die byzantinische Literatur. Besonders beliebt sind literarische Genres wie das Leben der Heiligen und die liturgische Poesie (Kirchenlieder und Kanoniker). Einer der bekanntesten Hymnographen dieser Zeit war John Damascene(ca. 675 - 753) erlangte seine liturgische Poesie später große Popularität und trat in die orthodoxe Liturgie vieler Länder ein, einschließlich Russlands. John Damascene war auch der größte byzantinische Theologe und Philosoph, der versuchte, den gesamten Wissensbestand der christlichen Theologie zu systematisieren. Um sein theologisches Werk zu schaffen, verwendete er die Lehren Platons, die Logik des Aristoteles, die Grundlagen der alten Wissenschaft. Damascenes Arbeit "The Source of Knowledge" hatte einen bedeutenden Einfluss auf die mittelalterliche Theologie von Byzanz und Westeuropa.

Die Stärkung des Einflusses der christlichen Ideologie war im Bereich der wissenschaftlichen Erkenntnisse und Bildung zu spüren; Das alte Erbe wurde kritischer wahrgenommen. Mit der Eroberung der östlichen Provinzen des Byzantinischen Reiches durch die Araber gingen die größten dort konzentrierten wissenschaftlichen Zentren verloren. Aber auch unter diesen Bedingungen wurde die Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse fortgesetzt. Konstantinopel wurde zum Zentrum für Bildung und wissenschaftliche Erkenntnisse. Dort erscheinen brillante gelehrte Wissenschaftler, die im Westen ihresgleichen suchen. Unter ihnen ist ein herausragender Wissenschaftler-Enzyklopädist Leo Philosoph oder Mathematiker(frühes IX. Jahrhundert - um 869). Er verfügte über fundierte Kenntnisse auf dem Gebiet der Mathematik, Physik, Mechanik und Philosophie, studierte alte Autoren und führte viele neue Dinge in die Entwicklung der byzantinischen Wissenschaft ein. Eine seiner interessantesten Entdeckungen war die Verwendung von Buchstaben als arithmetische Symbole, die im Wesentlichen die Grundlagen der Algebra legten. Lev der Mathematiker hat die Universität von Konstantinopel nachgebaut, eine weltliche High School, die die sieben freien Künste studierte. Die Universität, an der herausragende Wissenschaftler dieser Zeit lehrten, bildete Beamte, Diplomaten und Militärführer aus.

Seit dem 10. Jahrhundert beginnt eine neue Etappe in der Geschichte der byzantinischen Kultur: Es findet eine Verallgemeinerung und Klassifizierung all dessen statt, was in Wissenschaft, Theologie, Philosophie und Literatur erreicht wurde. Es werden verallgemeinernde Werke enzyklopädischen Charakters geschaffen. In dieser Zeit wurden Enzyklopädien zu Geschichte, Landwirtschaft und Medizin zusammengestellt. Schriften des Kaisers Constantine Porphyrogenitus (913 - 959) "Über die Regierung", "Über die Themen", "Über die Zeremonien des byzantinischen Hofes" sind eine Enzyklopädie der wertvollsten Informationen über die politische und administrative Struktur des byzantinischen Staates und enthalten auch reichhaltiges Material historischer, geografischer und ethnographischer Natur über Nachbarländer und Völker, einschließlich der Slawen.

In der Kultur dieser Zeit herrschen voll verallgemeinerte spirituelle Prinzipien vor. Soziales Denken, Literatur, Kunst werden sozusagen aus der Realität herausgerissen und in einen Kreis höherer abstrakter Ideen eingeschlossen. In den Werken der Kirchenliteratur agieren symbolische stereotype Helden und führen bestimmte Aktionen vor dem Hintergrund abstrakter Landschaften aus. In Malerei und Architektur beginnt die strenge, rationale Symmetrie zu dominieren, ein ruhiges, feierliches Gleichgewicht von Linien und Bewegungen menschlicher Figuren auf Fresken und Mosaiken von Tempeln. Die bildende Kunst erhält einen zeitlosen und extradimensionalen Charakter.

Gleichzeitig werden Traditionalismus und Kanonizität im künstlerischen Schaffen wie im gesamten spirituellen Leben bestätigt. So wird der ikonografische Kanon schließlich in der byzantinischen Malerei gebildet - strenge Regeln für die Darstellung aller Szenen mit religiösem Inhalt und Heiligenbildern. Ikonografische Typen und Handlungen haben sich im Laufe der Jahrhunderte kaum verändert. In Wandmalereien, in Mosaiken und Ikonen, sogar in Buchminiaturen, wird der Kopf als Mittelpunkt des spirituellen Lebens zur dominierenden menschlichen Figur; Der Körper versteckt sich schüchtern unter den fließenden Falten der Kleidung. In der Darstellung eines menschlichen Gesichts bringt der Künstler seine Spiritualität, innere Größe und die Tiefe emotionaler Erfahrungen in den Vordergrund. Die Skulptur verschwindet fast vollständig aus dem kultischen künstlerischen Schaffen, nur ein flaches Relief bleibt übrig.

Im Gegensatz zu Westeuropa, das im frühen Mittelalter die Schätze der alten Kultur fast vollständig verlor, starben die Traditionen der griechisch-römischen Zivilisation in Byzanz nie. Alte Traditionen, die im VIII-IX. Jahrhundert vorübergehend geschwächt wurden, werden seit dem X. Jahrhundert mit neuer Kraft wiederbelebt. In den XI-XII Jahrhunderten fanden wichtige Veränderungen der Weltanschauung in der byzantinischen Kultur statt. Es gibt einen Anstieg der wissenschaftlichen Erkenntnisse und die Entstehung des Rationalismus im philosophischen Denken. Die rationalistischen Tendenzen unter byzantinischen Philosophen und Theologen zeigten sich in dem Wunsch, Glauben mit Vernunft zu verbinden und manchmal Vernunft über Glauben zu stellen.

Die wichtigste Voraussetzung für die Entwicklung des Rationalismus in Byzanz war eine neue Etappe in der Wiederbelebung der alten Kultur. Byzantinische Denker XI-XII Jahrhunderte von alten Philosophen Respekt für die Vernunft wahrnehmen. Gleichzeitig wurde die Aufmerksamkeit der byzantinischen Philosophen von den Ideen verschiedener Schulen der antiken Philosophie und nicht nur von den Werken des Aristoteles (wie es in Westeuropa der Fall war) angezogen. Die Vertreter rationalistischer Tendenzen in der byzantinischen Philosophie waren Michael Psell, John Ital und ihre Anhänger. Aber all diese Vertreter des Rationalismus wurden von der Kirche verurteilt, und ihre Werke waren dem Verbrennen verpflichtet. Ihre Aktivitäten ebneten jedoch den Weg für die Entstehung humanistischer Ideen in Byzanz in der 13. - ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts.

Das erneute Interesse an der Antike und das Wachstum rationalistischer Tendenzen spiegelten sich in der Entwicklung der Literatur wider. Neue literarische Genres tauchen auf - weltliche Liebestexte und anklagende satirische Poesie. Der Alte wird wiedergeboren literarisches Genre spätantike Liebesgeschichte. Durch autorisierte Übersetzungen werden die Byzantiner in die Literatur des Ostens eingeführt (hauptsächlich indisch und arabisch). Es gibt eine allmähliche, manchmal noch schüchterne Abkehr von den Klischees und Kanonen, die die Literatur früherer Epochen beherrschten. Es besteht eine Tendenz zur Individualisierung des Gesichts des Autors, zur Manifestation position des Autors... Literatur nähert sich dem Leben: Ein komplexer menschlicher Charakter ersetzt die eindeutige Charakterisierung des Helden als Gefäß des Guten oder als Aufbewahrungsort des Bösen; Der Held wird nicht nur mit heller oder dunkler Farbe gezeichnet, sondern auch in Halbtönen. Das Bild wird vitaler und wahrer. Einfache menschliche Gefühle werden gesungen - irdische Liebe, die Schönheit der Natur, Freundschaft. Es gibt eine Blüte der Volksliteratur verschiedener Genres, die Landessprache erhält die Staatsbürgerschaftsrechte. Alle diese neuen Prozesse finden jedoch im Rahmen des mittelalterlichen Denkens und der kirchlichen Ideologie statt.

In den XI-XII Jahrhunderten erreichte die byzantinische Kunst einen bedeutenden Aufschwung. In der Kirchenarchitektur weicht die Basilika als Form eines religiösen Gebäudes einer Kuppelkirche. Die Größe des Tempels wird verringert, es wird klein, aber gleichzeitig wächst der Tempel in der Höhe - die Vertikale wird zur vorherrschenden Idee. Das Aussehen des Tempels, die Dekoration der Fassade und der Wände gewinnen an Bedeutung. Die architektonischen Formen der Tempel werden raffinierter, perfekter und fröhlicher. Zweite Hälfte des 11. Jahrhunderts und das gesamte XII Jahrhundert - die klassische Ära in der Entwicklung der byzantinischen bildenden Kunst: Fresken- und Mosaikmalerei, Ikonenmalerei, Buchminiaturen. Trotz der Kanonizität der Kunst brechen die Sprossen neuer Trends durch, die sich in der byzantinischen Kunst des 13.-14. Jahrhunderts weiterentwickelt haben. Im Berichtszeitraum beeinflusste die Kunst Byzanz die künstlerische Kreativität anderer Länder und Völker stark und wurde zu einem unbestreitbaren Standard für die Kunst der orthodoxen Welt - georgisch, serbisch, bulgarisch, russisch. Der Einfluss der byzantinischen Kunst lässt sich auch im lateinischen Westen, insbesondere in Italien, nachvollziehen.

Die oben in der Kultur der XI-XII Jahrhunderte erwähnten neuen Phänomene wurden in der spätbyzantinischen Gesellschaft weiterentwickelt. Die fortschreitenden Tendenzen der byzantinischen Kultur stießen jedoch auf Widerstand der Ideologen der herrschenden Kirche. In den XIII-XV Jahrhunderten. Es gibt eine Polarisierung von zwei Haupttrends in der byzantinischen Ideologie: progressive Vor-Renaissance, verbunden mit der Entstehung der Ideen des Humanismus, und religiös-mystisch, die in den Lehren der Hesychasten Verkörperung fanden. Tendenzen vor der Renaissance in der byzantinischen Kultur fanden ihren Ausdruck in der Entwicklung humanistischer Merkmale: In Literatur und Philosophie wächst das Interesse an der menschlichen Persönlichkeit, der Realität, die einen Menschen umgibt, und der Natur; Dynamik, Ausdruck, Brillanz werden in der Malerei gesteigert.

Der "byzantinische Humanismus" kann aufgrund seiner Merkmale als Analogon zum italienischen Humanismus angesehen werden. Gleichzeitig sprechen wir nicht so sehr über die vollendete und geformte Kultur des Humanismus, sondern über humanistische Tendenzen. Es ist jedoch bezeichnend, dass im Berichtszeitraum eine ideologische Kommunikation byzantinischer Denker mit italienischen Wissenschaftlern, Dichtern und Schriftstellern stattfindet, die die Entstehung des frühen italienischen Humanismus beeinflusst hat. Die byzantinischen Gelehrten öffneten den westlichen Humanisten die wunderbare Welt der griechisch-römischen Antike und führten sie in die klassische antike Literatur ein, die wahre Philosophie von Platon und Aristoteles. Aber in Byzanz selbst waren die neuen Tendenzen nicht abgeschlossen; Die Keime humanistischer Ideen in Literatur und Kunst wurden durch die religiösen und mystischen Ideen des Hesychasmus erstickt (weitere Einzelheiten zum Hesychasmus siehe Thema 4.1.).

Das Byzantinische Reich starb 1453 unter den Schlägen der Türken, aber der kulturelle Einfluss von Byzanz überlebte das Reich selbst. Es hatte einen tiefen und dauerhaften Einfluss auf die Entwicklung der Kulturen vieler Länder des mittelalterlichen Europas. Durch Byzanz erhielten sie die Gelegenheit, mit dem alten Kulturerbe in Kontakt zu treten. Der byzantinische kulturelle Einfluss manifestierte sich am intensivsten in den Ländern, in denen die Orthodoxie gegründet wurde. Das alte Russland ist eines davon.

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Ab dem Ende des 4. Jahrhunderts begann eine breite Bewegung von Stämmen, die als "große Migration der Völker" bekannt ist. Vandalen, Goten, Hunnen und andere Nationalitäten (die Römer nannten sie "Barbaren"), die große Entfernungen zurücklegten, fielen in den römischen Staat ein. Die vom Reich unterdrückten Massen unterstützten sie. Als das weströmische Reich 476 zusammenbrach, bildeten die germanischen Stämme auf ihrem Territorium eine Reihe unabhängiger, meist kurzlebiger Staaten. Die Franken ließen sich in Gallien und Nordwestdeutschland nieder, die Westgoten in Nordspanien, die Ostgoten in Norditalien, die dann von den Langobarden verdrängt wurden, und die Angelsachsen in Großbritannien. Diese Völker vermischten sich mit der indigenen Bevölkerung, die hauptsächlich aus den Kelten und den sogenannten "Römern" bestand - einem Konglomerat verschiedener Nationalitäten, das durch das Konzept des "römischen Bürgers", dh einer Reihe bestimmter politischer Rechte, vereint wurde.

Die gemeinsame sozioökonomische Sklavenstruktur verband die ethnisch vielfältige Bevölkerung des Weströmischen Reiches. Wo immer die Herrschaft Roms tiefere Wurzeln schlug, war der Prozess der Bildung von Sklavenbeziehungen bereits weit genug gegangen, und die anfänglich gewaltsame "Romanisierung" eroberte alle Bereiche der Kultur: Die Sprache der Römer wurde zur dominierenden Sprache, dh Latein, das dominierende Gesetz - das römische Recht, die dominierende Religion - Christentum. In der Kunst sind römische Ornamente, römische Formen religiöser Gebäude usw. am weitesten verbreitet.

Die "barbarischen" Völker, die ihre Staaten auf den Ruinen des Römischen Reiches gründeten, befanden sich entweder in der römischen oder in einer romanisierten, dh kultivierteren Umgebung. In diesem Umfeld führten sie ihre eigenen Regeln und Bräuche ein, die sich in vielerlei Hinsicht noch immer durch ihre primitive Einfachheit und Unhöflichkeit auszeichneten. Diese "Barbarei" kann jedoch nicht als einfache gewaltsame Zerstörung der alten Kultur von außen verstanden werden. Eine solche Sichtweise, die sich unter den Menschen der Renaissance entwickelte und später von den Philosophen und Pädagogen des 18. Jahrhunderts wahrgenommen wurde, spiegelt nicht die gesamte historische Wahrheit wider.

Der soziale und damit verbundene kulturelle und moralische Niedergang der römischen Gesellschaft begann in den letzten Jahren der Republik. Während des Reiches verschärfte sich diese Krise; Religiöse Kulte und allerlei Aberglauben, mystische Tendenzen in der Philosophie, asketische Moralsysteme - all diese Produkte der Krise der Antike mit jedem Jahrhundert verdrängten die weltliche, fröhliche Weltanschauung der Antike, zerstörten den Aufbau der antiken Wissenschaft, beraubten die Kunst ihrer inneren Freiheit und Harmonie.

Andererseits brachten die sogenannten "Barbaren", die auf der Ebene des zerfallenden primitiven Gemeinschaftssystems standen und den bereits von innen unterminierten Aufbau der alten Kultur zerstörten, viele Formen der primitiven Volksweltanschauung mit, die die alte Zivilisation bereits verloren hatte. Ihre primitive, unentwickelte Wirtschaft entsprach dem naiven mythologischen Denken, wenn die Phänomene der Natur und des sozialen Lebens von der Volksphantasie zu poetischen Bildern verarbeitet werden. Die germanischen Stämme hatten ihre eigene Religion, in der die Verehrung der Elementarkräfte der Natur vorherrschte. Vor diesem Hintergrund ist noch unklar, ob die Bilder einzelner humanoider Gottheiten erschienen sind. Es ist jedoch charakteristisch, dass die Mythologie der alten Deutschen, die in Zaubersprüchen und epischen Liedern (die viel später aufgenommen wurden) erhalten blieb, in menschlichen Bildern der plastischen Kunst fast keine Verkörperung erhielt. Erst später, als sich die kommunal-Stammes-Beziehungen mit der Annahme des Christentums auflösten, tauchte das Bild einer Person allmählich in der Kunst auf. Die neue Religion entsprach den Bedürfnissen der aufstrebenden Stammesstaaten, ihrer Militäraristokratie und der wachsenden Macht der Führer - Könige ( Es sei darauf hingewiesen, dass das Christentum ursprünglich in vielen Fällen in Form der Häresie des Arius wahrgenommen wurde, der dem offiziellen katholischen Rom feindlich gegenübersteht. Anfangs waren die Ostgoten, Westgoten und Langobarden auch Lasso.). Aber das Christentum wurde von den Deutschen im Geiste ihrer primitiven Mythologie neu interpretiert. Infolgedessen erhielten die christlichen Ideen, die der verfallenden griechisch-römischen Gesellschaft entlehnt waren, von den "barbarischen" Völkern sehr eigenartige Merkmale. So verwandelten sich zahlreiche Naturgeister in Dämonen, Symbole der Evangeliumsreligion waren mit den magischen Bildern antiker Kulte verflochten. Es ist eine erstaunliche Mischung römischer Elemente mit einer brodelnden Volksphantasie entstanden, die unerschöpfliche Fruchtbarkeit und die Kraft des künstlerischen Ausdrucks besitzt.

Kunst Westeuropas in den 5-8 Jahrhunderten einen besonderen Charakter erworben. Die Kunst der Ostgoten und Langobarden in Italien, der Westgoten in Spanien, im keltischen Irland, im angelsächsischen Großbritannien, im merowingischen Gallien und auf der skandinavischen Halbinsel und in Dänemark war in vielerlei Hinsicht eine Rückkehr zu einer sehr alten Schicht - den lokalen Kulturen der Bronzezeit, die sogar in Form einiger Elemente der Volkskunst erhalten wurden Zeiten der Herrschaft Roms. Mit dem Zerfall der römischen Zivilisation und der damit verbundenen städtischen Kultur wurde diese alte Schicht immer lebendiger und wahrnehmbarer. Lokale Traditionen standen in enger Wechselwirkung mit den künstlerischen Fähigkeiten der Nomadenvölker Osteuropas. Der Einfluss der Kunst Syriens, Ägyptens und Irans war ebenfalls bedeutend. Orientalische Kunstformen verbreiteten sich im Westen zusammen mit den Produkten dieser Länder, die von Kaufleuten gehandelt wurden, die zusammen als "Syrer" bekannt sind. Sie hatten ihre Kolonien in allen großen Städten des Westens. Die Themen ihres Handels waren kostbarer Schmuck, Stoffe, Knochenprodukte, Teppiche usw.

Die Vorherrschaft der Ornamente und die Liebe zu hellen Farbkombinationen sind charakteristisches Merkmal Kunst der Ära der Völkerwanderung. Die von der Kunst ausgearbeiteten dekorativen und dekorativen Prinzipien der Komposition waren neue künstlerische Ausdrucksmittel, die für die in dieser Zeit entstehende mittelalterliche Kunst charakteristisch sind.

Ornamentale und dekorative Kunstformen dieser Zeit zeichneten sich durch ihren außergewöhnlichen Reichtum aus. Die Technik der künstlerischen Metallbearbeitung, insbesondere des Schmucks, war besonders hoch. Denkmäler dieser Kunst sind weit verbreitet, von den Ufern des Schwarzen Meeres bis zu den britischen Inseln, und in vielen wurden sie in Bestattungen und Horten gefunden. Am häufigsten gibt es Broschen (Verschlüsse, Schnallen), Schmuck, Waffen, dekorative Utensilien und seit der Annahme des Christentums auch Kultgegenstände: Schalen, Kreuze, Rahmen von Kirchenbüchern.

Archäologische Entdeckungen der letzten fünfzig Jahre haben bestätigt, dass diese Kunst nicht im Zeitalter der Völkerwanderung geschaffen wurde, sondern Jahrhunderte zurückreicht.

Während des 1. Jahrtausends n. Chr. e. Die Kunst der Verzierung der Nomadenvölker Europas durchlief mehrere Entwicklungsstadien. Die erste von ihnen, die ungefähr zweieinhalb Jahrhunderte dauerte (von 100 bis 350), wird als "filigraner Stil" bezeichnet, da sie durch die Dekoration von Befestigungselementen, Schnallen und anderen Kunstgegenständen mit feinen Gold- und Silberfäden, Schnüren und Körnern gekennzeichnet ist. Die zweite Stufe war der "polychrome Stil", der auch als "Gotik" bezeichnet wird, da er erstmals bei den Goten während ihres Aufenthalts in der nördlichen Schwarzmeerregion auftrat, wo sie die Technik der Cloisonné-Emaille und das Setzen von Edelsteinen in Gold und Silber aus der Antike kennen lernten. Diese Technik verbreitete sich in den Jahren 350-550 bei den Goten in ganz Westeuropa. An einigen Orten, zum Beispiel im lombardischen Italien, entstanden bemerkenswerte Werke im "polychromen Stil", die auf eine viel spätere Zeit zurückgehen. Der "polychrome Stil" hatte reichere künstlerische Ausdrucksmittel als filigrane und entwickelte immer noch kein eigenständiges Ornamentsystem.

Die Produkte im polychromen Stil zeichnen sich durch eine Kombination von Metall mit farbigen Steinen oder farbigem Glas aus, insbesondere Gold oder vergoldetes Kupfer mit Granaten, Rubinen oder rotem Glas. Metall dient entweder als Hintergrund oder bildet einen durchbrochenen Rahmen für transparente Einsätze. Hervorragende Beispiele für diese Technik sind die Goldbroschen mit Almandineinsätzen in Form von Adlern mit ausgebreiteten Flügeln (Paris, Cluny Museum), die aus Cesena (Norditalien) stammen, dem Evangeliumsrahmen von Königin Theodolinda (Schatzkammer der Basilika in Monpe), der mit einer ähnlichen Technik hergestellt wurde. Besonders interessant sind die sogenannten "Votivkronen", die in einem Hort gefunden wurden, der Mitte des 19. Jahrhunderts gefunden wurde. in Guarrazar bei Toledo (in Paris, im Cluny-Museum und in Madrid). Solche Kronen in Form eines reich verzierten Metallrahmens wurden der Kirche gespendet ("auf einem Votiv" - ex voto ") und normalerweise unter Bögen aufgehängt. Die bekanntesten des Guarrazar-Komplexes sind die mit Granaten verzierten Goldkronen der westgotischen Könige des 7. Jahrhunderts - Svintila und Resesvinta, deren Namen in den Widmungsinschriften von Anhängern in Form von durchbrochenen Buchstaben am unteren Rand der Kronen mit Edelsteinen und Glaseinsätzen benannt sind. Zu den besonders herausragenden Schmuckstücken zählen auch ein mit Gold eingelegter Schwertgriff und eine ähnliche Dekoration der Schwertscheide aus der Beerdigung des fränkischen Königs Childeric.

Die Zeit des "polychromen Stils" fällt mit der Zeit der weit verbreiteten Verbreitung von Metallornamenten zusammen, die mit einer Kerbe unter Verwendung eines sehr charakteristischen und einfachen Ziermotivs hergestellt wurden, das bereits in der tiefsten Antike bekannt war. Parallele keilförmige Figuren, die mit einem Metallwerkzeug gepresst wurden. Ornamente mit einer Kerbe und Cloisonné-Emaille der "polychromen Art" dominierten die Kunst Germanische Stämme auf dem Kontinent bis zum 7. Jahrhundert. In der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts. Die in der angelsächsischen Kunst weit verbreitete Cloisonné-Emailtechnik war noch in ihrer Blütezeit, aber die Art der Dekoration aus dem 6. Jahrhundert. verändert sich. Zurück in der ersten Hälfte des 6. Jahrhunderts. Es entstand der sogenannte Stil der "abstrakten Tierverzierung", dessen Ursprung nicht im "polychromen Stil" liegt. Ab der Mitte des 6. Jahrhunderts. "Abstrakte Tierverzierung" ist in der Kunst der nordrömischen Provinzen (entlang des Rheins und der mittleren Donau) weit verbreitet, angereichert mit stilisierten Tierbildern, die auf die Kunst der Völker der Schwarzmeerregion, Westsibiriens, des Altai und in einigen Fällen sogar Chinas zurückgehen. Tierbilder waren zwar stilisiert, hatten jedoch Ähnlichkeiten mit ihren Prototypen in der spätrömischen Provinzkunst. In der "abstrakten Tierverzierung" veränderte sich das Aussehen des Tieres völlig unkenntlich: Einzelne Teile des Tieres - Kopf, Hals, Bein, Körper - verwandelten sich in ein eigenständiges Ziermotiv "in ein herkömmliches Schema. Manchmal fiel diese Rolle sogar auf Augen, Mund und Lippen der Gelenke. Sie bestanden aus völlig willkürlichen Kombinationen, die durch die Tatsache, dass sie mit geflochtenen Bändern kombiniert wurden, unendlich kompliziert wurden. Die erstaunliche kompositorische Fähigkeit solcher Künstler, die wussten, wie man ein Objekt jeder Form mit Ornamenten füllt (zum Beispiel eine Schnalle von Sheffel Down, Lo dong, British Museum).

Im keltischen Irland und im angelsächsischen Großbritannien im 8. Jahrhundert. Es besteht die Tendenz, eine gewisse „Erkennbarkeit“ stilisierter Tierformen wieder einzuführen und gleichzeitig eine enge Verbindung mit dem Geflechtornament aufrechtzuerhalten. Dieser Trend ist hauptsächlich in Miniaturdenkmälern zu verfolgen. In der letzten Phase der "abstrakten Tierverzierung", im sogenannten "Wikinger-Stil", der auf der skandinavischen Halbinsel und in Dänemark (10-11 Jahrhunderte) verbreitet ist, wird der Hauptplatz von der Figur eines Tieres eingenommen, normalerweise eines Löwen, der mit einer Schlange verschlungen ist, und seinen Gliedern, dem Schwanz, und manchmal verwandelt sich ein Teil des Körpers in ein Ziermuster (zum Beispiel eine große Steinplatte von Yelling in Dänemark, ein Runenstein in London usw.). Dieses für die sogenannte skandinavische Kunst besonders charakteristische Ornamentsystem, das mit der irischen Tradition verschmolzen ist, verbreitete sich im 8. und 9. Jahrhundert. in ganz Europa. Später durch bildliche Motive eines Handlungscharakters beiseite geschoben, behielt es seinen Einfluss auf die gesamte künstlerische Kultur des Mittelalters.

Die "barbarischen" Völker besaßen offenbar einige Traditionen im Holzbau, aber die Denkmäler der Holzarchitektur sind nicht erhalten. Im Gegenteil, in der Steinarchitektur wurden sie notwendigerweise Schüler der Römer, ohne jedoch über ihr unerschöpfliches Material und ihre Humanressourcen zu verfügen.

In der Architektur der Ära der Völkerwanderung, die zu uns gekommen ist, begegnen wir einer Reihe charakteristischer Phänomene: mit der Vereinfachung und Veränderung der Hauptformen religiöser Gebäude, die aus dem späten christlichen Rom entlehnt wurden, in Bezug auf neue Bedingungen, mit einer anderen Technik und gleichzeitig einer neuen künstlerischen Ausdruckskraft. Diese Änderungen gelten auch für die Einrichtung einzelner Gebäudeteile (Wände, Türen, Fenster, Säulen, Hauptstädte). Besonders charakteristisch ist die Veränderung der Form und Verzierung der Säule. Es verliert seine organische Harmonie, verwandelt sich in einen runden Steinblock und erhält gleichzeitig eine reichhaltige Verzierung, die nichts mit der strukturellen Rolle der Säule zu tun hat und sie manchmal mit einem durchgehenden Bandmuster bedeckt.

Die Kunst der Erleichterung hat sich ebenfalls erheblich verändert. Die dreidimensionalen Figuren, die frühchristliche Sarkophage schmückten, verschwinden. Das Relief wird flach und erhält einen vorwiegend dekorativen und dekorativen Charakter. Besonders häufig gibt es Motive zum Weben aus Bändern und Seilen, Triebe von Weinreben, die aus frühchristlicher Kunst erhalten sind, dekorative Kreuze, Kränze mit dem Monogramm Christi, Bilder von Vögeln, die Trauben picken oder aus einer Schüssel trinken, sowie einige Ziermotive des Alten Ostens.

Eine kleine Gruppe von Werken, hauptsächlich angewandter Natur, in denen sich ein Bild einer Person befindet (z. B. Bilder auf Goldbechern in Form eines Horns von Galenus, Schleswig), gehört zum 5. Jahrhundert. Ab dem 7. Jahrhundert sind Bildmotive viel häufiger. Ein Beispiel ist das flache Steinrelief aus Hornhausen (um 700, Halle). Im oberen Teil des Reliefs ist ein Reiter sehr konventionell dargestellt, bewaffnet mit einem Speer, einem Schwert und einem Schild. Es wird angenommen, dass Wotan hier als Ritter dargestellt wird, der eine Schlange tötet. Das untere Feld des Reliefs ist von skurrilen Verflechtungen von "Tierornamenten" besetzt.

Seit der Einführung des Christentums sind Klöster zum Mittelpunkt des geistigen Lebens in Europa geworden. Unter den verschiedenen Zweigen der Klosterwirtschaft, insbesondere in großen Abteien, gab es spezielle Werkstätten, "scriptoria", in denen Bücher sowohl für kirchliche Bedürfnisse als auch für den Unterricht kopiert und dekoriert wurden. In der Frühzeit des Mittelalters waren die Evangelien, die Lehren der Kirchenväter und die liturgischen Bücher (Lektionare, Sakramentare) besonders verbreitet. Ausnahmsweise stammten Manuskripte mit weltlichem Inhalt, Gesetzgebungsdokumenten, Chroniken und Grammatiken aus denselben Workshops.

In der Kunst verschiedener Stämme und Völker Westeuropas im 5. - 8. Jahrhundert. Es gab viele Ähnlichkeiten. Auf dem Territorium des alten Italien fühlten sich jedoch Echos alter künstlerischer Traditionen und baulicher Fähigkeiten (die Kunst der Ostgoten und Langobarden) relativ stärker an. Das Element der "barbarischen" Volksornamentkunst entwickelte sich besonders hell in Gebieten, die nicht Teil des Weströmischen Reiches (Skandinavien, Irland) waren oder von der Romanisierung (England) fast nicht betroffen waren. Ein besonderer Ort gehört zur Kunst der Franken, in der die Volkskunst der "barbarischen" Stämme mit einigen Traditionen der Antike verflochten ist künstlerische Kultur... Es ist kein Zufall, dass die Franken im 9.-10. Jahrhundert. bildete den Kern des Reiches Karls des Großen.

Die barbarische Eroberung des Römischen Reiches im 5. Jahrhundert trug zum Niedergang der alten Kultur bei: Die Barbaren zerstörten Städte, in denen sich das kulturelle Leben konzentrierte, zerstörten Denkmäler der alten Kunst, Bibliotheken.

Eine große historische Periode, das "Mittelalter" genannt, hat keinen allgemein akzeptierten chronologischen Rahmen. Dies wird maßgeblich durch die unterschiedlichen Ansichten über die Originalität und den Platz dieser Ära in der Geschichte der westeuropäischen Länder bestimmt.

Der Niedergang der Kultur im frühen Mittelalter erklärt sich weitgehend durch die kirchlich-feudale Ideologie, die die katholische Kirche in das Leben der neuen Gesellschaft eingeführt hat. Die Menschen wurden im Geiste einer religiös asketischen Weltanschauung erzogen; Jeder Gläubige musste sich in seinem irdischen Leben darauf vorbereiten, im ewigen Leben nach dem Tod zu sein. Dafür empfahl die Kirche Fasten, Gebete und Umkehr. Der menschliche Körper wurde als Verlies der Seele angesehen, das für höchste Glückseligkeit befreit werden musste.

Inländische und weltmittelalterliche Studien betrachten den Beginn des Mittelalters als den Zusammenbruch des Weströmischen Reiches am Ende des 5. Jahrhunderts (es wird angenommen, dass das Reich am 4. September 476 aufhörte zu existieren, als Romulus Augustus den Thron abdankte). Historiker haben keinen Konsens über das Ende des Mittelalters. Es wurde vorgeschlagen, dies als solchen zu betrachten: den Fall Konstantinopels (1453), die Entdeckung Amerikas (1492), den Beginn der Reformation (1517), den Beginn der englischen Revolution (1640) oder den Beginn der Großen Französischen Revolution (1789). In den letzten Jahren datieren russische Mittelalterstudien das Ende des Mittelalters bis zum Ende des 15. - frühen 16. Jahrhunderts. Jede Periodisierung einer Periode ist jedoch an Bedingungen geknüpft.

Der Begriff "Mittelalter" wurde erstmals in Jahrzehnten der Geschichte vom italienischen Humanisten Flavio Biondo geprägt, beginnend mit dem Niedergang des Römischen Reiches (1483). So bezeichnete er das Jahrtausend, das sie vom "goldenen Zeitalter" der Antike trennte. Das Mittelalter ist eine Zeit, in der der Beginn der CT mit dem Absterben der alten Kultur zusammenfiel und das Ende - mit seiner Renaissance in der neuen Zeit. Vor Biondo war der dominierende Begriff für diese Zeit das von Petrarca eingeführte Konzept des "dunklen Zeitalters", das in der modernen Geschichtsschreibung eine engere Zeitspanne bedeutet (VI-VIII Jahrhunderte).

Das frühe Mittelalter umfasst zwei herausragende Kulturen - die Kultur der karolingischen Renaissance und Byzanz. Sie brachten zwei große Kulturen hervor - katholische (westliche Christen) und orthodoxe (östliche Christen)

Die Kulturperiode des frühen und klassischen Mittelalters umfasst mindestens 10 Jahrhunderte vom 5. Jahrhundert bis zum Ende des 14. Jahrhunderts, d.h. vom Untergang des Weströmischen Reiches bis zur aktiven Bildung der Renaissancekultur. Die Zeit des frühen Mittelalters nimmt die Zeit des 5. bis 11. Jahrhunderts und die klassische Zeit das 12. bis 14. Jahrhundert ein.

In sozioökonomischer Hinsicht entspricht es dem Ursprung, der Entwicklung und der Zersetzung des Feudalismus. In diesem historisch langen soziokulturellen Prozess der Entwicklung der feudalen Gesellschaft wurde eine besondere Art der Beziehung des Menschen zur Welt entwickelt, die sich qualitativ sowohl von der Kultur der Antike als auch von späteren Epochen unterscheidet.

Der Begriff "karolingische Wiederbelebung" beschreibt den kulturellen Aufschwung im Reich Karls des Großen und in den Reichen der karolingischen Dynastie im 8. und 9. Jahrhundert. (hauptsächlich in Frankreich und Deutschland). Er drückte sich in der Organisation von Schulen, der Anziehungskraft gebildeter Persönlichkeiten auf den königlichen Hof, in der Entwicklung von Literatur, bildender Kunst und Architektur aus. Die Scholastik ("Schultheologie") wurde zum vorherrschenden Trend in der mittelalterlichen Philosophie.

Die Ursprünge der mittelalterlichen Kultur sollten angegeben werden:

1. die Kultur der "barbarischen Völker" Westeuropas (der sogenannte germanische Ursprung);

2. kulturelle Traditionen des Weströmischen Reiches (romanischer Beginn: mächtige Staatlichkeit, Recht, Wissenschaft und Kunst);

3. Christentum.

Die Kultur Roms wurde während ihrer Eroberung von den "Barbaren" assimiliert und interagierte mit der traditionellen heidnischen Stammeskultur der Völker Nordwesteuropas. Das Zusammenspiel dieser Prinzipien gab Impulse für die Bildung der richtigen westeuropäischen Kultur.

Die Bedingungen, um die mittelalterliche Kultur zu erzwingen, waren wie folgt:

· Feudale Eigentumsform, basierend auf der persönlichen und landabhängigen Abhängigkeit der Bauern von Vasallen-Landbesitzern;

· Die Nachlasshierarchiestruktur der Gesellschaft (Vasallendienst für die Oberin);

· Der Prozess endloser Kriege, die ein Gefühl für die Tragödie des menschlichen Lebens hatten;

· Die spirituelle Atmosphäre der Zeit, in der die Traditionen der "verlorenen" alten Kultur, des Christentums und der spirituellen Kultur der Barbarenstämme (Heldenepos) auf besondere Weise miteinander verflochten waren.

Die mittelalterliche Kultur wurde unter den Bedingungen der Dominanz der Naturwirtschaft, der geschlossenen Welt des ländlichen Besitzes und der Unterentwicklung der Waren-Geld-Beziehungen gebildet. In der Zukunft wurden die städtische Umgebung, die Bürger, die Produktion der Handwerksgilde und der Handel immer mehr zur sozialen Grundlage der Kultur. Es gab auch einen technischen Entwicklungsprozess: die Verwendung von Wasser und Windmühlen, Aufzüge für den Bau von Tempeln usw. Maschinen verbreiteten sich und bereiteten die Entstehung eines "neuen" Europas vor.

Ein charakteristisches Merkmal des Mittelalters war die Idee der Klassenteilung der Gesellschaft. Der Begriff "Nachlass" erhält seitdem eine besondere Bedeutung und einen besonderen Wert hinter diesem Begriff steht der Gedanke an die von Gott festgelegte Ordnung. Im mittelalterlichen Weltbild wurde der zentrale Platz von sozialen Gruppen eingenommen, die ein Spiegelbild des himmlischen Throns waren, auf dem Engelwesen eine Hierarchie von "9 Reihen von Engeln" bildeten, die zu einer Triade zusammengefasst waren. Dies entsprach der irdischen Routine - den drei Hauptgütern der feudalen Gesellschaft: geistliche, Ritterlichkeit, Menschen.

Im Mittelalter begann ein Übergang von einer sklavenbesitzenden Gemeinschaft gleichberechtigter, freier Bürger zu einer feudalen Hierarchie von Herren und Vasallen, von der Ethik des Staates zur Ethik des persönlichen Dienstes. Ein wesentlicher Unterschied zwischen der mittelalterlichen Gemeinschaft war der Mangel an persönlicher Freiheit. In den frühen Perioden des Mittelalters war jeder Mensch dazu verdammt, seine von der Gesellschaftsordnung vorgeschriebene Rolle zu erfüllen. Soziale Mobilität fehlte, weil die Menschen keine Gelegenheit hatten, sich auf der sozialen Leiter von einer Klasse zur anderen zu bewegen, und außerdem war es praktisch unmöglich, von einer Stadt in eine andere, von einem Land in ein anderes zu ziehen. Der Mann musste bleiben, wo er geboren wurde. Oft konnte er sich nicht einmal so anziehen, wie er wollte. Gleichzeitig hatten die Menschen, die ein bestimmter Teil dieser Ordnung waren, Vertrauen in ihre Sicherheit, da die soziale Ordnung als natürliche Ordnung angesehen wurde. Die Konkurrenz war vergleichsweise gering. Bei der Geburt fiel ein Mensch in eine etablierte Umgebung, die ihm einen bestimmten Lebensstandard garantierte, der bereits traditionell geworden war.

Die Originalität der mittelalterlichen Kultur zeigte sich am deutlichsten in den Volksfeiertagen, einschließlich des Karnevals, aus dem die Lachkultur hervorging. Dieses kulturelle und psychologische Phänomen war mit der Tatsache verbunden, dass die Menschen ein natürliches Bedürfnis nach psychologischer Erleichterung hatten, nach unbeschwertem Spaß nach harter Arbeit, was zu einer Parodie führte, die die Laster der christlichen Kultur lächerlich machte. Die Präsenz der Volkskultur ist eine weltanschauliche Opposition gegen das orthodoxe Christentum.

Kann außeinandergehalten werden die Hauptmerkmale der spirituellen Kultur des Mittelalters:

· Dominanz der christlichen Religion;

· Retrospektive des Traditionalismus - die Haupttendenz „Je älter, desto authentischer“, „Innovation ist Ausdruck von Stolz“;

• Symbolik - Der Text der Bibel war Gegenstand von Reflexion und Interpretation.

· Didaktik - Figuren der mittelalterlichen Kultur, vor allem Prediger und Lehrer der Theologie.

· Universalität, Enzyklopädie des Wissens - der Hauptvorteil des Denkers ist die Gelehrsamkeit (Schaffung von "Summen");

• Reflexivität, Selbstabsorption - Geständnis spielt eine wichtige Rolle;

· Die Hierarchie der geistigen Sphäre (das Verhältnis von Glauben und Vernunft): Als Anhäufung von experimentellem Wissen wurde Augustins Credo „Ich glaube, um zu verstehen, durch P. Abaelards Prinzip„ Ich verstehe, um zu glauben “ersetzt, das im Wesentlichen den Weg für die Entwicklung der Naturwissenschaften ebnete.

Gemeinsame Merkmale des Mittelalters

Ein gemeinsames charakteristisches Merkmal des spirituellen Lebens der feudalen Gesellschaft war die Dominanz der Religion auf dem Gebiet der Ideologie. Verschiedene religiöse Lehren - Buddhismus, Christentum, Islam und ihre kirchlichen Organisationen hatten dieselbe Funktion - stärkten die Dominanz der Feudalherren über das Volk und waren "die höchste Verallgemeinerung und Sanktion des bestehenden Feudalsystems". Die große Rolle der Religion im gesellschaftlichen Leben mittelalterlicher Staaten führte auch zu ihrem stärksten Einfluss auf Kultur und Kunst. In West- und Osteuropa und in Byzanz unterwarf die christliche Kirche die Schule, verwandelte die Philosophie in einen Diener der Theologie und ließ Kunst und Wissenschaft der Kirche dienen. Dies erklärt weitgehend die vorwiegend religiöse Natur der mittelalterlichen Philosophie, Literatur und Kunst in diesen Ländern sowie die langsame Entwicklung der Natur- und exakten Wissenschaften. Dies führte auch zur Beherrschung asketischer Ideale in der Kunst, zum Ausdruck des geistigen Prinzips, das die Denkmäler der mittelalterlichen Kunst so scharf von den Denkmälern der klassischen Antike unterscheidet. Gleichzeitig lebte und entwickelte sich neben der Kirche und der weltlichen Kultur der Feudalherren eine Volkskultur, die sich in Volksepen, Legenden, Liedern in einem originellen und hellen Ausdruck äußerte angewandte Künste und andere Bereiche der Kreativität. Volkskunst diente als Grundlage für die besten Werke der mittelalterlichen Kunst und Literatur. Während ihrer Entwicklung nahm die Kultur der feudalen Welt im Kampf zwischen fortschrittlichen und reaktionären Kräften Gestalt an. In der Zeit, als der Zerfall des Feudalsystems begann, entstand zusammen mit den ersten Trieben des Kapitalismus eine neue Weltanschauung - der Humanismus, der als Grundlage für die lebensbejahende Kultur der Renaissance diente.

religiöser Charakter (Die christliche Kirche ist das einzige, was die unterschiedlichen Königreiche Westeuropas im Laufe des Mittelalters vereint hat.)

synthese verschiedener Arten von Kunstwo der führende Platz der Architektur gegeben wurde;

ausrichtung der künstlerischen Sprache auf KonventionenSymbolik und kleiner Realismus im Zusammenhang mit der Weltanschauung der Zeit, in der Glaube, Spiritualität und himmlische Schönheit stabile Prioritäten waren;

emotionaler Anfang, Psychologismus, der die Intensität religiöser Gefühle, das Drama einzelner Handlungen vermitteln soll;

staatsangehörigkeit(Im Mittelalter waren die Menschen Schöpfer und Zuschauer: Die Hände der Handwerker schufen Kunstwerke, errichteten Kirchen, in denen zahlreiche Gemeindemitglieder beteten. Die Kultkunst, die die Kirche für ideologische Zwecke verwendete, sollte für alle Gläubigen zugänglich und verständlich sein.)

unpersönlichkeit (Nach den Lehren der Kirche richtet sich die Hand des Meisters nach dem Willen Gottes, dessen Werkzeug als Architekt, Steinmetz, Maler, Juwelier, Glasmaler usw. galt. Wir kennen die Namen der Meister, die die Meisterwerke der mittelalterlichen Kunst der Welt überlassen haben, praktisch nicht.)

Wie oben erwähnt, wurde das Gesicht der mittelalterlichen Kunst von der Architektur bestimmt. Aber in der Zeit der deutschen Eroberungen verfiel die alte Architekturkunst. Im Bereich der Architektur musste das Mittelalter daher von vorne beginnen.