第4章XVI-XVII世紀のヨーロッパ諸国の文化「ルネッサンスの文化は、多くの外部の発見を伴うだけでなく、その主なメリットは、最初に人間の内面全体を明らかにし、彼を新しい生活に呼び込むことです。」 ドイツの科学者

西ヨーロッパとビザンチンの中世の文化

「中世」とは、西ヨーロッパの歴史の中で古代から現代までの期間を指し、文化思想で受け入れられています。 中世は人類の歴史の中で重要な時代です。 この期間は千年以上に及びます。 この期間内に、3つの主要な段階が区別されます（分割は条件付きであり、時系列のフレームワークは概算であることに注意してください）。

初期の中世、V-XI世紀;

高（古典的）中年、XII-XIV世紀;

中世後期、XV-XVI世紀。

中世初期は「暗黒時代」と呼ばれることもあります この概念に特定の破壊的な色合いを投資します。 ヨーロッパの文明と文化の誕生は、戦争と避難の複雑な環境の中で起こりました。 「国の大移動」（IV-VIII世紀）の時代に、多くの部族連合（ドイツ語、スラブ語、トルコ語など）、いわゆる野蛮人（ラテン語のバルダひげから）がヨーロッパを横切って移動しました。西ローマ帝国は野蛮人の打撃を受けました。 かつての領土では、互いに絶え間ない戦争を繰り広げた野蛮な国家が形成され、野蛮な征服と絶え間ない戦争の結果として西側がV-VII世紀後半に急速に突入した衰退と野蛮主義は、古代文明の達成だけでなく、精神的なものにも反対しています。 古代から中世への移行の間にそのような悲劇的なターニングポイントを通過しなかったビザンチウムの人生。

しかし、今回はヨーロッパの文化史から消すことはできません。 その時、ヨーロッパ文明の基礎が築かれました。 確かに、古代には、世界の歴史の中で単一の運命を持つ特定の文化的および歴史的コミュニティとしての現代的な意味での「ヨーロッパ」はありませんでした。 長い間ヨーロッパに住んでいて、また来た多くの人々の生活の結果として、それは中世の初めに民族的、政治的、経済的そして文化的に本当に形になり始めました。 ヨーロッパの文化史の基礎を築いたのは、古代文化の高さや高い中世に匹敵する成果をもたらさなかった初期の中世でした。

新しい文化は、古代世界の遺産、あるいはローマ帝国の崩壊した文明、それが生み出したキリスト教、そして野蛮人の部族の民俗文化の相互作用に基づいて生まれました。

中世の文化の発展を理解するためには、それが最近まで強力なローマ文明の中心が位置していた地域で形成されたことを考慮することが重要です。 古代と中世の間の文化的連続性の最も重要な手段はラテン語でした。 それは教会と州の行政、国際的なコミュニケーションと文化の言語としてのその重要性を保持しています。 中世ヨーロッパはまた、ローマの学校の伝統である7つのリベラルアーツシステムを維持しました。

5世紀後半の文化の中で最も印象的な現象-7世紀の前半は、古代の遺産の同化に関連しています。古代の遺産は、オストロゴシックイタリアとビジゴシックスペインの文化的生活の活性化の温床となりました。 オストロゴシックキングセオドリックのオフィスマスター（初代大臣） セヴェリン・ボエティウス（ca. 480-525）は、中世で最も尊敬されている教師の1人と見なされていました。 算術と音楽に関する彼の論文、論理と神学に関する作曲、アリストテレスの翻訳は、中世の教育と哲学のシステムの基礎となりました。 ボエティウスはしばしば「学問の父」と呼ばれます。 彼の作品「哲学の慰めについて」は、中世とルネッサンスで最も広く読まれた作品の1つになりました。

オストロゴシック王国のオフィスの別のマスター、 Flavius Cassiodorus（c。490-c。585）、西部で最初の大学を設立する計画を孵化させた。 イタリア南部の彼の邸宅に、カシオドルスは修道院、ビバリウムを設立しました。これは、学校、本の通信ワークショップ（スクリプト）、および図書館を統合した文化センターです。 飼育場はベネディクト会修道院のモデルとなり、6世紀後半から西ヨーロッパの文化的伝統の守護者となりました。 Visigothic Spainは、中世初期の最も偉大な教育者の1人を提唱しました- セビリアのイシドール（約570-636）、それは最初の中世の百科事典になりました。 彼の主な作品「Etymology」（20冊）は、古代の知識から保存されてきたもののコレクションです。

しかし、古代の遺産の同化は自由にそして大規模に行われていませんでした。 6世紀後半から7世紀初頭にかけて、教皇グレゴリーは、異教徒の知恵をキリスト教の精神生活の世界に取り入れ、無駄な世俗的な知識を非難するという考えに強く反対しました。 彼の立場は、数世紀にわたって西ヨーロッパの精神的な生活の中で勝利を収めました。 7世紀後半以降、西欧の文化的生活は衰退しており、かろうじて 修道院でちらちら。 XI-XII世紀まで、ヨーロッパの文化的発展はビザンチウムとアラブ東部に遅れをとっていました。 中世のヨーロッパ文化が「古典的な形」を獲得するのは、XI-XIV世紀だけです。XII世紀から、ヨーロッパの精神文化に古代の知恵への関心が復活します。

非常に乏しいデータソースでは、ヨーロッパの中世文明の起源に立っていた野蛮な部族の文化的生活の全体像を再現することはできません。 国家の大移動の時から中世の最初の世紀までに、歴史に取って代わった西ヨーロッパと北ヨーロッパの人々（旧ドイツ、スカンジナビア、アングロサクソン、アイルランド）の英雄的な叙事詩の形成の始まりが彼らに属することは確かに知られています。

中世初期の野蛮人は、原始的な力に満ち、人間と彼が属する地域社会の家族の絆、そして好戦的なエネルギーによって養われた、独特のビジョンと世界観をもたらしました。 ヨーロッパのこれらの新しい住民の世界の認識は、自然からの人間の不可分性、人々の世界と神の世界の不可分性の感覚によって特徴づけられました。 ドイツ人、ケルト人が住んでいた森、丘、川には邪悪な小人、ワーウルフモンスター、ドラゴン、妖精が住んでいました。 神々と人々-英雄たちは常に悪の勢力と戦っていました。 同時に、神々は強力な魔術師や魔法使いとして人々の心に現れました。 これらのアイデアは、芸術における野蛮な動物スタイルの奇妙な装飾に反映されています。 野蛮人のキリスト教化の間、彼らの神々は死なず、彼らは変容して地元の聖人のカルトと融合するか、悪魔の仲間入りをしました。

ドイツ人はまた、家長の一族社会の深部で形成された道徳的価値観のシステムをもたらしました。 忠誠心と軍事的勇気の理想が特に重要視されました。 ドイツ人、ケルト人、その他の野蛮人の心理的な構成は、オープンな感情、感情の表現における無制限の強さによって特徴づけられました。 これらすべてが、新たな中世の文化にもその痕跡を残しました。

キリスト教の宗教とローマカトリック教会は、中世の文化の形成において特別な役割を果たしました。 古代後期でさえ、キリスト教は、微妙な神学的教義から異教の迷信や野蛮な儀式まで、さまざまな見解が適合する統一の殻になりました。 古代から中世への移行の間、キリスト教は他のイデオロギー的現象に非常に敏感であり、それらを吸収し、団結させました。 これは 最も重要な理由 その漸進的な強化。 中世初期の文化的衰退の時代に、ヨーロッパのすべての国、部族、州に共通する唯一の社会制度であり続けたのは教会でした。

キリスト教は、1世紀の初めに、人々を苦しみから救う神の救い主であるメサイアの教義としてローマに征服されたパレスチナで始まりました。 キリスト教の最高の宗教的目標は救いです。 イエス・キリストは殉教によって人類の罪を負い、救いへの道を示しました。 この道は、三人のうちの偉大で一人の神への信仰です（聖三位一体：父なる神、子なる神、聖霊）。 救いには人の霊的努力、信仰が必要ですが、独立して救われることは不可能です。 救いの道は、イエスのようになり、（彼の助けを借りて）自分の罪深い性質を変える道です。 救いは教会の懐の中でのみ可能です。

キリスト教は4世紀にローマ帝国の公式の宗教となり、後にゲルマン、スラブ、その他のヨーロッパの部族がキリスト教の信仰を受け入れました。 キリスト教は若い野蛮な州の州の宗教になりつつあります。 西ヨーロッパで新たに出現した新しい社会的世界観の主軸となったのはキリスト教でした。 困難で過酷な生活（戦争、破壊、飢餓など）の状況において、世界についての非常に限られた、そしてほとんどの場合信頼できない知識を背景に、キリスト教は人々に世界、その構造、そこで作用する力についての調和のとれた知識のシステムを提供しました。 法律。 人の内面にかなりの注意を払い、とりわけ、人間の存在の意味、精神的な生活、人々の平等、暴力の非難の問題を伴う道徳を強調し、キリスト教は特別なタイプの精神性を確認し、新しい、より高いレベルの人間の自己認識を形成しました。 すべての人類にとって重要であったキリスト教の道徳的価値観、愛の説教は、人々にとって大きな感情的な魅力でした。

キリスト教は西ヨーロッパの中世社会でイデオロギー統合者の機能を果たしたので、自我はその組織の統合につながりました-ローマカトリック教会は、教皇が率いる厳密に階層的に集中化されたシステムであり、キリスト教世界での支配を目指しました。 教会は主要な地主であり、既存の社会秩序の不可侵性を神聖化し、教会の教義はすべての精神的生活の出発点と基盤としての役割を果たしました。

それぞれの歴史的時代には、世界に対する独自の認識、自然、時間、空間、存在するすべての秩序、人々の相互関係についての独自の考えがあります。 キリスト教は、完全には吸収されなかったものの、個人の世界観と大衆の認識の中心でした。 キリスト教は、古代と比較して、世界と人間のイメージを大きく変えました。 永遠の、分割できない、美しい宇宙としての世界の古代の理解は、分岐した、複雑で矛盾した世界のアイデアに置き換えられています。 中世の人間の意識は、世界の二元論の声明から始まりました。 同時に、地上の世界はその独立した価値を失い、天の世界と相関していることが判明しました。 地上の存在は、より高い天の世界の存在を反映していると見なされていました。 寺院のフレスコ画では、壁の上部に天の力（父なる神、キリスト、神の母、天使）が描かれ、下の列には地上の存在が置かれていました。 中世のアイデアの二元論は、世界を正反対の極のペアに分割しました：天-地、神-悪魔、上下。 トップのコンセプトは、高貴さ、善の純粋さ、ボトムのコンセプトと組み合わされました-無知、無礼、悪。

人間についての考えは二元論的でした-魂と体は分離され、反対されました。 体は基本的で腐りやすいと考えられ、魂は神に近く、不滅です。 肉体に対する魂の優位性は、官能的な喜びを抑えるために、まず第一に、魂の世話をすることを人に要求します。 中世の文化では、魂と体の問題は、人間の天と地、精神と肉体、神聖で罪深い原則の間の永遠の対立の形をとりました。 体は人をより高い目的から遠ざけます。 人間におけるこれらの極の原則の組み合わせは、本来の罪に対する神の罰です。 したがって、人間の身体を信じて抑圧するというキリスト教の中世の考えにとって最も重要です。

キリスト教の人間についての教えの中心的な位置は、神のイメージと似姿における彼の創造です。 他のすべての創造物は、創造の王冠である人のために、そして創造の王冠である人のために創造されました。 したがって、キリスト教の人は特定の本質的な価値を獲得しました。 世界のすべての現象は、人間の経験と価値観の観点から認識され始めました。 同時に、キリスト教における人の価値は超個人的です。 それは、地上の生活の中で個々にユニークな価値についてではなく、神が各個人に吸い込んだ不滅の魂についてです。

中世の意識の最も重要な特徴は、人が現実を取り巻く世界を象徴の体系として知覚したことでした。 中世のシンボルは、目に見えないものと物質を通して見えないものと理解できるものを表現しました。 どんな現象でも、文字通りの事実の理解に加えて、信仰の秘密を明らかにする象徴的で神秘的な解釈を見つけることができます。 その物理的性質に関する情報に加えて、各オブジェクトに関する別の知識、つまりその象徴的な意味に関する知識もありました。 シンボルの世界は無尽蔵でした。 したがって、キリスト教の大聖堂は宇宙の象徴でした。 その構造は宇宙秩序に似たすべてのもので考えられ、その内部計画、ドーム、祭壇、側面祭壇のレビューは世界の構造の全体像を与えることになっていた。 大聖堂や教会の入り口は「天国の門」として認識されていました。 大聖堂の西部は未来（「世界の終わり」）を象徴し、東部は神聖な過去を象徴していました（寺院の東部には常に祭壇がありました）。

数字や幾何学模様には深い象徴的な意味があり、世界の調和を表現していました。 数字の3は、聖三位一体とすべての精神的な象徴と見なされていました。 4- 4人の偉大な預言者と4人の伝道者の象徴、そして世界の要素の数、つまり物質界の象徴。 神秘的な意味での乗算3 * 4は、精神が物質に浸透し、真の信仰の世界を宣言することを意味しました。 番号12は12人の使徒に関連付けられていました。 4 + 3の追加は、身体的および精神的な2つの性質の結合を象徴していました。 同時に、7は7つの聖餐、7つの美徳、7つの致命的な罪の象徴です。 7-創造の日数（主は6日間働き、7日目に休んだ）と永遠の休息の象徴。 多くの中世の書物には7つの章がありました。

人々が住んでいた集落は中心と考えられ、世界の他の地域は周辺（郊外）にありました。 空間は「私たちの」、身近な、近くの、そして「エイリアン」、遠くの敵対的なものに分けられました。 キリスト教は（野蛮人の考えと比較して）世界を拡大しましたが、すべての非キリスト教徒とキリスト教の異端者は、本格的な人間の数から除外されました。

時間についての中世ヨーロッパ人の考えは曖昧で、不必要でした。 個人的な家庭の時間は悪循環に陥りました：朝日-夜-夜、冬-春-夏-秋。 キリスト教の観点から、時間は直線的に向けられました：世界の創造から最後の判断と地上の歴史の完成まで。 人類の歴史は、個人の生活と見なされていました。 中世の社会は若く、40歳の男性はすでに老人と見なされていました。 子供の頃と特に感情的な関係はありませんでした。 中世のイメージでは、赤ちゃんは大人の顔と姿をしていました。

自然に対する態度は非常に具体的でした。 中世初期、人間は自然を自分の「私」の延長として見ていました。 人と自然の完全な分離はまだありません。 将来的には、中世のヨーロッパ人はもはや自然と融合することはありませんが、それに反対することもありません。 土地を測定するための最も自然で一般的な方法は、肘、スパン、指、歩数です。 芸術や文学のモニュメントには、自然に対する美的態度はありません。 自然は目に見えない世界の象徴です。 彼女は称賛の対象にはなれなかった。 したがって、文学や絵画における自然の描写は条件付きであり、規範に従った。 騎士小説の森は騎士の放浪の場所を意味し、野原は決闘の場所であり、庭は愛の冒険や会話の場所です。 風景自体は作者の興味を引くものではありませんでした。

中世の人間による世界と宇宙の知覚の詳細は、小宇宙と大宇宙のカテゴリーを考慮することによってよりよく理解することができます。 神によって創造された巨大な世界（大宇宙）には、「小さな宇宙」（小宇宙）、つまり人間も含まれていました。 大宇宙にあるものはすべて小宇宙にもあります。 古代ギリシャですでに知られているこのテーマは、中世ヨーロッパで非常に人気がありました。 人体の各部分は、宇宙のいずれかの部分に従って表されました。頭は天に、胸は空に、胃は海に、足は地球に、髪は草に対応していました。 マクロコスムとミクロコスムのアイデアを視覚的に具現化する試みが何度も行われてきました。 寓話的な絵の1つでは、大宇宙は永遠の象徴として表されています-自然の手に握られた円。 円の中には人間の姿、つまり小宇宙があります。 自然は人が神の像を考えることができる鏡として理解されていたので、小宇宙と大宇宙の類似性は中世の象徴主義のまさに基礎を構成しました。

労働と富についての中世の考えを強調する必要があります。 古代社会では、労働は奴隷の仕事と見なされ、不自由で肉体的な労働の多くは、人間の尊厳を屈辱する困難で汚れた職業と見なされていました。 キリスト教は、「誰かが働きたくないのなら、彼は食べない」という原則を宣言し、これらの古代の態度を破りました。 しかし、教会の働きに対する態度は矛盾していました。 一方で、教会は、働く必要性は堕落の結果であると教えました（パラダイスでは、アダムとイブは働きませんでした）。 労働は罰です。 人は肉体的な幸福よりも精神的な救いにもっと関心を持つ必要があります。 一方、労働は人の必要な職業として認識されていました。 クリスチャンの神学者たちは、「怠惰は魂の敵である」という理由で、主に労働の教育的役割を高く評価しました。 しかし、労働はそれ自体が目的になり、豊かさとして役立つべきではありません。

富とお金はそれ自体が良いことでも悪いことでもありません。 それらの所持は助けることができますが、魂が天の至福を達成するのを妨げることができます。 しかし、教会は異なる所有形態に対して異なる態度を表明しました。 貿易と使用は強く非難されました。 特権的な地所による教会への贅沢な支出は歓迎されました。

中世の社会では、すべての人が社会的グループ、つまり不動産の一部でした。 キリスト教自体が、確執社会の階層構造を神聖化しました。 中世ヨーロッパの3つの主要な地所は、聖職者、貴族（騎士団）、人々です。 これらの地所のそれぞれについて、中世の意識は社会にとって有用な機能だけでなく、神聖な義務も認識していました。 より高い国政（「地上の事柄」）は、教会の維持、信仰の保護、世界の統合などです。 -騎兵隊の神聖な義務、そして精神的な生活（「天の事柄」）に関するすべての懸念-多くの聖職者と見なされていました。 したがって、聖職者は最初の上位クラスと見なされ、騎兵隊は2番目のクラスと見なされました。 第三の地所、つまり庶民である主は、働き、土地を耕し、彼らの労働の成果を売り、それによってすべての人の存在を確保するように命じられました。 実際の歴史的条件でリストされた義務を果たすには、適切なライフスタイルと活動が必要でした。 職業、物質的存在の条件、行動、考え方、中世の人の見方は、彼がいずれかのクラスに属していることによって決定されました。 この点で、単一の中世文化の枠組みの中で、次のサブカルチャーを区別することができます：貴族（騎士）、聖職者文化、農民文化、町民の文化（ハンバーガー）。

中世ヨーロッパのいくつかのサブカルチャーの最も重要な特徴を考えてみましょう。 騎士の小説、中世の歴史的記録は理想的な騎士のイメージを描きます。 そして、時代の現実は決して理想に対応することはありませんが、理想は常に時代に対応します。 主な騎士の美徳は次のとおりです。 中世の社会では精神的な生活は権威に基づいており、「古代」は尊敬の保証であったため、騎士は古代の家族から来たことが望ましいものでした。 しかし、時には彼らは軍事的搾取のためだけに騎士にされました。 騎士は（鎧を着る）力と戦士の勇気を持っている必要がありました。 彼は常に自分の名声を気にかけることが期待されていました。 栄光は、軍事的資質のたゆまぬ確認を要求し、その結果、ますます多くのテストと行為を要求しました。 名声を世話するというまさにその義務から、彼らが未知のままでいる運命にあるならば善行をすることに意味がなく、またそのプライドは完全に正当化されたということになりました。 最も重要な騎士の美徳は、神、大君主、言葉などへの忠誠でした。 習慣には誓いが含まれていました-破られなかった誓い。 騎士の欠くことのできない財産は寛大さでした。 交渉することなく、誰にでも（しかし平等に）彼が求めているものを与えることが必要でした。 惨めな人と呼ばれるよりも壊れた方がいい。 騎士への栄光は、勝利によってもたらされたのではなく、戦闘における高貴な行動、敵に対する寛大な態度によってもたらされました。 騎士の義務は美しい女性に仕えることでした。 「戦いと愛」は騎士のモットーです。 この女性への愛は、魂と高潔な道徳を高揚させるはずでした。 徐々に、法廷で（「法廷で」-古いフランスの「courtier」から）愛のコードが形になりました。 法廷愛のルールは、それを征服する「高貴な」方法を前提としていました。彼女に敬意を表して偉業を成し遂げ、騎士のトーナメントに勝ち、長い距離で忠誠心をチェックし、美的な形の法廷で自分の気持ちをまとう能力。

したがって、騎士の理想は、キリスト教の人間のモデル、つまり深く宗教的で道徳的な人物とはほど遠いものでした。 しかし、彼は騎兵隊の条件に従ってキリスト教の美徳を屈折させました。 教会が非難した宮廷の愛は、間違いなく、魂を浄化する苦しみとしてのキリスト教の愛のカルトの影響下で発展しました。 多くの点で勇敢な価値観のシステムの起源が野蛮主義の時代（勇気、忠誠心、その他の軍事的資質の理想）にまでさかのぼることは間違いありません。 同時に、騎士のコードは人々の行動の中で部分的にしか実現されなかった理想であることに注意する必要があります。 実際のモラルは「より単純」で、より粗く、より原始的でした。 それで、美しい女性の崇拝は家族関係の無礼と組み合わされました。 騎士の勇気と気高さは、しばしば野蛮さ（例えば、ごちそうの間の行動）、血の渇き、そして無知と絡み合っていました。 名誉のルールは騎士団内でのみ有効であり、他の人には適用されませんでした。

価値志向の二重性は、人気のある文化においてさらに明確に現れました。 キリスト教によって承認された「2つの世界」の原則-世界の分離とその中の「上下」の精神性と身体性の反対-は、日常の異教の伝統において、地方の労働における人間の自然のルーツとの活発で直接的なつながりを保持した一般の意識によってほとんど認識されませんでした。 日常生活の中で、精神と肉体、善と悪、神と官能的な喜びのために努力すること、「罪」と「罪」への恐れは絶えず絡み合っています。 神は失礼な性格の人のように扱われ、教会では福音の登場人物についての卑猥な歌に合わせて踊りました。 これは堕落の現れではなく、むしろ彼らの認識と考えの野蛮な幼稚さでした。

中世の文化のこの独自性の最大の現れは、民俗祭でした。そこでは、精神的な安堵、勤勉の後ののんきな楽しみの自然な必要性が、公式のキリスト教文化において高くて深刻なすべてのパロディー嘲笑をもたらしました。 M.M.によると ロシアの優れた科学者であり哲学者であるバクティンは、3種類の民俗文化を区別する必要があります。

1）儀式的で壮観な形態（カーニバルタイプのフェスティバル、さまざまな地域の笑い行動）;

2）口頭での笑いの形式（さまざまな種類のパロディー作品を含む）：口頭および書面、ラテン語および民俗言語。

3）身近な現実のスピーチのさまざまな形式とジャンル（誓いの言葉、敬虔な、誓いなど）。

儀式と壮観な形式には、カーニバル、「愚か者の休日」、「ロバの休日」、見本市や公の娯楽を伴う寺院の祭り、市民または日常の儀式の笑いの儀式（騎士のトーナメントでの道化師のパロディーなど）、笑いの選挙を伴う家庭の祝宴が含まれていました 「テーブルの王様」。 口頭と笑いの形式には、修道院、大学、学校でラテン語で作成された「酔っぱらいの文学」、「ロバの遺言」、パロディー紛争、パロディーの祈りなどのパロディー作品が含まれていました。 民俗言語では、世俗的な民俗動機が優勢でした-パロディック叙事詩：動物、水牛、悪党、愚か者。 おなじみの現実のスピーチは、誓いの言葉、誓いの言葉、誓いの言葉のかなり頻繁な使用によって特徴付けられます。 誓うことは、自由なカーニバルの雰囲気の創造に貢献しました。 あらゆる形態の民俗笑い文化は密接に相互に関連しており、互いに多様に絡み合っています。

カーニバルと笑いの文化の創造者は 単純な人々 -農民と町民。 しかし、これらの社会的グループの立場、価値観、世界観の大きな違いを強調することは可能です。 農民は彼の自然環境と融合したままでした。 彼の視野はすぐ近くの農村地域に限られていました。 彼の人生の全過程は自然なリズムに依存していました。 自然との絶え間ないコミュニケーションにより、農民はすべてが円を描いて動くという自信を持った。春-夏-秋-冬。 耕す-種をまく-成長-刈り取り。 農民は自分自身を個人としてではなく、田舎の「世界」、コミュニティの一員として扱った。 自己発達した性格はなく、農民の意識は集団主義者でした。

町民の層はさまざまな階級の代表者から形成されましたが、人口の大部分は職人でした。 市内では、住民の自然やリズムへの依存度は、農民よりもはるかに弱かった。 人は、彼が変えていた性質に直面して、農民には起こり得ない質問をしました：労働の道具と彼の他の製品は神の創造物または彼自身の創造物です。

都会の住人は、自然のリズムよりも、自分で作った秩序に従属していました。 彼は自分自身を自然からより明確に分離し、それを外部の物体として扱いました。 街は時間に対する新しい態度の担い手になりました。時間は円ではなく直線で、そしてかなり速く移動します。 13世紀には、都市の塔に機械式時計が設置されました。 それらは町民の誇りの源であるだけでなく、これまでにないニーズを満たし、正確な時刻を知ることができます。 時間は労働の尺度になります。

中世の都市居住者の生活はあらゆる形態で規制されていました。 ギルド（ワークショップ-職業別職人協会）の規制は、生産の問題だけでなく、バ\u200b\u200bプテスマ、結婚式、衣類の種類などの手順に関する指示も含まれていました。 ワークショップは、職人とその家族の生涯が行われた形でした。 根本的に新しい仕事の姿勢が発達したのは、ワークショップ環境でした。 職人は労働を存在だけでなく道徳的満足の源として考えました。 明るくユニークな製品を作ると同時に、マスターは彼自身の重要性と独創性を考えて自分自身を主張しました。 このように、都市では、人はあるコミュニティの一部であるだけでなく、高潔さや神聖さではなく、彼の才能によって価値のある個性が日常の仕事に現れるという、中世の珍しい考えが生まれました。

中世の社会では、都市はすべてに抵抗しました：それから利益を得ようとした確執の領主。 彼女が彼の内政に干渉した場合、教会。 都市における自治のための何世紀にもわたる闘争の過程で、自由と平等の考えが作り上げられました。 中世の東部とビザンチウムの都市は、中世のヨーロッパの都市で形成された自由な自治コミュニティのメンバーであるその社会的なタイプの市民を欠いていました。 彼の個性に気づいた中世ヨーロッパの自由な市民は、新しい価値観の担い手になりました。 ルネッサンスの文化がさらに形成されたのはこの街でした。

中世ヨーロッパの教育は主に宗教教育でした。 中世初期には、修道院だけが学校を持っていました。 修道院は、文化が衰退する時期に教育を維持する上で重要な役割を果たしました。 教会の学校を組織するとき、古代のいくらかの知識が使われました。 7つのリベラルアーツシステムは、トリビウムとクアドリビウムの2つの部分に分けられました。 トリビウムには、文法、ダイアレクト、レトリック、クアドリビウム（算術、幾何学、音楽、天文学）が含まれていました。 文法は「すべての科学の母」と見なされ、ダイアレクティックスは正式な論理的知識、哲学と論理の基礎、正しく表現力豊かに話すことを教えられたレトリックを提供しました。 「数学的分野」（算術、音楽、幾何学、天文学）は、世界の調和の根底にある数値比の科学として考えられていました。

中世の学校の着実な台頭は11世紀に始まりました。 学校は、修道院、大聖堂（市の大聖堂）、教区に細分されました。 都市の成長に伴い、教会の直接の指示の対象とならない世俗的な都市の学校（私立および地方自治体）が出現します。 教会以外の学校の生徒たちは迷っていました 男子生徒異なる層から来ています。 学校での指導はラテン語で行われ、国の言語で教えているXIV世紀の学校でのみ行われました。

13世紀には、ヨーロッパに大学が出現しました。パリジャン-フランス、オックスフォード、ケンブリッジ-イギリス、パレルモなど-イタリアです。 15世紀の終わりには、すでに65の大学がありました。 大学は法的、行政的、財政的自治権を持っており、それは主権者または教皇の特別な文書によって彼に授けられました。 中世の大学にはいくつかの学部がありました。 すべての学生に義務付けられている後輩の学部は、7つのリベラルアートが十分に研究された芸術部門でした。 他の学部は法律、医学、神学です。 大学での授業は通常、講義の形をとりました。教授とマスターは、権威ある教会や古代の作家の作品を読んでコメントしました。 神学的および哲学的な性質のトピックについて公開討論が行われました。 教育はラテン語で行われました。

大学は哲学と科学の発展の中心地になりました。 彼らはかつての教会の高等神学校に取って代わりましたが、キリスト教の神学も大学で主導的な役割を果たしました。 中世の大学の科学は名前が付けられました 学者 （ラテン語の「学校」から）学問的知識は、実際には投機的知識です。学問的知識は、中世の神学と哲学に最も鮮明に反映されていました。中世の哲学を通して、論争があります。 現実主義者 そして 名目主義者 ユニバーサル（概念）について。 論争の始まりは、三位一体の問題の提起と関連しています：神はどのようにして罪深い人の中で一つになることができますか？ 将来的には、論争は一般と個人の比率の哲学的問題についての議論に変わりました。 現実主義者は、まず第一に一般的な概念があり、個々のものはそれらから派生していると主張しました。 名目主義者は、単一のものが実際に存在し、一般的な概念はそれらに基づいて形成されると主張しました。 ノミナリストは、学問的論理の発展に多大な貢献をしました。

XI世紀以来、十字軍の結果として、ヨーロッパはアラブ東部とビザンチウムの文化に精通し始めています。 アラブ人がギリシャ語、インド語、その他の条約を翻訳していたように、ヨーロッパでは現在、アラビア語の原稿を翻訳し始めています。 東部の「学問」をヨーロッパに浸透させるためのもう1つのチャネルは、数世紀の間アラブの州であったスペインです。 ヨーロッパの文化的接触のおかげで、アラビア数字システムが導入されました（それ以前は、ヨーロッパ人は不便なローマ数字を使用していたため、数学的な操作が非常に複雑でした）。 アラブの調停を通じて、ヨーロッパはギリシャの偉大な哲学者アリストトルの遺産に精通し、彼の作品のアラビア語版はラテン語に翻訳されました。 13世紀から、アリストテレスの作品はギリシャ語から直接翻訳され始めました。 ギリシャとアラブの科学者の作品はラテン語に翻訳されました：アルキメデス、ヒポクラテス、アビセンナなど。これらの作品に精通していることは、13世紀のヨーロッパの科学における自由な思考と合理主義の普及に貢献しました。

ヨーロッパの大学における実験的知識の出現は、XIII世紀に起因する可能性があります。 ロジャーベーコン（1214-1292）、オックスフォード大学の教授である英語を学んだ僧侶は、学問に反対し、自然の経験的知識の必要性を主張した最初の一人でした。 ベーコンは物理的な実験を行い、光学のいくつかの法則（たとえば、光の反射と屈折の法則）を発見し、火薬のレシピを作成しました。 彼は、自走式の船、戦車、空中を飛ぶ、または海底に沿って移動する車両を作成する可能性について、いくつかの注目すべき推測を提唱しました。 彼の後継者たちは、物理学、力学、天文学の研究を続けました。 ニコライ・オレズムスキー（1330-1382）落下体の法則の発見に近づき、地球の毎日の回転の教義を発展させ、座標を使用するという考えを実証しました。 パリ大学教授兼学長 ジャン・ブリダン（c。1300-1358）インパルスの概念を導入しました-後の慣性の法則の前兆です。

錬金術は、中世ヨーロッパの科学文化において重要な位置を占めていました。 錬金術師は、ベースメタルを金や銀に変えることができる「哲学者の石」の探求に従事し、その過程で多くの重要な発見をしました。 様々な物質の性質、それらへの曝露方法が研究され、様々な合金および化学的化合物が得られた。 したがって、錬金術は現代の化学の先駆者でした。 同時に、それは中世の文化の特定の現象であり、世界の魔法と神話のビジョンを、地味な実用性、合理的な論理、実験的なアプローチと組み合わせました。

都市と貿易の成長は、すでに中世後期に、実践的で経験豊富な知識の拡大と充足につながります。 時計が発明され、製紙が確立され、本の印刷が開かれ、鏡と眼鏡が登場しました。 地理的知識が大幅に強化されました。 XIV-XV世紀には、新しい土地、地図、地図の多くの説明がまとめられました。

ヨーロッパの中世の文化では、芸術の位置と役割は非常に複雑で矛盾していました。 これは彼とキリスト教のイデオロギーとの関係によるものでした。 キリスト教は、芸術によって生み出された、「罪深い欲望」を呼び起こすことができる官能的な「身体的」な形態を拒絶しました。 しかし、中世の社会では、リテラシーは非常に少なく、芸術だけが宗教の教義を人々にアクセス可能で理解可能にし、官能的に視覚的な性格を与えることができました。 したがって、芸術は社会のすべての層に向けられたため、中世の文化において例外的な位置を占めています。 建築と彫刻は、話された言葉とともに、非識字者のための「石の説教」になりました。

画像が神の化身として認識されるためには、誰もが身近な地上の現象とは異なるものにし、身近な環境からそれらを引き離し、地上の経験からそれらを排除する必要がありました。 アートは自然の模倣ではなくなり、現実の世界-奇妙な、ほとんど肉体のない、凍った人物のイメージが現れますが、「聖なる悲しみ」、「浄化の苦しみ」の精神的な力が印象的です。

中世ヨーロッパの芸術の中心的で総合的な形態は建築であり、それは他のすべてのタイプとジャンルを統合し、それらを独自のデザインに従属させました。 芸術的なイメージ..。 中世の芸術の時代化の基礎となるのは、建築様式の境界です。 2つの主な期間があります。 ロマネスク そして ゴシック..。 ロマネスク様式は、X-XII世紀の西ヨーロッパの芸術と建築を特徴づけます。 「ロマネスク」という用語は、この時代の構造と古代ローマの建築との類似性に基づいて、19世紀に導入されました。 ロマネスク時代の主な建物は、城の要塞と寺院の要塞です。 城は騎士の要塞であり、教会は神の要塞です。 ロマネスクアートは、確執の断片化の時代に属しているため、戦闘力と絶え間ない自己防衛の精神が染み込んでいます。 襲撃と戦いは生命の要素を構成しました。 ほとんどの城は丘の上にあり、塔のある堀に囲まれていました。

主要都市であり修道院の建物である大聖堂は、時代の精神を最も完全に表現するものになりました。 大聖堂の壮大なサイズは、人間の弱さのアイデアに影響を与えました。 外側も内側も、ロマネスク様式の大聖堂は厳しくて巨大です。 要塞の城のように、それはいくつかの塔で覆われています。 建物のシンプルで幾何学的にクリアな部分の全体と、その明白な目的性、巨大な壁の滑らかな表面の豊富さは、寺院に高貴さ、記念碑性、壮大さを与えます。 西ヨーロッパでは、ビザンチウムやロシアとは異なり、大聖堂の設計において彫刻とレリーフが非常に重要でした。 首都や柱のふもと、窓、壁の浮き彫りにあるさまざまな生き物（セントール、ライオン、半トカゲ、半鳥、あらゆる種類のキメラ）の画像では、ヨーロッパの中世芸術の「野蛮な」基盤がはっきりと明らかにされています。 これは、人間のイメージの理解に反映されています。 ロマネスクの聖人、使徒たちのしゃがんだ姿では、彼らの特徴的なムジッシュさが、明らかに共通の起源であることがわかります。

ロマネスクからゴシックへの移行は、西ヨーロッパの都市の成長と繁栄に関連しています。 宗教的で世俗的な建物、彫刻、本のイラスト、その他の美術作品がこのスタイルで作成され始めました。 「ゴシック」という用語は、ルネッサンス時代にイタリアで生まれました。当初、この用語は、野蛮なゴスの産物であると考えて、すべての中世の芸術を指すために使用されていました。その後、ゴシックは、高（古典的）および部分的に後期の中世の芸術と呼ばれるようになりました-XII-XV世紀の終わり。主な現象 ゴシック、この時代の芸術的および社会的生活の中で新しいすべての具現化-都市の自由、強さ、富を象徴する都市の大聖堂。

ゴシック様式の大聖堂は、ロマネスク様式の大聖堂とはまったく異なる外観をしています。 それは巨大で、しばしば非対称で、上向きです。 その壁はなくなったようです。 ファサードは、柱、塔、ギャラリー、アーチ、尖塔、彫刻家、彫刻された装飾品など、あらゆる種類の透かし彫りの形で満たされています。 ゴシック様式の建物のこの一見信じられないほどの外観は、新しい設計原則によって可能になりました。 風通しの良さの中心にあるゴシック様式の大聖堂の素晴らしさは、フレーム構築システムです。 ゴシック様式の大聖堂は大量の彫刻で満たされ、レリーフと彫刻の配置は教会の規範の対象となります。 しかし、特定の聖書的で福音的なキャラクターを作成することで、アーティストは彼らの中で、自分自身と世界での彼の場所についての人の新しい、より深く、より複雑な考えを明らかにしました。 ゴシックアートは、戦争、十字軍、疫病の時代における残酷さと人生の困難を反映していました。 苦しんでいる、気分を害した人のイメージは、ゴシックアートの隠された神経です。 殉教の陰謀は広まりました：キリストの拷問、十字架刑、嘆き、ヨブの苦しみ、幼児の殴打。 しかし、ゴシックは表現力豊かで強調された苦しみのイメージだけでなく、微妙な感情の動きの表現、人のさまざまな感情や状態の伝達、イメージの高い精神性も利用できます。

西ヨーロッパの文化の特徴を考慮したので、別の中世の文化に目を向けましょう- ビザンチン..。 ビザンチウムの文化は、その深い独創性によって際立っています。

4世紀に戻ると、統一されたローマ帝国は西部と東部に分割されました。 野蛮人による攻撃、社会運動、西側の内戦は、ローマ国家の存在そのものを脅かしました。 これにより、コンスタンティン1世皇帝は帝国の政治的中心を東に移すことを余儀なくされました。 コンスタンティンによるキリスト教の採用は、イデオロギーの中心を東に移す役割も果たしました。それは、揺りかごであるだけでなく、キリスト教のイデオロギー的支援でもあった東部の州だったからです。 324-330年 コンスタンティンは、コンスタンチノープルにちなんで名付けられた、帝国の新しい首都（ボスポラスのヨーロッパ沿岸）を設立しました。

ローマ帝国の最終分割は395年に正式に行われ、その各部分には独自の皇帝がいました。 東ローマ帝国は最終的にビザンチン帝国として知られるようになりました（コンスタンチノープルの街はかつてのギリシャのビザンチウムの植民地の場所に設立されました）。 しかし、ビザンチン自身は自分たちをローマ人（ギリシャ語ではローマ人）と呼び、帝国はローマ人と呼んでいました。 ギリシャ語は帝国の公用語になりました。 長い間、帝国の首都はニューローマの誇り高い名前を持っていました。 ビザンチウムは野蛮人の侵入をなんとか回避し、権力と栄光の中で存在し続け、西ローマ帝国の崩壊後も「ローマ帝国」として生き残った。

ビザンチウムの歴史の初期（IV-前半。VII世紀）には、ローマ帝国の東半分全体が含まれていました。 バルカン半島、小アジア、シリア、パレスチナ、エジプト、クレタ島とキプロス島、メソポタミアとアルメニアの一部、クリミアの南海岸などが含まれていました。ビザンチウムの地理的位置は、ヨーロッパとアジア、そして時にはヨーロッパとアジアの2つの大陸に所有権を広げました。 その力をアフリカの地域に拡大することで、この帝国は東西を結ぶ一種のつながりになりました。 ギリシャローマと東洋の伝統の混合は、公の生活、国家、宗教的および哲学的な考え、そしてビザンチン社会の芸術に痕跡を残しました。

中世の夜明けに、ビザンチウムは古代の文化的伝統の唯一の守護者であり続けました。 都市は古代の文化的遺産を保存する要塞でした。 初期のビザンチウムの大都市中心部は、今でも古代都市の外観を保持しています。 教育における古代の伝統はかなりの規模で保存されていました。 ビザンチウムは、ギリシャローマの世界から、7つのリベラルアートの研究に基づいた古典的な教育を受け継いでいます。 前世紀に開発されたトレーニングプログラムは、まだ根本的な中断を経験していません。 B.ビザンチウムは、当時最高レベルの初等リテラシーを持っていました。 4世紀から7世紀前半には、ビザンチン帝国にも高等学校が存在していました。 アレクサンドリア、アンティオキア、アテナイアカデミー（プラトによって作成された）および他の高等教育機関の哲学および自然科学の学校は、以前の栄光を保持しています。 13世紀まで、ビザンチウムは、教育の発展のレベルと精神的な生活の激しさの点で、中世ヨーロッパのすべての国よりも進んでいました。

古代の伝統は長い間自然科学を支配していました。 主に医学、農業、工芸、軍事、建設などの実践に関連する知識の分野に特に注意が払われました。 この期間中、古代の科学者の作品を体系化し、コメントするために膨大な量の作業が行われました。 しかし、当時のビザンチンの科学者の科学的思想の発展への貢献はこれに限定されていませんでした。 初期のビザンチウムでは、古代によって蓄積された科学的知識の段階的な再考と改善のプロセスが起こりました。 これは、ビザンチンの科学者が数学、力学、天文学、航海、建設、軍事、その他多くの科学分野で大きな進歩を遂げるのに役立ちました。

帝国の存在の最初の世紀に、重要なイデオロギー革命が起こり、ビザンチン社会のイデオロギー的基盤が形成されました。 新しい展望システムは異教のヘレニズムの伝統に基づいており、公式の地位を獲得しました キリスト教。 当初、キリスト教は奴隷と解放者、貧しく抑圧された人々の宗教でした。 それは、平等と普遍的な愛、贅沢と富に対する抗議の考えを説きました、その焦点はローマでした。 最初のキリスト教の宗派はローマ政府によって迫害されましたが、コンスタンティン皇帝の下で、キリスト教は国家の宗教になりました。 キリスト教の考えの漸進的な変化は、それを抑圧された宗教から、既存の世界秩序を正当化し、神聖化する教義に変えました。 一人の神の教義は、帝国の権力の不可侵性を立証しました。 すでにビザンチン帝国の初期に、その最も重要な政治的教義の基礎が築かれました-キリスト教の教会と国家との間の関係の交響曲と調和のアイデア。 クリスチャン教会は帝国の権力の起源を定めており、帝国の権力は教会に免除の制裁を与えます。 同時に、皇帝の崇拝、ビザンチン国家の独占権の説教は、ローマ国家の伝統に基づいていたことに注意する必要があります。

ビザンチウムでのキリスト教の形成は、古代の遺産の収束と反発の過程を経ました。 キリスト教は、古代世界の哲学的、自然科学的、そして美的見解と必死に戦いました。 特に情熱的な論争は異教の哲学者とキリスト教の神学者によって行われた。 しかし同時に、キリスト教は古代の哲学的な考えの多くを吸収しました。 このように、ネオプラトニズムと戦って、キリスト教は最終的にこの哲学的教義を吸収しました。そして、それは中世の哲学と神学（神学）の最も重要な出発点の1つになりました。 異教徒とキリスト教の考えの組み合わせ、混合、考えは知識、文学、芸術のすべての分野で現れました。

ビザンチン社会のキリスト教のイデオロギーは、教会と皇室に関連する貴族と、大衆の宗教的および倫理的思想に根ざした人々の2つの線（レベル）の存在によって特徴付けられることに留意する必要があります。 古代の遺産への訴えは、貴族の代表者によって正確に実行されました。 クリスチャンの神学者、作家、説教者は、古代のレトリックの心理学と雄弁さ、アリストテレスの論理、ギリシャローマの作家の哲学的な詩の単純さと可塑性を使用しました。 キリスト教を確立することは、文化のすべての分野からギリシャローマの伝統を追い払うことを目指しました。 古代と新興のキリスト教文化の間の闘争は、4世紀の全期間（7世紀の前半）を特徴づけます。この闘争は、古代から生き残った高等教育機関（有名なプラトニックアカデミーを含む）の閉鎖、アレクサンドリア最大の図書館の死につながります。 しかし、高等神学学校が開校し、神学に加えて、彼らは世俗的な知識も与えています。

教会にとって最も重要なイデオロギーの問題は、宇宙の構造の問題でした。 宇宙の聖書の概念は、ビザンチンの地理的文献に浸透し始めます。 IV-VI世紀には、キリスト教の地理的思想の2つの主要な学校が形成されました。 最初の（古代の）学校は、聖典の解釈に対する独断的なアプローチに基づいており、古代の地理に対して非常に否定的な態度を示していました。 2番目の（カッパドキア-アレクサンドリア）学校は、地理と哲学における古代の伝統への敬意を示しました。 この学校の代表者（バジル大王、ニッサのグレゴリーなど）は、地球の球形、四方からそれを取り巻く天の球形の古代の考えにコミットし続けました（アンティオキアの学校の代表は、堅固なドーム型の空が平らな地球に広がっていると信じていました）。

古代の伝統とキリスト教の原則の混合が芸術で観察されました。 キリスト教は古代の遺産を変えていました。 キリスト教の教会の建設では、ローマ式の建設が使用されました- バシリカ..。 それは細長い建物で、長さが列の列によって3つまたは5つのnaveに分割されています。 中央のネイブは通常、側面のネイブよりも幅が広く、高くなっています。 縦の通路はしばしば東端に近く、両側から突き出た横方向のトランセプトと交差していたため、建物はキリスト教の主要な象徴である十字架の形をしていました。 徐々に、別のタイプの寺院がますます重要性を獲得し始めました- クロスドーム、同じ先の尖った十字の形をしていて、ドームで中央に完成しました。

キリスト教は神殿の目的を根本的に変えました。 キリスト教の大聖堂は、ギリシャの寺院とは異なり、神の像が存在する場所ではなく、神の住まいではなく、宇宙の象徴であり、信者が神の領域の理想的な世界に参加して宗教に参加できる「神の声」に耳を傾ける地球上の場所でした。 聖餐。 したがって、古代において神殿の外観が最も重要視されていた場合、キリスト教の大聖堂では、手作業で作られていないという幻想を作り出し、理解できない内部空間に主な注意が払われました。

クリスチャン教会が信者に与える影響の力は、建築、美術、応用芸術の統一によるものでした。 ビザンチンの巨匠たちは、古代からフレスコ画とモザイクの芸術を継承しました。 5世紀には、アイコンが登場しました。これは信者の崇拝の対象です。 アイコンの起源は、ヘレニズム時代の葬式の肖像画と、ローマ皇帝の崇拝された神聖な肖像画にあります。 クリスチャンのカルトでは、アイコンは具体化、非現実の実現、神の本質の現れになりました。 したがって、アイコン自体が神社になりました。 それは貴重な石、フレームで飾られていました。

VIでは - 7世紀前半 ビザンチン芸術の基本原則が形成されます。 それは主に美の本質の古代の見方に基づいていましたが、キリスト教のイデオロギーの精神でそれらを統合し、再考しました。 ビザンチンアートの特徴はその深さです スピリチュアリズム, 体よりも精神の好み。 ビザンチンの思想家たちは、身体の美しさを否定することなく、魂の美しさ、美徳、道徳的完成度をはるかに高くしています。

ビザンチウムにおけるキリスト教の影響力の高まりとともに、世俗的な 芸術的創造..。 皇帝の宮殿と貴族の家が建てられ、世俗的なテーマの絵画とモザイクで飾られました：皇帝が描かれ、宮廷生活、狩猟、田舎の生活と仕事のシーン、俳優のパフォーマンス。 初期のビザンチウムでは、世俗的な肖像画の彫刻の多くの作品が作成されました。 演劇やマスショーの分野では、古くから受け継がれてきた世俗的な文化が、今でもほぼ完全に支配されていました。 サーカス（ヒッポドローム）は特に人気がありました。 異教の光景を教会の休日に置き換えるためのキリスト教教会の努力は、まだ多くの成功を収めていません。

ビザンチウムの社会的および文化的生活におけるVIII-IX世紀は、ドラマと緊張によって特徴付けられます。 8世紀の第1四半期から、偶像破壊運動が強まり、ビザンチウムの文化的発展に大きな影響を与えました。 偶像破壊者は、神の説明不可能性と無知性の理論を提唱しました。 研究者たちは、偶像破壊の教義の形成は、神のイメージが禁止されていたユダヤ教とイスラム教の宗教的および美的システムの影響を受けたと信じています。

偶像破壊者とアイコン崇拝者の間の闘争は、最初はモザイク、アイコン、フレスコ画の破壊につながりました（偶像破壊者はそれらを十字架または幾何学的な装飾のシンボルに置き換えました）。 アイコン崇拝者の勝利の後、勝利者は容赦なく偶像破壊の本を燃やしました。 芸術作品と人間の思想の記念碑を破壊することによって、偶像破壊者と象徴崇拝者の両方がビザンチウムの文化的発展を害しました。 しかし、偶像破壊は、崇高な精神性の勝利、芸術における深い精神主義の確立への道を開いた。

8〜9世紀のイデオロギー闘争の結果の1つは、ビザンチン文学に対する宗教的イデオロギーの影響力の増大でした。 聖人の生活や文学詩（教会の賛美歌やカノン）などの文学的なジャンルが特に人気を集めています。 この時代の有名な賛美歌作者の一人は ジョン・ダマシン（c。675-753）、彼の文学詩はその後大きな人気を得て、ロシアを含む多くの国の正教会の文学に入りました。 ジョン・ダマシンはまた、キリスト教の神学の知識の全体を体系化しようとした主要なビザンチンの神学者および哲学者でした。 彼の神学的な作品を作成するために、彼は古代科学の基礎であるアリストテレスの論理であるプラトの教えを使用しました。 ダマシンの作品「知識の源」は、ビザンチウムと西ヨ\u200b\u200bーロッパの中世の神学に大きな影響を与えました。

キリスト教のイデオロギーの影響力の強化は、科学的知識と教育の分野で感じられました。 古代の遺産はより批判的に認識されていました。 ビザンチン帝国の東部州のアラブ人による捕獲により、そこに集中していた最大の科学センターは失われました。 しかし、このような状況下でも、科学的知識の発達は続いた。 コンスタンチノープルは教育と科学的知識の中心になりました。 優秀なエルダイト科学者がそこに現れ、西洋では比類のないものです。 その中には優れた科学者-百科事典があります レオの哲学者または数学者（IX世紀初頭-869年頃）。 数学、物理学、力学、哲学の分野で深い知識を持ち、古代の作家を研究してきた彼は、ビザンチン科学の発展に多くの新しいことを導入しました。 彼の最も興味深い発見の1つは、文字を算術記号として使用することでした。これは、本質的に代数の基礎を築きました。 数学者のレブは、7つのリベラルアートを研究した世俗的な高校であるコンスタンチノープル大学を再現しました。 その時代の優れた科学者が教え、訓練を受けた役人、外交官、そして軍事指導者がいる大学。

10世紀以来、ビザンチン文化の歴史の新しい段階が始まります。科学、神学、哲学、文学で達成されたすべての一般化と分類が行われます。 百科事典的な性質の一般化された作品が作成されています。 この期間中に、歴史、農業、医学に関する百科事典が編集されました。 皇帝の著作 コンスタンティンポルフィロゲニタス （913-959）「国家の行政について」、「テーマについて」、「ビザンチン裁判所の儀式について」は、ビザンチン国家の政治的および行政的構造に関する最も価値のある情報の百科事典であり、近隣諸国に関する歴史的、地理的および民族的性質の豊富な資料も含まれています。 奴隷を含む人々。

この時代の文化では、一般化された精神主義の原則が完全に普及しています。 社会思想、文学、芸術は、いわば現実から引き離され、より高い抽象的なアイデアの輪に閉じ込められています。 教会の文学作品では、象徴的なステレオタイプの英雄が行動し、抽象的な風景を背景に特定の行動を実行します。 絵画と建築では、厳格で合理的な対称性が支配的になり始め、フレスコ画や寺院のモザイク上の人物の線と動きの穏やかで荘厳なバランスが保たれます。 ビジュアルアートは時代を超えた異次元のキャラクターを帯びています。

同時に、すべての精神生活と同様に、芸術的創造においても伝統主義と正統性が確認されています。 それで、象徴的な規範は最終的にビザンチンの絵画で形成されます-宗教的な内容のすべてのシーンと聖人の画像を描くための厳格な規則。 象徴的なタイプとプロットは、何世紀にもわたってほとんど変わっていません。 壁画、モザイク、アイコン、本のミニチュアでさえ、精神的な生活の焦点としての頭が人間の姿で支配的になります。 体は恥ずかしそうに流れる服のひだの下に隠れています。 人間の顔の描写において、芸術家はその精神性、内面の偉大さ、そして感情的な経験の深さを前面に押し出します。 彫刻はカルト芸術の創造からほぼ完全に消え、平らなレリーフだけが残ります。

同時に、中世初期に古代文化の宝をほぼ完全に失った西ヨーロッパとは異なり、ギリシャローマ文明の伝統はビザンチウムで死ぬことはありませんでした。 8〜9世紀に一時的に弱体化した古代の伝統は、10世紀以来新たな活力で復活しています。 XI-XII世紀には、ビザンチン文化において重要な世界観の変化が起こりました。 科学的知識の台頭と哲学的思考における合理主義の出現があります。 ビザンチンの哲学者と神学者の間の合理的な傾向は、信仰と理性を組み合わせ、時には理性を信仰よりも優先したいという願望に現れました。

ビザンチウムにおける合理主義の発展のための最も重要な前提条件は、古代文化の復活の新しい段階でした。 ビザンチン思想家XI-XII世紀 古代の哲学者から理性を尊重することを認識します。 同時に、ビザンチンの哲学者の注目は、アリストテレスの作品だけでなく（西ヨーロッパの場合のように）、古代哲学のさまざまな学校のアイデアによって引き付けられました。 ビザンチン哲学の合理的な傾向の指数は マイケル・プセル, ジョン・イタル とそのフォロワー。 しかし、合理主義のこれらすべての代表者は教会によって非難され、彼らの作品は燃えることに専念しました。 しかし、彼らの活動は、13世紀から15世紀前半にかけてビザンチウムで人道的なアイデアが出現する道を開いた。

古代への新たな関心と合理的な傾向の高まりは、文献の発展に反映されました。 新しい文学のジャンルが現れます-世俗的な愛の歌詞と非難の風刺詩。 古いものが生まれ変わる 文学のジャンル 後期アンティークラブストーリー。 認可された翻訳を通して、ビザンチンは東洋の文学（主にインドとアラビア語）に紹介されます。 前の時代の文学を支配していた決まり文句や規範から、時にはまだ臆病な、徐々に逸脱しているのを感じます。 作者の顔を個性化する傾向があります 著者の立場..。 文学は人生に近づきます。複雑な人間の性格が、主人公を善の器または悪の貯蔵所として明確に特徴づける代わりになります。 主人公は明るい色または暗い色の絵の具だけでなく、ハーフトーンでも描かれています。 イメージはより活気に満ち、真実になります。 素朴な人間の気持ちが歌われます-地上の愛、自然の美しさ、友情。 さまざまなジャンルの民俗文学が盛んにあり、国の言語は市民権の権利を受け取ります。 しかし、これらの新しいプロセスはすべて、中世の思考と教会のイデオロギーの枠組みの中で行われます。

XI-XII世紀に、ビザンチンの芸術は重要な繁栄に達しました。 教会の建築では、宗教的な建物の一形態としてのバシリカは、クロスドームの教会に取って代わられます。 寺院の規模は小さくなり、サイズは小さくなりますが、同時に寺院の高さも大きくなります。垂直方向が主流になります。 寺院の外観、ファサードと壁の装飾は重要性を増しています。 寺院の建築形態は、より洗練され、より完璧に、より陽気になりつつあります。 11世紀後半 そしてXII世紀全体-ビザンチンの発展における古典的な時代、美術：フレスコ画とモザイク画、アイコン画、本のミニチュア。 アートの正統性にもかかわらず、新しいトレンドの芽がその中で突破されており、13〜14世紀のビザンチンアートのさらなる発展が見られました。 検討中の期間に、ビザンチウムの芸術は他の国や人々の芸術的創造性に集中的に影響を与え、正統派の世界の芸術の議論の余地のない基準となりました-グルジア、セルビア、ブルガリア、ロシア。 ビザンチン芸術の影響は、ラテン西部、特にイタリアでも追跡できます。

XI-XII世紀の文化における上記の新しい現象は、ビザンチン後期の社会でさらに発展しました。 しかし、ビザンチン文化の進歩的な傾向は、支配する教会の思想家からの抵抗に直面しました。 XIII-XV世紀に。 ビザンチンのイデオロギーには、2つの主要な傾向の二極化があります。ヒューマニズムのアイデアの出現に関連するプログレッシブ-プレルネッサンスと、ヘシカストの教えに具体化を見いだした宗教的神秘的です。 ビザンチン文化におけるルネッサンス以前の傾向は、人道的特徴の発達に表れています。文学と哲学、人間の個性、人を取り巻く現実、そして自然への関心が高まっています。 絵画では、躍動感、表現力、輝きが増します。

その特徴によれば、「ビザンチンのヒューマニズム」はイタリアのヒューマニズムの類似物と見なすことができます。 同時に、私たちは人間主義の完成して形成された文化についてではなく、人間主義的な傾向について話している。 しかし、レビュー中の期間中に、ビザンチンの思想家とイタリアの科学者、詩人、作家とのイデオロギー的なコミュニケーションがあり、それが初期のイタリアのヒューマニズムの形成に影響を与えたことは重要です。 ビザンチンの学者たちは、西洋のヒューマニストにギリシャローマの古代の素晴らしい世界を開き、プラトとアリストテレスの真の哲学である古典的な古代文学を紹介しました。 しかし、ビザンチウム自体では、新しい傾向は完了していませんでした。 文学や芸術における人道的な考えの芽は、ヘシカズムの宗教的で神秘的な考えによって抑制されました（ヘシカズムの詳細については、トピック4.1を参照してください）。

ビザンチン帝国は1453年にトルコ人の打撃を受けて消滅しましたが、ビザンチウムの文化的影響は帝国自体を生き延びました。 それは中世ヨーロッパの多くの国々の文化の発展に深くそして永続的な影響を及ぼしました。 ビザンチウムを通して、彼らは古代の文化遺産に触れる機会を得ました。 ビザンチンの文化的影響は、古代ロシアを含む正統派が設立された国々で最も集中的に現れました。

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4世紀の終わりから、「人々の大移動」として知られる部族の幅広い運動が始まりました。 破壊者、ゴス、フン、その他の国籍（ローマ人は彼らを「野蛮人」と呼んだ）は、長距離をカバーし、ローマ国家に侵入した。 帝国によって抑圧された大衆は彼らを支持した。 西ローマ帝国が476年に崩壊したとき、ドイツの部族はその領土上に多くの独立した、ほとんどが短命の州を形成しました。 フランクはゴールとドイツ北西部に定住し、スペイン北部のビジゴス、イタリア北部のオストロゴス、その後ロンバードに追放され、英国のアングロサクソンに定住した。 これらの人々は、主にケルトといわゆる「ローマ人」からなる先住民と混ざり合っていました。これは、「ローマ市民」、つまり特定の政治的権利の概念によって結ばれた、さまざまな国籍の集合体です。

社会経済的な奴隷保有構造のコミュニティは、西ローマ帝国の民族的に多様な人口を結びつけました。 ローマの支配がより深く根付いたところはどこでも、奴隷保有関係の形成のプロセスはすでに十分に進んでおり、最初は暴力的な「ローマ化」が文化のすべての領域を捉えました：ローマ人の言語、つまりラテン語が支配的な言語になり、支配的な法律はローマの法律、支配的な宗教でした -キリスト教。 アートでは、ローマの装飾、ローマの形の宗教的建造物などが最も普及しています。

ローマ帝国の廃墟の上に自分たちの州を作った「野蛮人」の人々は、ローマ人か、ローマ人化された、つまりより文化的な環境のどちらかにいることに気づきました。 この環境で、彼らは彼ら自身の習慣と習慣を導入しました、そしてそれは多くの点で彼らの原始的な単純さと無礼さによってまだ区別されました。 しかし、この「野蛮化」は、外部からの古い文化の単純な暴力的な破壊として理解することはできません。 ルネッサンスの人々の間で発展し、後に18世紀の哲学者である啓蒙者によって認識されたそのような見方は、歴史的真実全体を反映しているわけではありません。

ローマ社会の社会的および関連する文化的および道徳的衰退は、共和国の最後の年に始まりました。 帝国の間に、この危機は深まりました。 宗教的カルトとあらゆる種類の迷信、哲学の神秘的な傾向、禁欲的な道徳システム-世紀ごとの古代世界の危機のこれらすべての産物は、古代の世俗的で陽気な世界観を押しのけ、古代科学の構築を破壊し、その内なる自由と調和の芸術を奪いました。

一方、腐敗した原始共同体のレベルに立って、すでに内部から弱体化した古代文化の建物を破壊した、いわゆる「野蛮人」は、古代文明によってすでに失われた原始的な民俗世界観の多くの形態をもたらしました。 彼らの原始的で未発達な経済は、自然と社会生活の現象が民俗ファンタジーによって詩的なイメージに処理されるとき、素朴な神話的思考に対応していました。 ドイツの部族には独自の宗教があり、自然の元素の力の崇拝が優勢でした。 このような背景から、まだはっきりしない、個々の人型の神々の像が現れた。 しかし、呪文や叙事詩の歌（ずっと後に録音された）に保存されている古代ドイツ人の神話は、プラスチックアートの人間のイメージではほとんど具体化されていなかったのが特徴です。 その後、キリスト教の採用により、共同体と部族の結びつきが崩壊し、人のイメージが徐々に芸術に現れ始めました。 新しい宗教は、新興の部族国家のニーズ、彼らの軍事貴族、そして指導者の成長する力、つまり王（ キリスト教は当初、多くの場合、公式のカトリックローマに敵対するアリウスの異端の形で認識されていたことに注意する必要があります。 当初、オストロゴス、ビジゴス、ロンバードもなげなわでした。）。 しかし、キリスト教は彼らの原始的な神話の精神でドイツ人によって再解釈されました。 その結果、衰退するギリシャ・ローマ社会から借りたキリスト教の考えは、「野蛮な」人々から非常に独特な特徴を獲得しました。 このように、多くの自然の精霊が悪魔に変わり、福音の宗教の象徴が古代のカルトの魔法のイメージと絡み合っていました。 ローマの要素と、尽きることのない豊饒と芸術的表現の力を備えた、うっとりするようなフォークファンタジーの驚くべき混合物が出現しました。

5〜8世紀の西ヨーロッパの芸術 独特のキャラクターを獲得。 イタリアのオストロゴスとロンバード、スペインのビジゴス、ケルトアイルランド、アングロサクソン英国、メロヴィングガウル、そしてスカンジナビア半島とデンマークの芸術は、多くの点で非常に古代の層に戻っていました-ブロンズ時代の地元の文化は、 ローマの支配の時代。 ローマ文明とそれに関連する都市文化が崩壊するにつれて、この古代の層はますます生き生きと目立つようになりました。 地元の伝統は、東ヨーロッパの遊牧民の芸術的スキルと密接に相互作用するようになりました。 シリア、エジプト、イランの芸術の影響も重要でした。 東洋の芸術形態は、「シリア人」として総称される商人によって取引されたこれらの国の製品とともに西部に広がりました。 彼らは西部のすべての大都市に植民地を持っていました。 彼らの取引の対象は、貴重な宝石、布地、骨製品、カーペットなどでした。

装飾の優位性と明るい色の組み合わせの愛は 特徴 人々の移住の時代の芸術。 アートによって開発された作曲の装飾的および装飾的な原則は、この時代に出現した中世のアートの特徴である芸術的表現の新しい手段でした。

この時代の装飾的で装飾的な芸術形態は、その並外れた富によって際立っていました。 芸術的な金属加工、特に宝石の技術は特に高かった。 この芸術の記念碑は、黒海の海岸から英国の島々まで、広大な範囲に広がっており、その多くは埋葬や宝物で発見されています。 ほとんどの場合、ブローチ（留め具、バックル）、宝石、武器、装飾器具があり、キリスト教の採用以来、崇拝の対象もあります：ボウル、十字架、教会の本のフレーム。

過去50年間の考古学的発見により、この芸術は人々の移動の時代に作成されたのではなく、何世紀にもわたって作成されたことが確認されています。

西暦1千年紀の間に e。 ヨーロッパの遊牧民の装飾の芸術は、開発のいくつかの段階を経ました。 約2世紀半（100年から350年）を要した最初のものは、「フィリグリースタイル」と呼ばれ、留め具、バックル、その他の応用芸術品の装飾に、金と銀の細い糸、紐、木目が付いているのが特徴です。 第二段階は「ポリクロームスタイル」で、「ゴシック」とも呼ばれます。これは、北黒海地域での滞在中にゴスの間で最初に登場し、クロワゾネエナメルの技術と古代にさかのぼる金と銀の貴重な石の設置に精通したためです。 この技術は、ゴスを通じて、350年から550年の間に西ヨーロッパ全体で最も普及しました。 イタリアのロンバードなど、いくつかの場所では、はるかに後の時代にさかのぼる「ポリクロームスタイル」で注目に値する作品が作成されました。 フィリグリーよりも芸術的な表現の豊かな手段を持っている「ポリクロームスタイル」は、まだ独立した\u200b\u200b装飾システムを開発していませんでした。

ポリクロームスタイルの製品は、金属と色付きの石または色付きのガラス、特に金または金色の銅とガーネット、ルビー、または赤いガラスの組み合わせが特徴です。 金属は背景として機能するか、透明なインサートの透かし彫りフレームを形成します。 この技法の優れた例は、セセナ（北イタリア）を起源とする、翼を広げたワシの形をしたアルマンディンインサートを備えた金のブローチ（パリ、クリュニー博物館）、および同様の技法で作られたテオドリンダ女王の福音書（モンペの大聖堂の宝庫）の設定です。 特に興味深いのは、19世紀半ばに発見された貯蔵庫に見られるいわゆる「奉納の冠」です。 トレドの近くのグアラザール（パリ、クリュニーミュージアム、マドリッドにあります）豪華な装飾が施された金属製のフープの形をしたこのような王冠は、教会に寄贈され（「投票で」-ex voto "）、通常はアーチの下に吊るされていました。 グアラザールコンプレックスの中で最も有名なのは、ガーネットで飾られた7世紀のVisigothic王の金の王冠です。SvintilaとResesvintaの名前は、王冠の下端に貴重な石とガラスのインサートが付いた透かし彫りの文字の形で取り付けられたペンダントによって形成された専用の碑文に名前が付けられています。 ジュエリーの職人技の特に優れた作品には、赤い象眼細工が施された金の剣の柄と、フランク王のチャイルデリックの埋葬からの剣のかさぶたの同様の装飾も含まれています。

「ポリクロームスタイル」の時代は、非常に特徴的でシンプルな装飾モチーフを使用してノッチで作られた金属装飾品が広く普及した時期と一致します。これは、金属製の工具でプレスされた最も深い古代の平行なくさび形のフィギュアですでに知られています。 7世紀までの大陸のゲルマン族。 7世紀の前半に。 アングロサクソンの芸術で広く普及したクロワゾネエナメル技法は、まだ全盛期でしたが、6世紀からの装飾の性質でした。 変わってきている。 6世紀前半にさかのぼります。 いわゆる「抽象的な動物の装飾」のスタイルが生まれましたが、その起源は「ポリクロームスタイル」にありません。 6世紀半ばから。 「抽象的な動物の装飾」は、ローマ北部の州（ライン川とドナウ川中部に沿って）の芸術で広まり、黒海地域、西シベリア、アルタイ、場合によっては中国の人々の芸術にまでさかのぼる様式化された動物の画像で豊かになります。 動物の画像は、様式化されていますが、ローマの地方の芸術におけるプロトタイプとの類似性を保持しています。 「抽象的な動物の装飾」では、動物の外観が完全に認識できなくなりました。頭、首、脚、体など、動物の個々の部分が「従来のスキームに」独立した装飾モチーフに変わりました。この役割は、目、口、関節の唇にまで及ぶこともありました。 それらは完全に任意の組み合わせで構成されており、編みこみのリボンと組み合わされているという事実によって際限なく複雑になっています。あらゆる形状のオブジェクトを装飾品で埋める方法を知っていたアーティストの驚くべき作曲スキル（たとえば、シェッフェルダウン、ロードン、英国博物館のバックル）。

8世紀のケルトアイルランドとアングロサクソンイギリス。 編組装飾との密接な関係を維持しながら、様式化された動物の形態の特定の「認識可能性」を再導入する傾向があります。 この傾向は、主にミニチュアモニュメントで追跡できます。 「抽象的な動物の装飾」の最終段階では、スカンジナビア半島とデンマーク（10〜11世紀）に広まったいわゆる「バイキングスタイル」で、主な場所は動物の姿、通常はヘビと絡み合ったライオン、そしてその手足、尾、 また、体の一部が装飾的なパターンに変換されることもあります（たとえば、デンマークのYellingの大きな石のスラブ、ロンドンのルーンストーンなど）。 この装飾システムは、特にいわゆるスカンジナビアの芸術の特徴であり、アイルランドの伝統と融合し、8〜9世紀に広がりました。 ヨーロッパ中。 その後、陰謀のキャラクターの絵の動機によって脇に押しやられ、それは中世の芸術文化全体への影響を保持しました。

「野蛮な」人々は明らかに木造建築のいくつかの伝統を持っていましたが、木造建築の記念碑は生き残っていません。 それどころか、石造りの建築では、彼らは必然的にローマ人の弟子になりましたが、彼らの無尽蔵の材料と人的資源を持っていませんでした。

私たちに降りかかった人々の移住の時代の建築において、私たちは多くの特徴的な現象に遭遇します：故クリスチャン・ローマから借りた宗教的建物の主な形態の簡素化と変化、新しい条件に関連して、異なる技術で、同時に新しい芸術的表現力。 これらの変更は、建物の個々の部分（壁、ドア、窓、柱、首都）の装飾にも適用されます。 柱の形状や装飾の変化が特に特徴的です。 有機的な調和を失い、丸い石のブロックに変わると同時に、柱の構造的役割とは関係のない豊かな装飾を獲得し、時には連続したリボンパターンで覆います。

救済の芸術もまた重要な変化を遂げました。 初期のキリスト教のサルコファギを飾っていた立体的な人物は姿を消しつつあります。 レリーフは平らになり、主に装飾的で装飾的な特徴を獲得します。 特に、リボンやロープから織り上げるモチーフ、初期のキリスト教芸術から保存されたブドウの木の芽、装飾的な十字架、キリストのモノグラムが付いた花輪、房をつついたりボウルから飲んだりする鳥の画像、古代東部の装飾的な動機があります。

人のイメージ（たとえば、シュレスヴィヒのガレヌスからの角の形をした金色のゴブレットのイメージ）が存在する、主に応用的な性質の小さなグループの作品は、5世紀に属します。 7世紀以降、絵画のモチーフがはるかに一般的になりました。 例として、ホーンハウゼン（700年頃、ハレ）の平らな石のレリーフがあります。 浮き彫りの上部には、槍、剣、盾で武装した騎手が非常に慣習的に描かれています。 ウォタンはヘビを殺す騎士として描かれていると信じられています。 レリーフの下のフィールドは、「動物の装飾」の気まぐれな織り交ぜによって占められています。

キリスト教の採用以来、修道院はヨーロッパの精神生活の焦点となっています。 修道院経済のさまざまな部門の中で、特に大きな修道院では、教会のニーズと教育の両方のために本がコピーされ装飾された特別なワークショップ「scriptoria」がありました。 中世の初期には、福音書、教会の父たちの教え、そして文学の本（教科書、聖餐式）が特に広まった。 例外として、世俗的な内容の原稿、立法文書、年代記、および文法は、同じワークショップから出てきました。

5〜8世紀の西ヨーロッパのさまざまな部族や人々の芸術。 多くの類似点がありました。 それにもかかわらず、古代イタリアの領土では、古代の芸術的伝統と建築技術（オストロゴスとロンバードの芸術）の反響が比較的強く感じました。 「野蛮な」民俗装飾芸術の要素は、西ローマ帝国の一部ではなかった地域（スカンジナビア、アイルランド）またはローマ化の影響をほとんど受けなかった地域（イングランド）で特に鮮やかに発達しました。 特別な場所はフランクの芸術に属しており、そこでは「野蛮な」部族の民芸が古代のいくつかの伝統と絡み合っています 芸術文化..。 9-10世紀のフランクが偶然ではありません。 シャルルマーニュ帝国の中核を形成しました。

5世紀のローマ帝国の野蛮な征服 古代文化の衰退に貢献しました：野蛮人は文化的生活が集中していた都市を破壊し、古代芸術の記念碑、図書館を破壊しました。

「中世」と呼ばれる大きな歴史的期間には、一般的に受け入れられている年代順の枠組みがありません。 これは主に、西ヨーロッパ諸国の歴史におけるこの時代の独創性と場所に関する見解の違いによって決定されます。

中世初期の文化の衰退は、カトリック教会によって新しい社会の生活に導入された教会の確執的なイデオロギーによって大部分が説明されています。 人々は宗教的に禁欲的な世界観の精神で育ちました。 すべての信者は、永遠の死後の世界にいるために、彼の地上の生活の中で準備をしなければなりませんでした。 このために、教会は断食、祈り、そして悔い改めを勧めました。 人体は魂のダンジョンと見なされ、至福のために解放される必要がありました。

国内および世界の中世の研究は、中世の始まりが5世紀の終わりに西ローマ帝国の崩壊を考慮しています（ロムルスアウグストゥスが王位を放棄した476年9月4日に帝国は存在しなくなったと考えられています）。 歴史家は中世の終わりに関してコンセンサスを持っていません。 コンスタンチノープルの崩壊（1453）、アメリカの発見（1492）、改革の始まり（1517）、英国革命の始まり（1640）、または大フランス革命の始まり（1789）をそのように考えることが提案されました。 近年、ロシアの中世の研究は、中世の終わりから15世紀の終わり、つまり16世紀初頭にまでさかのぼります。 ただし、期間の期間区分は条件付きです。

「中世」という用語は、ローマ帝国の衰退（1483）から始まり、イタリアのヒューマニストであるフラビオ・ビオンドによって数十年の歴史の中で最初に造られました。 それで彼は彼らを古代の「黄金時代」から隔てた千年紀を示しました。 中世は時代であり、CTの始まりは古代文化の衰退と一致し、終わりは新しい時代のルネッサンスと一致しました。 ビオンド以前は、この期間の主な用語は、ペトラークによって導入された「ダークエイジ」の概念でした。これは、現代の歴史学では、より狭い期間（VI-VIII世紀）を意味します。

中世初期には、カロリンギアン・ルネッサンスとビザンチウムの2つの優れた文化が含まれています。 彼らは2つの偉大な文化を生み出しました-カトリック（西クリスチャン）と正統派（東クリスチャン）

初期および古典的な中世の文化の期間は、5世紀から14世紀の終わりまで、少なくとも10世紀に及びます。 西ローマ帝国の崩壊からルネッサンス文化の活発な形成まで。 中世初期の期間は5〜11世紀の期間を占め、古典的な期間は12〜14世紀を占めます。

社会経済的な用語では、それは確執主義の誕生、発展、分解に対応します。 確執社会の発展のこの歴史的に長い社会文化的過程において、世界との独特のタイプの人間の関係が発達し、それを古代世界の文化とその後の時代の両方から質的に区別しました。

「カロリンギアン・リバイバル」という用語は、シャルルマーニュ帝国と、8世紀と9世紀のカロリンギアン王朝の王国における文化的急増を表しています。 （主にフランスとドイツで）。 彼は、文学、美術、建築の発展において、学校を組織し、教育を受けた人物を王宮に引き付けることで自分自身を表現しました。 学問（「学校神学」）は、中世の哲学の支配的な傾向になりました。

中世の文化の起源を示す必要があります：

1. 西ヨーロッパの「野蛮な人々」の文化（いわゆるドイツの起源）。

2. 西ローマ帝国の文化的伝統（ローマの始まり：強力な国家、法律、科学、芸術）;

3. キリスト教。

ローマの文化は、「野蛮人」による征服の間に同化され、北西ヨーロッパの人々の伝統的な異教の部族文化と相互作用しました。 これらの原則の相互作用は、適切な西ヨーロッパの文化の形成に弾みをつけました。

中世文化を強制するための条件は次のとおりです。

・農民のヴァッサル-地主への個人的および土地依存に基づく、財産の確執形態。

・不動産-社会の階層構造（スゼラインへの血管サービス）。

・人間の生命の悲劇の感覚を運んだ終わりのない戦争のプロセス。

・「失われた」古代文化、キリスト教、野蛮な部族の精神文化（英雄的な叙事詩）の伝統が独特の方法で絡み合った時代の精神的な雰囲気。

中世の文化は、自然経済の支配、地方の不動産の閉鎖的な世界、商品とお金の関係の未発達の条件下で形成されました。 将来的には、都市環境、ハンバーガー、クラフトギルドの生産、貿易はますます文化の社会的基盤になりました。 水と風車の使用、寺院の建設のためのリフトなど、技術開発のプロセスもありました。機械がより普及し、「新しい」ヨーロッパの出現に備えました。

中世の特徴は、社会の階級分割の考え方でした。 「不動産」の概念には特別な意味と価値が与えられています。 この用語の背後には、神によって確立された秩序の考えがあります。 世界の中世の絵では、中央の場所は、天使の存在がトライアドにグループ化された「9つの天使の階級」の階層を構成する天の王位を反映した社会的グループによって占められていました。 これは、地上のルーチンに対応していました-連邦社会の3つの主要な財産： 聖職者、騎兵隊、人々.

中世には、平等で自由な市民の奴隷所有コミュニティから、国家の倫理から個人的な奉仕の倫理への、領主と大将の確執的な階層への移行が始まりました。 中世のコミュニティ間の重要な違いは、個人の自由の欠如でした。 中世の初期には、一人一人が社会秩序で定められた役割を果たす運命にありました。 人々は社会のはしごに沿ってある階級から別の階級に移動する機会がなく、さらに、ある都市から別の都市へ、ある国から別の国へ移動することは事実上不可能だったため、社会的流動性はありませんでした。 男は生まれた場所に留まらなければならなかった。 多くの場合、彼は好きなように服を着ることさえできませんでした。 同時に、社会秩序は自然秩序と見なされていたため、この秩序の一部である人々は自分たちの安全に自信を持っていました。 競争は比較的小さかった。 生まれたとき、人は確立された環境に陥り、それは彼にすでに伝統的になっている一定の生活水準を保証しました。

中世の文化の独創性は、笑いの文化が生まれたカーニバルを含む民俗休暇で最も明確に現れました。 この文化的および心理的現象は、人々がハードワークの後ののんきな楽しみのために心理的救済を自然に必要としていたという事実と関連しており、キリスト教文化の悪徳のパロディー嘲笑をもたらしました。 民俗文化の存在は、正統なキリスト教に対する世界観の反対です。

区別できる 中世の精神文化の主な特徴:

・キリスト教の支配;

・伝統主義の回顧-「年をとるほど本物である」、「革新は誇りの表れである」という主な傾向。

•象徴性-聖書のテキストは反省と解釈の対象でした。

・教訓主義-中世の文化の人物、まず第一に、説教者と神学の教師。

・普遍性、知識の百科事典的性質-思想家の主な利点は、博学（「合計」の作成）です。

・反射性、自己吸収-告白は重要な役割を果たします。

・精神的領域の階層（信仰と理性の比率）：実験的知識の蓄積として、オーガスティンの信条「理解するために信じる」は、自然科学の発展への道を本質的に開いたP.アベラールの原則「信じるために理解する」に取って代わられました。

中世の共通の特徴

確執社会の精神生活に共通する特徴は、イデオロギーの分野における宗教の優位性でした。 仏教、キリスト教、イスラム教、およびそれらの教会組織が同じ機能を果たしたさまざまな宗教的教えは、人々に対する連邦領主の支配を強化し、「既存の連邦制度の最高の一般化と制裁」でした。 中世の国家の社会生活における宗教の大きな役割はまた、文化と芸術への最も強い影響をもたらしました。 西ヨーロッパと東ヨーロッパ、そしてビザンチウムでは、クリスチャン教会が学校を征服し、哲学を神学の僕に変え、芸術と科学を教会に奉仕させました。 これは主に、これらの国々における中世の哲学、文学、芸術の主に宗教的な性質と、自然科学と正確な科学のゆっくりとした発展を説明しています。 これはまた、芸術における修道の理想の支配、まず第一に、中世の芸術の記念碑を古典的な古代の記念碑から非常にはっきりと区別する精神的な原則の表現につながりました。 同時に、連邦領主の教会と世俗的な文化とともに、民俗文化が生き、発展し、民俗叙事詩、伝説、歌、オリジナルで明るい表現を見つけました 応用芸術 およびその他の創造性の分野。 民俗芸術は、中世の芸術と文学の最高の作品の基礎として役立ちました。 その発展を通して、確執の世界の文化は進歩的な力と反応的な力の間の闘争で形作られました。 連邦制度の崩壊が始まった時期に、資本主義の最初の芽とともに、新しい世界観が現れました。それは、ルネッサンスの生命を肯定する文化の基礎となったヒューマニズムです。

宗教的性格 （キリスト教の教会は、中世の歴史を通して西ヨーロッパの異なる王国を統一した唯一のものです）;

さまざまな種類の芸術の統合主要な場所が建築に与えられた場所。

芸術的言語の慣習への方向付け、信仰、精神性、天国の美しさが安定した優先事項であった時代の世界観に関連する象徴性と小さなリアリズム。

感情的な始まり、心理学、宗教的感情の強さ、個々の陰謀のドラマを伝えるように設計されています。

国籍（中世では、人々は創造者であり観客でした。職人の手が芸術作品を作り、多くの教区民が祈る教会を建てました。教会がイデオロギーの目的で使用するカルトアートは、すべての信者がアクセスでき、理解できるものでなければなりませんでした）。

非人格性 （教会の教えによれば、主人の手は神の意志によって導かれ、その道具は建築家、石のカッター、画家、宝石商、ステンドグラスの画家などと見なされていました。中世の芸術の傑作を世界に残した主人の名前は実際にはわかりません）。

上記のように、中世の芸術の顔は建築によって決定されました。 しかし、ドイツの征服の時代に、古代の建築芸術は衰退しました。 したがって、建築の分野では、中世は最初からやり直さなければなりませんでした。