Глава 4 Культура країн Європи в XVI-XVII століттях «Культура епохи Відродження тягне за собою не тільки ряд зовнішніх відкриттів, її найголовніша заслуга в тому, що вона вперше розкриває весь внутрішній світ людини і закликає його до нового життя». німецький вчений

СЕРЕДНЬОВІЧНА КУЛЬТУРА ЗАХІДНОЇ ЄВРОПИ ТА ВИЗАНТИИ

"Середні віки" - прийняте в культурологічної думки позначення періоду в історії Західної Європи між античним і Новим часом. Середні століття - це значна епоха в історії людства. Цей період охоплює понад тисячоліття. Усередині даного періоду виділяють три основних етапи (слід зазначити, що поділ умовний і хронологічні рамки приблизні):

Раннє середньовіччя, V-XI В.В .;

Висока (класичне) середньовіччя, XII-XIV В.В .;

Пізнє середньовіччя, XV-XVI ст

Раннє середньовіччя іноді називають «темними віками», вкладаючи в це поняття якийсь нищівної відтінок. Народження європейської цивілізації і культури відбувалося в складній обстановці воєн, переселень. В епоху "Великого переселення народів" "(IV -VIII століття) по території Європи пересувалися численні племінні союзи (німецькі, слов'янські, тюркські та ін.) - так звані варвари (від латинського barda-борода). Під ударами варварів впала Західна Римська імперія . На її колишній території утворилися варварські держави, які вели постійні війни один з одним. Занепад і варварство, в які стрімко занурювався Захід в кінці V-VII століттях в результаті варварських завоювань і безперервних воєн, протиставляються не тільки досягненням античної цивілізації, а й духовної життя Візантії, що не пережила настільки трагічного перелому при переході від античності до середньовіччя.

Однак викреслити цей час з культурної історії Європи не можна. Саме тоді відбувалося закладання основ європейської цивілізації. Адже в давнину не було "Європи" в сучасному розумінні як певної культурно-історичної спільності з єдиною долею в світовій історії. Вона почала реально формуватися етнічно, політично, економічно і в культурному відношенні в ранньому середньовіччі як результат життєдіяльності багатьох народів, що населяли Європу здавна і тих, хто прийшов. Саме раннє середньовіччя, яке дало досягнень, порівнянних з висотами античної культури або високого середньовіччя, поклало початок власне європейської культурної історії.

Нова культура виникла на основі взаємодії спадщини античного світу, точніше розпалася цивілізації Римської імперії, породженого нею християнства і племінних, народних культур варварів.

Для розуміння розвитку середньовічної культури важливо враховувати, що вона формувалася в регіоні, де ще недавно знаходився центр потужної римської цивілізації, яка не могла зникнути в один момент. Найважливішим засобом культурної спадкоємності між античністю і середньовіччям був латинську мову. Він зберіг своє значення як мова церкви і державного діловодства, міжнародного спілкування та культури. Середньовічна Європа зберегла також римську шкільну традицію - систему семи вільних мистецтв.

Найбільш яскраві явища в культурі кінця V століття-першій половині VII століття пов'язані з засвоєнням античної спадщини, яке стало живильним середовищем для пожвавлення культурного життя в остготской Італії і вестготской Іспанії. Магістр оффіцій (перший міністр) остготского короля Теодоріха Северин Боецій(Бл. 480-525 рр.) Вважався одним з найбільш шанованих вчителів середньовіччя. Його трактати з арифметики і музиці, твори з логіки та теології, переклади Аристотеля стали фундаментом середньовічної системи освіти і філософії. Боеція нерідко називають "батьком схоластики". Його твір "Про втіхою філософією" стало одним із найпопулярніших творів середньовіччя і Відродження.

Інший магістр оффіцій остготского королівства, Флавій Кассиодор(Бл. 490 - ок.585 рр.), Виношував плани створення першого університету на Заході. На півдні Італії в своєму маєтку Кассиодор заснував обитель - Віварій - культурний центр, який об'єднав школу, майстерню по листуванню книг (скрипторій), бібліотеку. Віварій став зразком для бенедиктинских монастирів, які, починаючи з другої половини VI століття, перетворюються в зберігачів культурної традиції в Західній Європі. Вестготская Іспанія висунула одного з найбільших просвітителів раннього середньовіччя - Ісидора Севільського(Ок.570 - 636гг.), За яким закріпилася слава першого середньовічного енциклопедиста. Його головний твір "Етимологія" (в двадцяти книгах) - звід того, що збереглося від античного знання.

Але засвоєння античної спадщини не провадилося безперешкодно і в широких масштабах. В кінці VI - початку VII століттях проти ідеї допущення язичницької мудрості в світ християнського духовного життя різко виступав папа Григорій I, що засуджував суєтне мирське знання. Його позиція на кілька століть восторжествувала в духовному житті Західної Європи. З другої половини VII століття культурне життя в Західній Європі занепадає, вона ледь жевріє в монастирях. До XI - XII століть Європа в своєму культурному розвитку відставала від Візантії і арабського Сходу. Тільки XI -XIV століття стануть часом, коли середньовічна європейська культура знайде свої "" класичні форми ". Починаючи з XII століття, в духовній культурі Європи знову відроджується інтерес до античної мудрості.

Вкраймізерні дані джерел не дозволяють відтворити скільки-небудь повну картину культурного життя варварських племен, які стояли біля витоків середньовічної цивілізації в Європі. Відомо точно, що до часу Великого переселення народів, до перших століть середньовіччя, відноситься початок формування героїчного епосу народів Західної і Північної Європи (старонімецького, скандинавського, англосаксонського, ірландського), який заміняв їм історію.

Варвари раннього середньовіччя принесли своєрідне бачення і відчуття світу, виконане ще первісної мощі, що живиться родовими зв'язками людини і спільності, до якої він належав, войовничої енергії. Для світосприйняття цих нових жителів Європи були характерні почуття невідокремлення людини від природи, нерасчлененности світу людей і світу богів. Неприборкана і похмура фантазія германців, кельтів населяла ліси, пагорби і річки злими карликами, чудовиськами-перевертнями, драконами і феями. Боги і люди - герої вели постійну боротьбу зі злими силами. У той же час боги поставали в свідомості людей як могутні чарівники і чарівники. Ці уявлення знайшли відображення в химерних орнаментах варварського звіриного стилю, в мистецтві. При християнізації варварів їх боги не вмирали, вони трансформувалися і зливалися з культами місцевих святих або поповнювали ряди бісів.

Германці принесли з собою і систему моральних цінностей, сформованих ще в надрах патріархально родового суспільства. Особливе значення надавалося ідеалам вірності, військової мужності. Для психологічним складом германців, кельтів і інших варварів були характерні відкрита емоційність, несдержіваемая інтенсивність в натуральному вираженні почуттів. Все це також наклало відбиток на що формується середньовічну культуру.

Особливу роль у формуванні середньовічної культури зіграли християнська релігія і римо-католицька церква. Християнство ще в пізньої античності стало тією об'єднуючою оболонкою, в яку змогли вміститися найрізноманітніші погляди - від тонких теологічних доктрин до язичницьких забобонів і варварських обрядів. У період переходу від античності до середньовіччя християнство було дуже вразливе до інших ідеологічних явищ, поглинало і єднало їх. Це було однією з найважливіших причин його поступового посилення. У період занепаду культури в ранньому середньовіччі саме церква залишалася єдиним соціальним інститутом, загальним для всіх країн, племен і держав Європи.

Християнство зародилося на початку I століття в підкореної Римом Палестині як віровчення про Месію, божественне рятівника, який позбавить людей від страждань. Вищою релігійною метою християнства є порятунок. Ісус Христос своєю мученицькою смертю прийняв на себе гріхи людства і вказав шлях до порятунку. Цей шлях - віра в великого і єдиного в трьох особах Бога (Свята Трійця: Бог-батько, Бог-син і Святий Дух). Порятунок жадає від людини духовних зусиль, віри, але самостійно врятуватися неможливо. Шлях порятунку - це шлях уподібнення Ісусу і (з Його допомогою) перетворення своєї гріховної природи. Порятунок можливо лише в лоні Церкви.

Християнство стало офіційною релігією в Римській імперії в IV столітті, в подальшому християнську віру приймають німецькі, слов'янські та інші племена Європи. Християнство стає державною релігією в молодих варварських державах. Саме християнство стало основною віссю складається в Західній Європі нового суспільного світогляду. В умовах важкої, суворого життя (війни, руйнування, голод і т.д.), на тлі вкрай обмежених і найчастіше малодостовірних знань про світ, християнство пропонувало людям струнку систему знань про світ, про його устрої, про діючі в ньому силах і законах. Виявляючи значну увагу до внутрішнього життя людини і виділяючи перш за все моральність з її проблемами сенсу людського існування, духовного життя, рівності людей, засудження насильства, християнство стверджувало особливий тип духовності і формувало новий, більш високий рівень самосвідомості людини. Великою емоційною привабливістю для людей володіли моральні цінності християнства, загальнолюдських значима проповідь любові.

Оскільки християнство виконувало в середньовічному суспільстві Західної Європи функцію ідеологічного інтегратора, его призвело до консолідації його організації - римсько-католицької церкви, яка представляла собою строго ієрархічно централізовану систему на чолі з римським папою і прагнула до верховенства в християнському світі. Церква була найбільшим землевласником, освячувала непорушність існуючого соціального порядку, церковні догмати служили вихідним пунктом і основою всього духовного життя.

Кожна історична епоха має своє світовідчуття, свої уявлення про природу, часу, просторі, про порядок всього існуючого, про відносини людей один до одного. Християнство лежало в основі світовідчуття окремої людини і масових уявлень, хоча і не поглинало їх цілком. Християнство, в порівнянні з античністю, істотно змінювало образ світу і людини. На зміну античному розумінню світу як вічного, неподільного, прекрасного космосу приходить уявлення про роздвоєне, складному і суперечливому світі. Свідомість середньовічної людини виходило з констатації дуалізму світу. При цьому земний світ втрачав свою самостійну цінність і опинявся співвіднесені зі світом небесним. Земне існування розглядалося як відображення буття вищого, небесного світу. На фресках в храмах небесні сили (Бог-батько, Христос, Богоматір, ангели) зображувалися на верхній частині стіни, земні істоти містилися в нижньому ряду. Дуалізм середньовічних уявлень розчленовував світ на полярні пари протилежностей: небесне-земне, бог-диявол, верх-низ. Поняття верху поєднувалося з поняттям благородства, чистоти добра, поняття низу - з неблагородства, грубістю, злом.

Дуалістичними були уявлення про людину - поділялися і протиставлялися душа і тіло. Тіло вважалося ницим, тлінним, а душа близька богу і безсмертна. Перевага душі над тілом вимагає, щоб людина піклувалася, перш за все, про душу, придушував почуттєві насолоди. Проблема душі і тіла набула в середньовічній культурі форму вічного конфлікту небесного і земного, духовного і тілесного, священного і гріховного почав в людині. Тіло відвертає людину від вищого призначення. Поєднання цих полярних начал в людині - Божа кара за первородний гріх. Звідси найважливіша для християнського середньовіччя ідея приниження і придушення тілесного в людині.

Центральним положенням в християнському вченні про людину є створення його за образом і подобою Божою. Всі інші творіння були створені задля і для людини, який є вінець творіння. Таким чином, людина в християнстві знайшов якусь самоцінність. Всі явища світу почали сприйматися з точки зору досвіду і цінностей людини. Разом з тим цінність людини в християнстві надіндивидуальні. Мова йде не про цінності індивідуально-неповторного в земному житті, а про безсмертну душу, яку Бог вдихнув в кожного індивіда.

Найважливішою особливістю середньовічної свідомості було те, що людина сприймала світ, навколишню дійсність як систему символів. Середньовічний символ висловлював невидиме і умопостигаемое через видиме і матеріальне. Для будь-якого явища крім буквального, фактичного розуміння можна було знайти і символічне, містичне тлумачення, що розкриває таємниці віри. Про кожному предметі крім відомостей, що стосуються його фізичної природи, існувало ще й інше знання - знання його символічного сенсу. Світ символів був невичерпним. Так, християнський собор був символом Всесвіту. Його структура мислилася у всьому подібної космічному порядку, огляд його внутрішнього плану, купола, вівтаря, прибудов мало дати повне уявлення про будову світу. Портали соборів і церков сприймалися як "небесну браму". Західна частина собору символізувала майбутнє ( "кінець світу"), східна частина - священне минуле (в східній частині храму завжди знаходився вівтар).

Глибоким символічним значенням володіли числа і геометричні фігури, в них виражалася світова гармонія. Число 3 вважалося символом святої Трійці і всього духовного; 4 - символом чотирьох великих пророків і 4 євангелістів, а також числом світових елементів, тобто символом матеріального світу. Множення 3 * 4 в містичному сенсі означало проникнення духу в матерію, сповіщення світу істинної віри. Число 12 пов'язувалося з 12 апостолами. Додавання 4 + 3 символізувало союз двох природ - тілесної і духовної. Разом з тим 7 - це символ семи таїнств, семи чеснот, семи смертних гріхів; 7 - число днів творіння (Господь шість днів творив, в сьомий день відпочивав) і символ вічного спочинку. Багато середньовічні твори мали сім глав.

Поселення, де жили люди, мислилися у вигляді центрів, решта світу розташовувався на периферії (околиці). Простір ділився на "" своє "", знайоме, довколишнє і "чуже", далеке і вороже. Хоча християнство розширювало світ (в порівнянні з уявленнями варварів), все нехристияни, а також християнські єретики виключалися з числа повноцінних людських істот.

Уявлення середньовічних європейців про час були розпливчастими, необов'язковими. Приватне, побутове час рухалося по замкнутому колу: ранок-день-вечір-ніч, зима-весна-літо-осінь. З точки зору християнства, час було лінійно направлено: від створення світу до Страшного суду і завершення земної історії. Історія людства розглядалася як життя окремої людини. Середньовічне суспільство було молодим, людина в сорок років уже вважався старим. Не було особливого емоційного ставлення до дитинства. На середньовічних зображеннях немовлята мали особи і фігури дорослих.

Досить специфічним було ставлення до природи. У період раннього середньовіччя людина розглядав природу як продовження власного "я". Ще не було повної вибраного людини з природи. Надалі середньовічнийєвропеєць вже не зливає себе з природою, але й не протиставляє себе їй. Самі природні і поширені заходи вимірювання земельних ділянок - лікоть, п'ядь, палець, число кроків. У пам'ятках мистецтва і літератури відсутня естетичне ставлення до природи. Природа - це символ невидимого світу. Вона не могла бути об'єктом милування. Тому зображення природи в літературі і живопису було умовним і підпорядковувалося канону. Ліс в лицарському романі означає місце мандри лицаря, поле - місце поєдинку, сад - місце любовної пригоди або бесіди. Сам по собі пейзаж автора не цікавив.

Специфіку сприйняття світу і простору середньовічним людиною можна краще зрозуміти, розглядаючи категорії мікрокосму і макрокосму. Гігантський світ (макрокосм), створений богом, включав в себе і «малий космос» (мікрокосм) - людини. Все, що є в макрокосмі, є і в мікрокосмі. Ця тема, відома ще в античній Греції, користувалася величезною популярністю в середньовічній Європі. Кожна частина людського тіла представлялася відповідно до тієї чи іншої частиною Всесвіту: голова відповідала небес, груди - повітрю, живіт - морю, ноги - землі, волосся - травам і т.д. Багаторазово були спроби наочно втілити ідею макро- і мікрокосму. На одному з алегоричних малюнків макрокосм представлений у вигляді символу вічності - кола, який тримає в руках Природа. Всередині кола поміщена людська фігура - мікрокосм. Аналогія мікрокосму і макрокосму становила сам фундамент середньовічної символіки, адже природа розумілася як дзеркало, в якому людина може споглядати образ Божий.

Слід особливо наголосити середньовічні уявлення про працю і багатство. В античному суспільстві праця вважалася справою рабів, долею невільних, фізична праця розглядався як важкий і нечисте заняття, що принижує людську гідність. Християнство, проголосивши принцип "якщо хтось не хоче працювати, той не їсть", порвало з цими установками античності. Але ставлення церкви до праці було суперечливим. З одного боку, церква вчила, що необхідність трудитися - наслідок гріхопадіння (в раю Адам і Єва не працювали). Праця - це покарання. Людині потрібно більше дбати про духовне спасіння, а не про фізичне благополуччя. З іншого боку, праця зізнавався в якості необхідного заняття людини. Християнські теологи цінували насамперед виховну роль праці, бо "неробство - ворог душі". Але праця не повинна перетворюватися на самоціль і служити збагаченню.

Багатство і гроші самі по собі не добрі і не злі. Володіння ними може сприяти, але може перешкодити душі досягти райського блаженства. Але церква висловлювала різне ставлення до різних форм власності. Різко засуджувалися торгівля і лихварство. Віталися щедрі витрати на церкву з боку привілейованих станів.

У середньовічному суспільстві кожна людина входив в якусь соціальну групу - стан. Саме християнство освячувало ієрархічну структуру феодального суспільства. Три головні стани в середньовічній Європі - духовенство, дворянство (лицарство), народ. За кожним з цих станів середньовічне свідомість визнавало не тільки корисну для суспільства функцію, а й священний обов'язок. Вищі державні справи ( "справи земні") - підтримка церкви, захист віри, зміцнення миру і т.д. - вважалися священним обов'язком лицарства, а всі турботи про духовне життя ( "справи небесні") - доля духовенства. Тому духовенство вважалося першим вищим станом, а лицарство - другим. Третьому ж стану, тобто простому народу, Господь звелів працювати, обробляючи землю або торгуючи плодами своєї праці, і тим самим забезпечуючи існування всіх. Виконання перерахованих обов'язків в реальних історичних умовах вимагало відповідного способу життя і діяльності. Заняття, умови матеріального існування, поведінку, спосіб мислення, погляди середньовічної людини визначалися його приналежністю до того чи іншого стану. У зв'язку з цим в рамках єдиної середньовічної культури можна виділяти такі субкультури: дворянська (лицарська), культура духовенства, селянська культура і культура городян (бюргерів).

Розглянемо найважливіші особливості деяких субкультур середньовічної Європи. Лицарські романи, середньовічні історичні хроніки малюють образ ідеального лицаря. І хоча реальне життя епохи ніколи не відповідає ідеалам, ідеали завжди відповідають епосі. Головні лицарські чесноти включали наступне. Бажано було, щоб лицар походив з давнього роду, так як в середньовічному суспільстві духовне життя спиралася на авторитети, і "старовину" була гарантією поважності. Але іноді в лицарі присвячували за виключно військові подвиги. Від лицаря були потрібні сила (носити зброю) і хоробрість воїна; очікувалося, що він буде постійно піклуватися про свою славу. Слава вимагала невпинного підтвердження військових якостей, а, отже, все нових і нових випробувань і подвигів. З самої обов'язки піклуватися про славу випливало, що немає сенсу робити добрі справи, якщо їм судилося залишився невідомими, а також те, що гордощі виправдана. Найважливішою лицарської чеснотою була вірність - Богові, сюзерену, слову і т.д. В звичай увійшли обітниці-клятви, які не порушувалися. Неодмінним властивістю лицаря була щедрість. Доводилося не торгуючись, давати будь-якого (але рівному) то, що він просить. Краще розоритися, ніж уславитися скупарем. Славу лицарю приносила не тільки перемога, скільки шляхетну поведінку в бою, великодушне ставлення до суперника. Обов'язком лицаря було і служіння Прекрасну Даму. "Битися і любити" - такий девіз лицаря. Ця любов до жінки повинна була підносити душу і облагороджувати звичаї. Поступово склався кодекс куртуазної ( "куртуазний" - від старофранц. «Придворний») любові. Правила куртуазної любові припускали "благородний" шлях її завоювання: звершення подвигів в її честь, перемоги в лицарських турнірах, перевірка вірності в тривалій розлуці, вміння втілити свої почуття в естетичні форми залицяння.

Таким чином, ідеал лицаря був далекий від християнського зразка людини - людини глибоко релігійного і морального. Але він переломлюється християнські чесноти відповідно до умов життя лицарства. Куртуазна любов, яку засуджувала церква, безсумнівно, складалася під впливом християнського культу любові як страждання, яке очищає душу. Безперечно й те, що витоки лицарської системи цінностей багато в чому походять з періоду варварства (ідеали хоробрості, вірності та інші військові якості). Разом з тим слід зазначити, що лицарський кодекс - це ідеал, який лише частково реалізувався в поведінці людей. Дійсні звичаї були "простіше", грубіше, примітивніше. Так, поклоніння Прекрасної дами поєднувалося з грубістю в сімейних відносинах. Доблесть і благородство лицарів часто перепліталися з дикістю моралі (наприклад, поведінка під час бенкету), ненажерливістю, неосвіченістю. Правила честі діяли тільки всередині лицарського стану і на інші не поширювалися.

Двоїстість ціннісних орієнтацій ще яскравіше виявлялася в народній культурі. Затверджується християнством принцип "двосвітність" - поділ світу і протиставлення в ньому духовності і тілесності, "верху і низу" - насилу сприймався народним свідомістю, яке зберігало живий, безпосередній зв'язок з природними корінням людини в сільській праці, в побутових язичницьких традиціях. У повсякденному житті дух і плоть, добро і зло, спрямованість до Бога і чуттєві радості, боязнь "гріха" і "гріх" постійно перепліталися. До Бога ставилися як до людини з грубої натурою, і в церкві танцювали під непристойні пісеньки про євангельських персонажів. Це було проявів не розбещеності, але швидше за варварської дитячості їх сприйнятті і уявлень.

Вищим проявом такого своєрідності середньовічної культури були народні свята, де природна потреба в психологічному розвантаженню, в безтурботне веселощі після тяжких праць виливалася в пародійне висміювання всього високого і серйозного в офіційній християнській культурі. На думку М.М. Бахтіна, видатного російського вченого і філософа, слід виділяти три види форм народної культури:

1) Обрядово-видовищні форми (святкування карнавального типу, різні майданні сміхові дії);

2) Словесні сміхові форми (в тому числі пародійні твори різного роду): усні і письмові, латинською і на народних мовах;

3) Різні форми і жанри фамільярно-майданний мови (лайки, божба, клятва і ін.).

До обрядово-видовищним формам ставилися карнавали, "свята дурнів", "свято осла", храмові свята, що супроводжуються ярмарками і площадковими розвагами, сміхові обряди цивільних або побутових церемоній (пародії блазнів на лицарські турніри та ін.), Побутові гулянки з обранням для сміху "королів столів". До словесно-сміхової формам ставилися пародійні твори типу «Літургія п'яниць», «Заповіт осла», пародійні диспути, пародійні молитви, які створювалися на латинській мові в монастирях, університетах, школах. На народних мовах переважали народні світські мотиви - пародійні епоси: тварини, блазенські, шахрайські і дурні. Для фамільярно-майданний мови характерне досить часте вживання лайки, лайок і лайливих виразів. Лайки вносили свою лепту у створення вільної карнавальної атмосфери. Всі форми народної сміхової культури тісно взаємопов'язані і різноманітне переплітаються один з одним.

Творцями карновально-сміхової культури були прості люди - селяни і городяни. Але можна виділити суттєві відмінності в положенні, системі цінностей, світосприйнятті цих соціальних груп. Селянин залишався злитим зі своїм природним оточенням. Його кругозір обмежувався безпосередній сільською округою. Весь хід його життя залежав від природних ритмів. Постійне спілкування з природою приводило селян до впевненості, що все рухається по колу: весна-літо-осінь-зима; оранка-північ-зростання-жнива. До собі самому селянин ставився не стільки як до індивіда, скільки як до члена сільського "світу", громади. Самостійно розвинена особистість була відсутня, свідомість селянина було колективістським.

Шар городян формувався з представників різних станів, але більшу частину населення становили ремісники. У місті залежність його жителів від природи і її ритмів була набагато слабкіше, ніж у селян. Людина віч-на-віч з змінною їм природою задавався питанням, який не міг би прийти в голову селянинові: чи є знаряддя праці та інші його вироби творіннями бога або його власними створіннями.

Городянин більшою мірою був підпорядкований порядку, створеному ним самим, чим до природних ритмів. Він більш чітко відділяв себе від природи і ставився до неї як до зовнішнього об'єкта. Місто ставав носієм нового ставлення до часу: час рухається не по колу, а по прямій, і причому досить швидко. У XIII столітті на міських вежах встановлюються механічний годинник. Вони служать не тільки предметом гордості городян, а й задовольняють нечувану перш потреба - знати точний час доби. Час стає мірою праці.

Життя середньовічного городянина регламентувалася у всіх проявах. Цехові (цехи - об'єднання ремісників за професіями) укладення регулювали не тільки виробничі питання, в них входили вказівки про порядок хрещення, проведення весіль, видах одягу і т.д. Цех був тією формою, в якій проходила все життя ремісників, а також їх сімей. Саме в цехової середовищі вироблялося принципово нове ставлення до праці. Ремісник розглядав працю як джерело не лише існування, але і морального задоволення. Створюючи яскраве, неповторне виріб, майстер одночасно затверджувався в думці про власну значимість і неповторності. Таким чином, в містах народжувалася незвичайна для середньовіччя думка, що людина - не тільки частина якоїсь спільноти, а й індивідуальність, цінна НЕ знатністю або святістю, а своїм талантом, що виявляється в повсякденній праці.

У середньовічному суспільстві місто протистояв всім: феодалам, який прагнув поживитися за його рахунок; церкви, якщо вона втручалася в його внутрішні справи. В ході багатовікової боротьби за самоврядування в містах виковувалися уявлення про свободу і рівноправність. У містах середньовічного Сходу і Візантії був відсутній той соціальний тип громадянина, члена вільної самоврядної громади, який сформувався в середньовічному європейському місті. Вільний, яка усвідомила свою індивідуальність городянин середньовічної Європи ставав носієм нової системи цінностей. Саме в місті формується в подальшому культура Відродження.

Освіта в середньовічній Європі виступало перш за все як освіта релігійна. У період раннього середньовіччя школи були тільки в монастирях. Монастирі зіграли важливу роль в збереженні освіченості в період культурного занепаду. При організації церковних шкіл були використані деякі знання античності. Система "семи вільних мистецтв" ділилася на дві частини: тривіум і квадрівіум. Тривіум включав в себе граматику, діалектику, риторику, квадрівіум - арифметику, геометрію, музику, астрономію. Граматика вважалася "матір'ю всіх наук", діалектика давала формально-логічні знання, основи філософії і логіки, риторика навчала правильно і виразно говорити. "Математичні дисципліни" - арифметика, музика, геометрія, астрономія - мислилися як науки про числові співвідношеннях, що лежали в основі світової гармонії.

З XI століття починається стійкий підйом середньовічних шкіл. Школи поділялися на монастирські, кафедральні (при міських соборах), парафіяльні. З ростом міст виникають світські міські школи (приватні та муніципальні), не підвладні прямого диктату церкви. Учнями нецерковних шкіл були бродячі школярі, Що відбувалися з різних верств. Навчання в школах велося на латинській мові, тільки в XIV столітті з'явилися школи з викладанням на національних мовах.

У XIII столітті в Європі виникають університети: Паризький - у Франції, Оксфордський і Кембриджський - в Англії, Палермский і інші - в Італії. В кінці XV століття налічувалося вже 65 університетів. Університети мали юридичної, адміністративної, фінансової автономією, які дарувалися йому спеціальними документами государя або тата. Середньовічний університет мав кілька факультетів; молодшим факультетом, обов'язковим для всіх студентів, був артистичний, на якому в повному обсязі вивчали сім вільних мистецтв. Інші факультети - юридичний, медичний, богословський. Заняття в університетах зазвичай проходили у формі лекцій: професори та магістри читали і коментували праці авторитетних церковних і античних авторів. Влаштовувалися публічні диспути на теми богословського і філософського характеру. Викладання велося на латинській мові.

Університети стали центрами розвитку філософії і науки. Вони замінили колишні церковні вищі теологічні школи, а й в університетах провідну роль відігравала християнська теологія. Середньовічна університетська наука отримала назву схоластики (Від латинського слова "школа" "). Схоластичне знання - це, по суті, умоглядне знання. Найбільш яскраво схоластика відбилася в середньовічному богослов'ї та філософії. Через всю середньовічну філософію проходить полеміка реалістів і номіналістів про Універсал (поняттях). Початок полеміки пов'язано з постановкою питання про Трійцю: як Бог може бути єдиним в гріх особах? Надалі суперечки вилилися в дискусію над філософською проблемою співвідношення загального і одиничного. Реалісти стверджували, що існують перш за все загальні поняття, а одиничні речі є похідними від них. Номіналіста наполягали на тому, що поодинокі речі реально існують і на їх основі утворюються загальні поняття. Номіналіста внесли значний вклад в розвиток схоластичної логіки.

З XI століття в результаті хрестових походів Європа починає знайомитися з культурою арабського Сходу і Візантії. Як свого часу араби переводили грецькі, індійські та інші трактати, так в Європі тепер починають переводити арабські рукописи. Інший канал проникнення східної "вченості" в Європу - Іспанія, яка протягом кількох століть була арабської провінцією. Завдяки культурним контактам в Європі вводиться арабська система числення (до цього європейці користувалися незручними римськими цифрами, які значно ускладнювали математичні операції). Через арабське посередництво Європа познайомилася зі спадщиною великого грецького філософа Аристотеля, при цьому на латину переводилися арабські версії його творів. Тільки з XIII століття праці Аристотеля стали переводити безпосередньо з грецької мови. На латинську мову перекладалися праці грецьких і арабських вчених: Архімеда, Гіппократа, Авіценни та ін. Знайомство з цими працями сприяло поширенню в XIII столітті вільнодумства і раціоналізму в європейській науці.

До XIII століття можна віднести зародження досвідченого знання в європейських університетах. Роджер Бекон(1214-1292), англійський вчений чернець, професор Оксфордського університету, був одним з перших, хто наполягав на необхідності дослідного пізнання природи, виступав проти схоластики. Бекон проводив фізичні досліди, відкрив деякі закони в оптиці (наприклад, закон відображення і заломлення світла), склав рецепт пороху. Він висунув ряд чудових здогадок - про можливість створення самохідних суден, возів, апаратів, що літають по повітрю або пересуваються по дну моря. Його наступники продовжували дослідження в галузі фізики, механіки, астрономії. Микола Орезмскій(1330-1382) наблизився до відкриття закону падіння тіл, розвинув вчення про добове обертання Землі, обґрунтував ідею застосування координат. Професор і ректор Паризького університету Жан Буридан(Бл. 1300-1358) ввів поняття імпульсу - ознака пізнішого закону інерції.

Важливе місце в науковій культурі середньовічної Європи займала алхімія. Алхіміки, зайняті пошуками «філософського каменю», здатного перетворити недорогоцінні метали в золото або срібло, попутно зробили ряд найважливіших відкриттів. Були вивчені властивості різноманітних речовин, способи впливу на них, здійснено отримання різних сплавів і хімічних сполук. Таким чином, алхімія була попередницею сучасної хімії. Разом з тим вона представляла собою специфічний феномен середньовічної культури, що поєднує магічне і міфологічне бачення світу з тверезим практицизмом, раціональної логікою і експериментальним підходом.

Зростання міст, торгівлі призводить вже в період пізнього середньовіччя до розширення і наповнення практичного, досвідченого знання. Були винайдені годинник, налагоджене виробництво паперу, відкрито книгодрукування, з'явилися дзеркало, окуляри. Значно збагатилися географічні знання. У XIV-XV століттях були складені численні описи нових земель, карти, атласи.

У середньовічній культурі Європи досить складним і суперечливим були становище і роль мистецтва. Це було викликано його взаєминами з християнською ідеологією. Християнство відкидало творені мистецтвом чуттєві, "тілесні" форми, здатні порушувати "гріховні бажання". Але в середньовічному суспільстві грамотність була долею небагатьох, і зробити догмати релігії доступними і зрозумілими людям могло тільки образотворче мистецтво, надавши їм чуттєво-наочний характер. Тому мистецтво займає виняткове становище в середньовічній культурі, так як було звернуто до всіх верств суспільства; архітектура і скульптура поряд з усним словом стали "проповіддю в камені" для неписьменних.

Для того, щоб зображення сприймалися, як втілення божественного, необхідно було зробити їх іншими, ніж звичні всім земні явища, відірвати їх від звичного оточення, виключити із земних переживань. Мистецтво перестає бути наслідуванням природі, реального світу - з'являються зображення дивних, майже безтілесних, застиглих фігур, але вражаючих духовною силою "святої скорботи", "очищає страждання".

Центральним і синтезують видом мистецтва середньовічної Європи виступала архітектура, яка об'єднувала всі інші види і жанри, підкоряла їх своїм задумом, художнього образу. Саме розмежування архітектурних стилів служить основою періодизації середньовічного мистецтва. Виділяють два його головні періоди: романський і готичний. Романський стиль характеризує мистецтво і архітектуру Західної Європи в X-XII століттях. Термін "романський" був введений в XIX столітті на підставі подібності споруд даного періоду з давньоримської архітектурою. Основні споруди романської епохи - це замок-фортеця і храм-фортецю. Замок - фортеця лицаря, церква - фортеця Бога. Романського мистецтва пронизане духом войовничості і постійної самозахисту, так як належить епосі феодальної роздробленості. Набіги і битви становили стихію життя. Замки частіше всією були розташовані на височинах, оточені ровами з вежами.

Найбільш повним вираженням духу епохи став собор - головне міське і монастирське споруду. Грандіозні розміри соборів вселяли думку про слабкість людини. Зовні і всередині романський собор суворий і масивний. Подібно до замку-фортеці він увінчаний кількома вежами. Сукупність простих, геометрично чітких частин будівлі з яскраво вираженою їх доцільністю, велика кількість гладких поверхонь масивних стін надають храму благородство, монументальність і велич. У Західній Європі на відміну від Візантії і Русі в оформленні соборів велике значення мали скульптура і рельєфи. У зображеннях різних істот (кентаври, леви, полуящеріци-полуптіци, всякого роду химери) на капітелях і біля підніжжя колон, на вікнах, в рельєфах стін чітко виявляються "варварські" основи європейського середньовічного мистецтва. Це знайшло відображення і в розумінні людської подоби. У приземкуватих постатях романських святих, апостолів простежується їх характерна мужикуваті, явно простонародне походження.

Перехід від романського стилю до готичного пов'язаний з ростом і розквітом міст Західної Європи. У цьому стилі стали створюватися релігійні та світські будівлі, скульптура, книжкові ілюстрації та інші твори образотворчого мистецтва. Термін "готика" "виник в Італії в період Відродження. Спочатку цим терміном називали всі середньовічне мистецтво, вважаючи його породженням варварів-готовий. Пізніше готичним стало називатися мистецтво періоду високого (класичного) і частково пізнього середньовіччя - кінець XII-XV століття. Головний феномен готики, втілення всього нового мистецького середовища і життя цієї епохи - міський кафедральний собор. Він символізував вільність, силу і багатство міста.

Готичний собор має зовсім інший вигляд, ніж романський. Він неозорий, часто асиметричний, спрямований вгору; його стін як би немає; фасади заповнені ажурними всілякими формами: колонами, вежами, галереями, арками, шпилями, скульпторами, різьбленим орнаментом. Цей уявний неймовірним вигляд готичного будови став можливий завдяки новим конструктивним принципам. В основі легкості, казковості готичного собору - каркасна система побудови. Готичні собори заповнені масою скульптур, розташування рельєфів і скульптур підпорядковується церковним канонам. Але, створюючи конкретні біблійні та євангельські персонажі, художники розкривали в них нове, більш глибоке і складне уявлення людини про себе і своє місце в світі. У готичному мистецтві позначилися жорстокість і тяготи життя в епоху воєн, хрестових походів, епідемій. Образ страждає, ображеної людини - затаєний нерв готичного мистецтва. Великого поширення набули сюжети мучеництва: катування Христа, розп'яття, оплакування, страждання Іова, побиття немовлят. Однак готиці є не тільки експресивне, підкреслене зображення страждань, але і вираз тонких душевних порухів, передача самих різних почуттів і станів людини, висока одухотвореність образів.

Розглянувши особливості Західноєвропейської культури, звернемося до іншої середньовічної культури - візантійської. Культура Візантії відрізняється глибоким своєрідністю.

Ще в IV столітті єдина Римська імперія розділилася на Західну і Східну. Напади варварів, соціальні рухи, внутрішні міжусобиці на Заході погрожували самому існуванню Римської держави; це змусило імператора Костянтина I перенести політичний центр імперії на Схід. Ухвалення Костянтином християнства також зіграло роль в переміщенні центру ідейного життя на Схід, бо саме східні провінції були не тільки колискою, а й ідеологічною опорою християнської релігії. У 324 - 330 рр. Костянтин заснував нову столицю імперії (на європейському березі Босфорської протоки), названу на його імені Константинополем.

Остаточний поділ Римської імперії офіційно відбулося в 395 році, кожна її частина мала свого імператора. Східна Римська імперія з часом стала називатися Візантійською імперією (місто Константинополь був заснований на місці колишньої грецької колонії Візантій). Але самі візантійці називали себе римлянами (по-грецьки ромеями), а імперію - Ромейской. Офіційною мовою імперії став грецький. Столиця імперії довгий час носила горду назву Новий Рим. Візантія зуміла уникнути навали варварів і продовжувала існувати в могутність і славу, зберігшись після падіння Західної Римської імперії як "" імперія ромеїв ".

У ранній період історії Візантії (IV - перш. Пол. VII ст.) До її складу входила вся східна половина Римської імперії. Вона включала в себе Балканський півострів, Малу Азію, Сирію, Палестину, Єгипет, острови Кріт і Кіпр, частина Месопотамії і Вірменії, Південний берег Криму і ін. Географічне положення Візантії, розкинувши свої володіння на двох континентах - в Європі і Азії, а часом простиравшей свою владу і на області Африки, робило цю імперію як би сполучною ланкою між Сходом і Заходом. Змішання греко-римських і східних традицій наклало відбиток на суспільне життя, державність, релігійно-філософські ідеї, мистецтво візантійського суспільства.

На зорі середньовіччя Візантія залишалася єдиною берегинею античних культурних традицій. Цитаделлю збереження культурної спадщини античності були міста. Великі міські центри ранньої Візантії ще зберігали зовнішній вигляд античного міста. У значних масштабах зберігалися античні традиції в освіті. Візантія успадкувала від греко-римського світу класичну освіту, в основу якого було покладено вивчення семи вільних мистецтв. Програми навчання, вироблені в попередні сторіччя, ще не піддавалися корінної ломки. В. Візантії був найвищий для того часу рівень елементарної грамотності. У IV - першій половині VII століття у Візантійській імперії існували і вищі школи. Зберегли свою колишню славу школи філософії і природних наук в Олександрії, Антіохії, Афінська академія (створена ще Платоном) і інші вищі навчальні заклади. Аж до XIII століття Візантія за рівнем розвитку освіченості, напруження духовного життя була попереду всіх країн середньовічної Європи.

Античні традиції довго панували в природничих науках. Особлива увага приділялася тим галузям знання, які були пов'язані з практикою, перш за все медициною, сільським господарством, ремеслом, військовим і будівельною справою. У цей період була проведена величезна робота по систематизації і коментування праць стародавніх вчених. Але внесок візантійських вчених того часу в розвиток наукової думки не обмежився тільки цим. У ранній Візантії відбувався процес поступового переосмислення і вдосконалення наукових знань, накопичених античністю. Це допомогло візантійським вченим істотно просунутися в математиці, механіці, астрономії, в навігації, будівельному і військовій справі і в багатьох інших галузях науки.

У перші століття існування імперії відбувається важливий світоглядний переворот, оформляється ідейні основи візантійського суспільства. Нова система світогляду спиралася на традиції язичницького еллінізму і здобув офіційний статус християнства. Спочатку християнство було релігією рабів і вільновідпущеників, бідняків і пригноблених народів; в ній то звіщали ідеї рівності і загальної любові, протест проти розкоші і багатства, осередком яких був Рим. Перші християнські секти переслідувалися римським урядом, але за часів імператора Костянтина християнство стало державною релігією. Поступова трансформація ідей християнства перетворила його з релігії пригноблених в віровчення, яке виправдовувало і освячувало існувало світоустрій. Вчення про єдиного Бога доводило непорушність імператорської влади. Уже в ранній період Візантійської імперії закладаються основи її найважливішою політичної доктрини - ідеї симфонії і гармонії відносин між християнською церквою і державою. Християнська церква обожнює походження імператорської влади, а імператорська влада дасть церкви санкцію недоторканності. При цьому слід зазначити, що культ імператора, проповідь винятковості візантійської державності в своїй основі мали римську державну традицію.

Становлення християнства у Візантії йшло через процеси зближення і відштовхування античної спадщини. Християнство відчайдушно боролося з філософськими, науково-природничими та естетичними поглядами античного світу. Страсну полеміку, зокрема, вели язичницькі філософи і християнські богослови. Але разом з тим християнство ввібрало багато філософських ідей античності. Так, ведучи боротьбу з неоплатонізму, християнство в кінці кінців поглинуло це філософське вчення, яке стало однією з найважливіших вихідних точок середньовічної філософії і теології (богослов'я). З'єднання, змішання язичеських і християнських ідей, уявлень проявлялося в усіх сферах знання, літературі, мистецтві.

При цьому слід мати на увазі, що для християнської ідеології візантійського суспільства характерна наявність двох ліній (рівнів): аристократичної, пов'язаної з церквою і імператорським двором, і народної, корінням йде в релігійно-етичні уявлення народних мас. Звернення до античної спадщини здійснювалося саме представниками аристократичної лінії. Християнські богослови, письменники, проповідники використовували психологізм і красномовство античної риторики, логіку Аристотеля, простоту і пластичність філософської прози греко-римських авторів. Утверждающееся християнство прагнуло витіснити греко-римські традиції з усіх сфер культури. Боротьба античної і народжується християнської культури характеризує весь період IV- першої половини VII ст .. Ця боротьба призводить до закриття зберігаються з античності вищих навчальних закладів (в тому числі знаменитої Платонівської Академії), загибелі найбільшої Александрійської бібліотеки. Але відкриваються вищі богословські школи, в яких крім теології дають і світські знання.

Найважливішим світоглядним питанням для церкви було питання про будову Всесвіту. Біблійна концепція світобудови починає проникати в візантійську географічну літературу. У IV-VI століттях склалися дві основні школи християнської географічної думки. Перша (Антіохійська) школа грунтувалася на догматичному підході до тлумачення Священного писання і вкрай негативно ставилася до античної географії. Друга (Каппадокійської-олександрійська) школа проявляла повагу до античних традицій в географії та філософії. Представники даної школи (Василь Великий, Григорій Ніський та ін.) Зберігали прихильність античної ідеї про кулястості Землі, сферичності небес, оточуючих її з усіх боків (в той час як представники Антіохійської школи вважали, що над плоскою Землею розпростерто тверде куполообразное небо).

Змішання античних традицій і християнських принципів спостерігалося і в мистецтві. Християнство перетворював спадщина античності. У спорудженні християнських церков використовувався римський тип споруди - базиліка. Ця будівля витягнутої форми, розділене в довжину рядами колон на три або п'ять нефів; середній неф звичайно був ширше і вище бічних. Поздовжні нефи часто перетиналися поперечним - трансептом, розташованим ближче до східного кінця і виступаючим з обох сторін, так що будівля мала в плані форму хреста - головного символу християнства. Поступово все більшого значення став набувати і інший тип храму - хрестово-купольний, Що має в плані форму равноконечного хреста і завершений в центрі куполом.

Християнство докорінно змінило призначення храму. Християнський собор, на відміну від грецького храму, був не місцем перебування статуї божества, обителлю Бога, а символом Всесвіту і тим місцем на Землі, де віруючі слухали "гласу Божого", де вони могли долучитися до ідеального світу божественних сфер і брати участь в релігійних таїнствах. Тому, якщо в античності головне значення надавалося зовнішньому вигляду храму, то в християнському соборі основна увага приділялася його внутрішнього простору, яке повинно було створювати ілюзію нерукотворности, незбагненності.

Сила впливу християнського храму на віруючих обумовлювалася єдністю архітектури, образотворчого та прикладного мистецтва. Від античності візантійські майстри успадкували мистецтво фрескового розпису і мозаїки. У V столітті з'являються ікони - об'єкти поклоніння віруючих. Витоки ікони лежать в похоронних портретах епохи еллінізму і в шанованих, що обожнюють портретах позднеримских імператорів. У християнському культі ікона стала матеріалізацією, реалізацією ірреального, проявом божественної сутності. Тому сама ікона ставала святинею; її прикрашали дорогоцінними каменями, окладами.

У VI - першій половині VII ст. складаються основні принципи візантійського мистецтва. Воно багато в чому спиралося на античні погляди про суть прекрасного, але синтезувало і переосмислювати їх в дусі християнської ідеології. Відмітна риса візантійського мистецтва - його глибокий спіритуалізм, перевагу духу перед тілом. Не заперечуючи тілесну красу, візантійські мислителі красу душі, чеснота, моральна досконалість ставили вище набагато.

При зростаючий вплив християнства у Візантії ніколи не згасала світська художня творчість. Споруджувалися палаци імператорів і будинки знаті, які прикрашалися розписами і мозаїками на світські теми: зображувалися імператори, сцени придворного життя, полювання, сільського життя і праці, виступи акторів. У ранній Візантії було створено чимало творів світської портретної скульптури. Світська культура ще майже повністю панувала в цей час в сфері театральних вистав та масових видовищ, успадкованих від античної епохи. Особливою популярністю користувався цирк (іподром). Зусилля християнської церкви замінити язичницькі видовища церковними святами ще не мали великого успіху.

VIII-IX століття в суспільному і культурному житті Візантії характеризуються драматизмом і напруженістю. З першої чверті VIII століття набирає силу иконоборческое рух, яке справило значний вплив на культурний розвиток Візантії. Іконоборці висували тезу про невимовно і непізнаваності Бога. Дослідники вважають, що на формування иконоборческих доктрин відоме вплив зробили релігійно-естетичні системи іудаїзму та ісламу, в яких існували заборони на зображення бога.

Боротьба іконоборців і іконошанувальників привела спочатку до знищення мозаїк, ікон, фресок (іконоборці замінювали їх символом хреста або геометричним орнаментом). Після перемоги иконопочитателей переможці нещадно спалювали иконоборческие книги. Знищенням творів мистецтва і пам'ятників людської думки і іконоборці, і иконопочитатели заподіяли шкоду культурному розвиткові Візантії. Але іконоборство підготувало ґрунт для перемоги піднесеної духовності, утвердження глибокого спіритуалізму в мистецтві.

Одним із наслідків ідейної боротьби VIII-IX століть було посилення впливу релігійної ідеології на візантійську літературу. Особливу популярність набувають такі літературні жанри, як житія святих і літургійна поезія (церковні гімни і канони). Одним з відомих гимнографов цього періоду був Іоанн Дамаскін(Бл. 675 - 753), його літургійна поезія згодом набула великої популярності і увійшла в православну літургію багатьох країн, в тому числі і Русі. Іоанн Дамаскін був також найбільшим візантійським богословом і філософом, який зробив спробу систематизувати всю суму знань християнського богослов'я. Для створення свого богословської праці він використовував вчення Платона, логіку Аристотеля, основи античної науки. Твір Дамаскіна "Джерело знання" справило значний вплив на середньовічне богослов'я Візантії та Західної Європи.

Посилення впливу християнської ідеології відчувалося і на сфері наукового знання і освіти; критичніше сприймалося античну спадщину. З захопленням арабами східних провінцій візантійської імперії були втрачені зосереджується там найбільші наукові центри. Але і в цих умовах тривало розвиток наукових знань. Центром освіти і наукового знання стає Константинополь. Там з'являються блискучі вчені-ерудити, які не мають собі рівних на Заході. До їх числа належить видатний вчений-енциклопедист Лев Філософ або Математик(Поч. IX ст. - бл. 869 м). Володіючи глибокими знаннями в області математики, фізики, механіки, філософії, вивчивши античних авторів, він вніс багато нового в розвиток візантійської науки. Одним з найцікавіших його відкриттів було застосування букв як арифметичних символів, ніж він, по суті, заклав основи алгебри. Лев Математик відтворив Константинопольський університет, світську вищу школу, в якій вивчалися сім вільних мистецтв. В університеті, в якому викладали видатні вчені тієї епохи, готували чиновників, дипломатів, воєначальників.

З Х століття настає новий етап історії візантійської культури: відбувається узагальнення і класифікація всього досягнутого в науці, богослов'ї, філософії, літературі. Створюються узагальнюючі твори енциклопедичного характеру. У цей період було укладено енциклопедії з історії, сільського господарства, медицини. твори імператора Костянтина Багрянородного (913 - 959) "Про управління державою", "Про фемах", "Про церемонії візантійського двору" представляють собою енциклопедію цінних відомостей про політичну і адміністративну структуру візантійської держави, а також містять багаті матеріали історико-географічного та етнографічного характеру про сусідніх країнах і народи, в тому числі слов'ян.

У культурі цього періоду повністю торжествують узагальнено-спіритуалістичні принципи. Громадська думка, література, мистецтво хіба що відриваються від реальної дійсності і замикаються в колі вищих абстрактних ідей. У творах церковної літератури діють символічні стереотипні герої, які вчиняють задані дії на тлі абстрактних пейзажів; в живопису та архітектури починає панувати сувора, розумова симетрія, спокійна, урочиста уравновешанность ліній і рухів людських фігур на фресках і мозаїках храмів. Образотворче мистецтво набуває позачасовий і позапросторовий характер.

Одночасно в художній творчості, як і в усій духовного життя, затверджуються традиціоналізм і канонічність. Так, остаточно складається іконографічний канон в візантійського живопису - строгі правила зображення всіх сцен релігійного змісту і образів святих. Іконографічні типи та сюжети майже не змінювалися протягом століть. У настінних розписах, в мозаїці і іконах, навіть в книжковій мініатюрі голова як осередок духовного життя стає домінантною людської фігури; тіло ж сором'язливо ховається під струмливими складками одягу. У зображенні людського особи на перший план художник висуває його одухотвореність, внутрішнє велич, глибину душевних переживань. З культового художньої творчості майже зовсім зникає скульптура, залишається лише плоский рельєф.

Разом з тим, на відміну від Західної Європи, майже цілком втратила в раннє середньовіччя скарби античної культури, в Візантії ніколи не вмирали традиції греко-римської цивілізації. Античні традиції, тимчасово ослаблені в VIII-IX століттях, з Х століття відроджуються з новою силою. В XI-XII століттях відбуваються важливі світоглядні зрушення в візантійської культурі. Помітне пожвавлення наукових знань і зародження раціоналізму в філософській думці. Раціоналістичні тенденції у візантійських філософів і богословів виявлялися в прагненні поєднати віру з розумом, а часом поставити розум вище віри.

Найважливішою передумовою розвитку раціоналізму у Візантії був новий етап відродження античної культури. Візантійські мислителі XI-XII ст. сприймають від античних філософів повагу до розуму. При цьому увагу візантійських філософів залучали ідеї різних шкіл античної філософії, а не тільки праці Арістотеля (як це було в Західній Європі). Виразниками раціоналістичних віянь у візантійській філософії були Михайло Пселл, Іоанн Італ і їх послідовники. Але всі ці представники раціоналізму були засуджені церквою, а їх праці покарані вогнем. Однак їх діяльність підготувала ґрунт для появи гуманістичних ідей у \u200b\u200bВізантії в XIII - першій половині XV століття.

Поновлення інтересу до античності і зростання раціоналістичних тенденцій позначилося і на розвитку літератури. З'являються нові літературні жанри - світська любовна лірика і викривальна сатирична поезія. Відроджується старий літературний жанр позднеантичного любовного роману. Через авторизовані переклади відбувається знайомство візантійців з літературою Сходу (насамперед індійської і арабської). Відчувається поступовий відхід, часом ще боязкий від штампів і канонів, які панують в літературі попередніх епох. Спостерігається тенденція до індивідуалізації авторського особи, до прояву авторської позиції. Література наближається до життя: на місце однозначної характеристики героя як судини добра або вмістилища зла приходить складний людський характер; герой малюється не тільки світлою або темною фарбою, а й півтонами; образ робиться більш життєвим і правдивим. Оспівуються прості людські почуття - земна любов, краса природи, дружба. Відбувається розквіт народної літератури різних жанрів, народну мову отримує права громадянства. Однак всі ці нові процеси протікають в рамках середньовічного мислення і церковної ідеології.

В XI-XII століттях значного розквіту досягає візантійське мистецтво. У церковній архітектурі базиліка як форма культової будівлі поступається місцем хрестово-купольний храм. Скорочуються масштаби храму, він стає невеликим за розмірами, але одночасно храм росте у висоту - вертикаль стає переважаючою ідеєю. Все більшого значення набуває зовнішній вигляд храму, прикраса фасаду і стін. Архітектурні форми храмів стають витонченішими, досконаліше, життєрадіснішими. Друга половина XI ст. і весь XII століття - класична епоха в розвитку візантійського, образотворчого мистецтва: фрескового і мозаїчного живопису, іконопису, книжкової мініатюри. Незважаючи на канонічність мистецтва, в ньому пробиваються паростки нових віянь, що знайшли подальший розвиток у візантійському мистецтві XIII-XIV ст. В даний же період мистецтво Візантії інтенсивно впливало на художню творчість інших країн і народів, стало незаперечним еталоном для мистецтва православного світу - грузинського, сербського, болгарського, російського. Вплив візантійського мистецтва простежується і на латинському Заході, зокрема, в Італії.

Зазначені вище нові явища в культурі XI-XII століть отримали подальший розвиток і в пізньовізантійський суспільстві. Але прогресивні тенденції візантійської культури зустрічали опір з боку ідеологів панівної церкви. У XIII-XV ст. відбувається поляризація двох основних течій в візантійської ідеології: прогресивно-предренессансного, пов'язаного із зародженням ідей гуманізму, і релігійно-містичного, який знайшов втілення у вченні ісихастів. Предренессансного тенденції в візантійської культурі знайшли вираз у розвитку гуманістичних рис: в літературі та філософії зростає інтерес до людської особистості, що оточує людину, природі; в живописі посилюються динамізм, експресія, барвистість.

За своїми ознаками "візантійський гуманізм" може вважатися аналогом італійського гуманізму. При цьому мова йде не стільки про завершену культуру гуманізму, скільки про гуманістичні тенденції. Але важливо те, що в розглянутий період відбувається ідейне спілкування візантійських мислителів з італійськими вченими, поетами, письменниками, що вплинуло на формування ранньоіталійському гуманізму. Візантійські ерудити відкрили західним гуманістам прекрасний світ греко-римської давнини, познайомили їх з класичною античною літературою, філософією Платона й Аристотеля. Але в самій Візантії нові тенденції не отримали завершення; паростки гуманістичних ідей в літературі і мистецтві були задушені релігійно-містичними ідеями ісихазму (докладніше про ісихазм см. в темі 4.1.).

Візантійська імперія загинула під ударами турків в 1453 році, але культурний вплив Візантії пережило саму імперію. Вона зробила глибокий і сталий вплив на розвиток культур багатьох країн середньовічної Європи. Через Візантію вони отримали можливість доторкнутися до античних культурною спадщиною. Найбільш інтенсивно візантійський культурний вплив проявилося в країнах, де утвердилося православ'я, до них належить і Давня Русь.

ЛІТЕРАТУРА

Бахтін М.М. Творчість Франсуа Рабле і народна культура середньовіччя і Ренесансу. М., 1990..

Даркевич В.П. Народна культура середньовіччя. М., 1988.

Дмитрієва Н.А. Коротка історія мистецтв. М., 1988. ч.I.

Культура Візантії. IV - перша половина VII ст. М., 1989.

Культура Візантії. Друга половина VII-XII ст. М., 1989.

Ле Гофф Ж. Цивілізація середньовічного Заходу. М., 1992.

А.Губер, М.Доброклонскій, Л.Рейнгардт

З кінця 4 століття почалося широке рух племен, відоме під ім'ям «великого переселення народів». Вандали, готи, гуни та інші народності (римляни називали їх «варварами»), проходячи великі відстані, вторгалися в межі Римської держави. Народні маси, пригнічені імперією, надавали їм підтримку. Коли в 476 р Західна Римська імперія розпалася, німецькі племена утворили на її території ряд самостійних, здебільшого нетривких держав. У Галлії та північно-західної Німеччини влаштувалися франки, на півночі Іспанії - вестготи, в Північній Італії - остготи, витіснення потім лангобардами, в Британії - англосакси. Ці народи змішувалися з корінним населенням, яке складали переважно кельти і так звані «римляни» - конгломерат різних народностей, що об'єднуються поняттям «римський громадянин», т. Е. Сукупністю певних політичних прав.

Спільність соціально-економічного рабовласницького укладу пов'язувала Етнічно різнорідне населення Західної Римської імперії. Скрізь, де панування Риму пустило глибоке коріння, процес складання рабовласницьких відносин зайшов вже достатньо далеко, і спочатку насильницька «романізація» захоплювала всі області культури: панівною мовою ставав мова римлян, т. Е. Латинський, панівним правом - римське право, панівною релігією - християнство. У мистецтві найширшого розповсюдження отримали римська орнаментика, римські форми культових будівель і т. П.

«Варварські» народи, які створили свої держави на руїнах Римської імперії, виявилися або в римській, або в романізірованой, т. Е. Більш культурної, середовищі. Цієї середи вони внесли свої порядки і звичаї, багато в чому ще відрізнялися первісної простотою і грубістю. Однак цю «варваризацію» не можна розуміти як просте насильницьке руйнування ззовні колишньої культури. Такий погляд, що склався у людей Відродження і сприйнятий пізніше філософами-просвітителями 18 ст., Не відображає всієї історичної істини.

Соціальний і пов'язаний з ним культурний і моральний занепад римського суспільства почався ще в останні роки Республіки. За часів імперії ця криза заглиблювався; релігійні культи і всілякі забобони, містичні напрямки в філософії, аскетичні моральні системи - всі ці породження кризи античного світу з кожним століттям відтісняли світське життєрадісне світогляд античності, руйнували будівлю стародавньої науки, позбавляли мистецтво його внутрішньої свободи і гармонії.

З іншого боку, так звані «варвари», що стояли на рівні розкладалося первісно-общинного ладу, руйнуючи вже підточене зсередини Будівля античної культури, принесли з собою багато форм первісного народного світогляду, уже втраченого античної цивілізацією. Їх примітивною, нерозвиненою економіці відповідало наївне міфологічне мислення, коли явища природи і суспільного життя переробляються народною фантазією в поетичні образи. Германські племена мали свою релігію, в якій переважало поклоніння стихійним силам природи. На цьому тлі, поки ще неясно, виступали образи окремих людиноподібних божеств. Характерно, однак, що міфологія давніх германців, що збереглася в заклинаннях і епічних піснях (записаних значно пізніше), майже не отримала втілення в людських образах пластичного мистецтва. Лише в подальшому, в міру розкладання общинно-родових зв'язків, з прийняттям християнства, образ людини починав поступово з'являтися в мистецтві. Нова релігія відповідала потребам складаються племінних держав, їх військової аристократії і зростаючої влади вождів - конунгів ( Слід зазначити, що християнство спочатку сприймалося в багатьох випадках у вигляді єресі Арія, ворожої офіційному католицькому Риму. Спочатку арканами були і остготи, і встигають, і лангобарди.). Але християнство було переосмислено германцями в дусі їх первісної міфології. Внаслідок цього християнські уявлення, запозичені у розкладалося греко-римського суспільства, набували у «варварських» народів дуже своєрідні риси. Так, численні духи природи перетворювалися в бісів, символи євангельської релігії перепліталися з магічними образами давніх культів. Виникла дивовижна суміш римських елементів з киплячою народною фантазією, яка має невичерпною плодючістю і силою художньої виразності.

Мистецтво Західної Європи в 5-8 ст. придбало своєрідний характер. Мистецтво остготів і лангобардів в Італії, вестготів в Іспанії, кельтської Ірландії, англосаксонській Британії, меровингской Галлії і на Скандинавському півострові і в Данії було у багатьох відношеннях поверненням до дуже давнім шару - місцевим культурам бронзового століття, що збереглися у вигляді деяких елементів народного мистецтва навіть у часи панування Риму. У міру того як розпадалася римська цивілізація і пов'язана з нею міська культура, цей древній шар ставав все більш живим і помітним. Місцеві традиції вступали в тісний контакт з художніми навичками кочових народів Східної Європи. Значно було також вплив мистецтва Сирії, Єгипту, Ірану. Форми східного мистецтва поширювалися на Заході разом з виробами цих країн, якими торгували купці, відомі під загальною назвою «сирійців». Вони мали свої колонії в усіх великих містах Заходу. Предметами їх торгівлі були дорогоцінні ювелірні прикраси, тканини, вироби з кістки, килими і т. П.

Переважання орнаменту і любов до яскравих колірних сполучень є характерною рисою мистецтва епохи переселення народів. Вироблені мистецтвом декоративно-орнаментальні принципи композиції з'явилися новими засобами художнього вираження, характерними для виникає в цю епоху середньовічного мистецтва.

Орнаментально-декоративні форми мистецтва цього часу відрізнялися надзвичайним багатством. Особливо високо стояла техніка художньої обробки металів, зокрема ювелірна справа. Пам'ятники цього мистецтва поширені на величезному протязі, від берегів Чорного моря до Британських островів, і в безлічі були знайдені в похованнях і скарбах. Найчастіше зустрічаються фібули (застібки, пряжки), прикраси, зброю, декоративна начиння, а з часу прийняття християнства - також предмети культу: чаші, хрести, оклади церковних книг.

Археологічні відкриття останніх п'ятдесяти років підтвердили, що це мистецтво не було створено в епоху переселення народів, воно йде корінням в глибину століть.

За час 1 тисячоліття н. е. мистецтво орнаменту кочових народів Європи пройшло через кілька етапів розвитку. Перший з них, який займав приблизно два з половиною століття (з 100 до 350 р), носить назву «філігранного стилю», так як для нього характерно прикраса застібок, пряжок і інших предметів прикладного мистецтва тонкими золотими і срібними нитками, шнурами і зернами. Другим етапом був «поліхромний стиль», який називають і «готським», так як вперше він з'явився у готовий під час їх перебування в Північному Причорномор'ї, де вони познайомилися з висхідною до античності технікою перегородчастої емалі і оправи дорогоцінних каменів золотом і сріблом. Ця техніка отримала при посередництві готовий найширшого розповсюдження у всій Західній Європі протягом 350-550 рр. У деяких місцях, наприклад в лангобардской Італії, в «поліхромної стилі» були створені чудові твори, що відносяться до значно більш пізнього часу. Маючи в своєму розпорядженні більш багатими засобами художнього вираження, ніж філігрань, «поліхромний стиль» все ж не виробив самостійної системи орнаменту.

Для виробів «полихромного стилю» характерне поєднання металу з кольоровими каменями або пофарбованим склом, особливо золота або золоченої міді з гранатами, рубінами або червоним склом. Метал то служить фоном, то утворює ажурну оправу для прозорих вставок. Відмінними прикладами цієї техніки є походять з Чезени (Північна Італія) золоті з вставками з альмандина фібули в формі орлів з розпластаними крилами (Париж, музей Клюні), виконаний аналогічної технікою оклад Євангелія королеви Теодолінди (скарбниця базиліки в Монпе). Особливо цікаві так звані «вотивні корони», виявлені в скарбі, який був знайдений в середині 19 ст. в Гварразаре, близько Толедо (знаходяться в Парижі, в музеї Клюні, і в Мадриді) Подібні корони у вигляді багато орнаментованого металевого обруча приносилися в дар церкви ( «за обітницею» - ex voto ») і зазвичай підвішувалися під арками. З гварразарского комплексу найбільш відомі золоті, прикрашені гранатами корони вестготских королів 7 ст.- Свінтілу і Рецесвінта, імена яких названі в присвятних написах, утворених прикріпленими нижньому краю корон підвісками у формі ажурних букв З коштовним камінням і скляними вставками. До особливо видатних творів ювелірного майстерності належать також золота з червоною інкрустацією рукоятка меча і таке ж прикраса піхов меча з поховання франкського короля Хильдерика.

Час «полихромного стилю» збігається з періодом широкого поширення металевих прикрас, виконаних рискою з застосуванням дуже характерного і простого орнаментального мотиву, відомого вже в далекій давнині, -параллельно йдуть вдавлених металевим знаряддям клинчастих фігур Прикраси рискою і перегородчатая емаль «полихромного стилю» панували в мистецтві німецьких племен на континенті аж до 7 ст. У першій половині 7 ст. техніка перегородчастої емалі, що набула поширення і в англосаксонському мистецтві, перебувала ще в період розквіту, проте характер прикрас з 6 ст. змінюється. Ще в першій половині 6 ст. виник так званий стиль «абстрактної звірячої орнаментики», початок якого лежить не в «поліхромної стилі». З середини 6 ст. «Абстрактна звірина орнаментика» отримує велике поширення в мистецтві північних римських провінцій (по Рейну та середньому Дунаю), в свою чергу збагаченому стилізованими звіриними образами, висхідними до мистецтва народів Причорномор'я, Західного Сибіру, \u200b\u200bАлтаю і навіть в окремих випадках - Китаю. Звірячі образи, хоча і стилізовані, зберігали ще в пізньоримського провінційному мистецтві схожість зі своїми прообразами. У «абстрактної звірячої орнаментиці» вигляд звіра змінювався абсолютно невпізнанно: окремі частини тварини - голова, мо да шия нога, тулуб - перетворювалися в самостійний орнаментальний мотив "в умовну схему. Іноді така роль випадала навіть на частку очей, пасти, губ зчленувань. З них складалися зовсім довільні поєднання, нескінченно ускладнювати тим, що вони комбінуються з стрічкової плетінкою. Вражаюче композиційне майстерність таких художників, які вміли заповнити прикрасами предмет будь-якої форми (наприклад, пряжка з Шеффель-Доун, Ло дон, Британський музей).

У кельтської Ірландії і в англосаксонській Британії в 8 в. намічається тенденція знову ввести деяку «распознаваемость» стилізованих тварин форм при збереженні тісному зв'язку з орнаментом плетінки. Цю тенденцію можна простежити головним чином по пам'ятниках мініатюри. На останньому етапі «абстрактної звірячої орнаментики», в так званому «стилі вікінгів», поширеному на Скандинавському півострові і в Данії (10-11 ст.), Головне місце займає постать звіра, зазвичай лева, оповитого змією, причому його кінцівки, хвіст, а іноді і частина тулуба перетворені в орнаментальний візерунок (наприклад, велика кам'яна плита з Йеліінга в Данії, рунічний камінь в Лондоні і ін.). Ця особливо характерна для так званого скандинавського мистецтва, злилася з ірландської традицією орнаментальна система поширилася в 8-9 ст. по всій Європі. Витіснена в подальшому образотворчими мотивами сюжетного характеру, вона зберегла свій вплив на всю художню культуру середніх віків.

«Варварські» народи мали, очевидно, деякими традиціями в дерев'яному будівництві, але пам'ятки дерев'яного зодчества не збереглися. Навпаки, в кам'яному архітектурі вони за потребою стали учнями римлян, не володіючи, однак, їх невичерпними матеріальними і людськими ресурсами.

У дійшла до нас архітектурі епохи переселення народів ми зустрічаємося з низкою характерних явищ: зі спрощенням і зміною запозичених у пізнього, християнського Риму основних форм культових будівель відповідно до нових умов, з іншою технікою, а разом з тим і нової художньою виразністю. Ці зміни стосуються й декору окремих частин будівлі (стін, дверей, вікон, колон, капітелей). Особливо характерна зміна форми і орнаментації колони. Вона втрачає свою органічну стрункість, перетворюється в круглий кам'яний блок, набуваючи разом з тим багату орнаментику, яка не має відношення до структурної ролі колони і іноді покриває її суцільним стрічковим узором.

Мистецтво рельєфу також зазнавало найістотніші зміни. Об'ємні фігури, що прикрашали ранні християнські саркофаги, зникають. Рельєф стає плоским, набуваючи переважного орнаментально-декоративний характер. Особливо часто зустрічаються мотиви плетіння з стрічок і джгутів, що збереглися від ранньохристиянського мистецтва пагони виноградних лоз, декоративні хрести, вінки з монограмою Христа, зображення птахів, що клюють грона або п'ють з чаші, а також деякі орнаментальні мотиви Стародавнього Сходу.

До 5 століття відноситься невелика група робіт, головним чином прикладного характеру, в яких зустрічається зображення людини (наприклад, зображення на золотих кубках у вигляді рогу з Галенуса, Шлезвіг). З 7 століття образотворчі мотиви зустрічаються значно частіше. Прикладом може служити плоский кам'яний рельєф з Хорнхаузена (близько 700 м, Галле). У верхній частині рельєфу дуже умовно зображений вершник, озброєний списом, мечем і щитом. Передбачається, що тут представлений Вотан в образі лицаря, який вбиває змія. Нижнє поле рельєфу зайнято примхливими сплетеннями «звіриного орнаменту».

З часу прийняття християнства осередком розумового життя в Європі стали головним чином монастирі. Серед різних галузей монастирського господарства, особливо при великих абатствах, були спеціальні майстерні, «скриптории», де переписували і прикрашали книги як для церковних потреб, так і для навчання. У ранній період середньовіччя особливо поширені були євангелія, повчання отців церкви і богослужбові книги (лекціонарій, сакраментарії). Як виняток, з тих же майстерень виходили і рукописи світського змісту, законодавчі документи, хроніки, граматики.

У мистецтві різних племен і народів Західної Європи в 5 - 8 ст. було багато спільних рис. Все ж на території Стародавньої Італії щодо сильніше давалися взнаки відзвуки античних художніх традицій і будівельних навичок (мистецтво остготів і лангобардів). Стихія «варварського» народного орнаментального мистецтва особливо яскраво розвинулася в областях, що не входили в Західну Римську імперію (Скандинавія, Ірландія) або майже не порушених романизацией (Англія). Особливе місце належить мистецтву франків, в якому своєрідно переплелися народна творчість «варварських» племен з деякими традиціями античної художньої культури. Не випадково саме франки в 9 -10 ст. утворили ядро \u200b\u200bімперії Карла Великого.

Варварське завоювання Римської імперії в V ст. сприяло занепаду античної культури: варвари руйнували міста, де була зосереджена культурне життя, знищували пам'ятники античного мистецтва, бібліотеки.

Великий історичний період, іменований «Середніми століттями», не має загальноприйнятих хронологічних рамок. Багато в чому це визначається різницею поглядів на своєрідність і місце даної епохи в історії західноєвропейських країн.

Занепад культури в період раннього середньовіччя пояснюється великою мірою тієї церковно-феодальної ідеологією, яка вносилася в життя нового суспільства католицькою церквою. Люди виховувалися в дусі релігійно-аскетичного світогляду; кожен віруючий повинен був у своєму земному житті готуватися до перебування у вічному загробному світі; для цього церква рекомендувала пости, молитви, покаяння. Людське тіло розглядалося як темниця душі, яку потрібно було звільнити для вищого блаженства.

Вітчизняна і світова медиевистика вважають початком Середньовіччя крах Західної Римської імперії в кінці V століття (вважається, що імперія припинила своє існування 4 вересня 476 року, коли Ромул Август відрікся від престолу). Щодо кінця Середньовіччя в істориків немає єдиної думки. Пропонувалося вважати таким: падіння Константинополя (1453), відкриття Америки (тисячу чотиреста дев'яносто два), початок Реформації (1517), початок Англійської революції (1 640) або початок Великої Французької революції (1789). В останні роки вітчизняна медиевистика відносить закінчення періоду Середньовіччя до кінця XV - початку XVI століть. Однак будь-яка періодизація періоду носить умовний характер.

Термін «середні віки» був вперше введений італійським гуманістом Флавіо Бйондо в роботі «Декади історії, починаючи від занепаду Римської імперії» (1483). Так він позначав тисячоліття, яка відділяла їх від «золотого століття» античності. Середні століття - це період, початок кт збіглося з відмиранням античної культури, а кінець - з її Відродженням в Новий час. До Бьондо домінуючим терміном для позначення цього періоду було введене Петраркою поняття «Темні століття», яке в сучасній історіографії означає більш вузький відрізок часу (VI-VIII століття).

До раннього Середньовіччя відносять 2 видатні культури - культуру Каролингского відродження і Візантію. Вони дали початок 2-м великим культурам - католицької (західно-християнської) і православної (східно-християнської)

Період культури Раннього і Класичного Середньовіччя, охоплює щонайменше 10 століть, з 5 ст., По кінець 14 ст., Тобто з моменту падіння Західної Римської імперії до моменту активного формування культури Відродження. Період раннього Середньовіччя займає період 5-11 ст., А Класичного - 12-14 вв.

У соціально-економічному відношенні відповідає зародженню, розвитку і розкладання феодалізму. У цьому історично тривалому соціокультурному процесі розвитку феодального суспільства вироблявся своєрідний тип відносин людини до світу, якісно відрізняє його як від культури античного світу, так і від подальших епох.

Термін «Каролингское відродження» описує культурний підйом в імперії Карла Великого і в королівствах династії Каролінгів в 8-9 ст. (В основному на території Франції і Німеччини). Він висловився в організації шкіл, залученні до королівського двору освічених діячів, у розвитку літератури, образотворчого мистецтва, архітектури. Панівним напрямком середньовічної філософії стала схоластика ( «шкільне богослов'я»).

Слід позначити витоки середньовічної культури:

1. культура «варварських народів» Західної Європи (т.зв. німецьке початок);

2. культурні традиції Західної Римської імперії (романське початок: потужна державність, право, наука і мистецтво);

3. християнство.

Культура Риму засвоювалася під час його завоювання «варварами», взаємодіяла з традиційною язичницької родоплемінної культурою народів Північно-Західної Європи. Взаємодія цих почав дало імпульс становленню власне західноєвропейської культури.

Умови форсування середньовічної культури були наступні:

· Феодальна форма власності, заснована на особистій і поземельній залежності селян від васалів-землевласників;

· Станово-ієрархічна структура заг-ва (васально служіння сюзерену);

· Процес нескінченних воєн, кт несли відчуття трагізму людського життя;

· Духовна атмосфера епохи, де своєрідно перепліталися традиції «загиблої» античної культури, християнства та духовної культури варварських племен (героїчний епос).

Середньовічна культура формувалася в умовах панування натурального госп-ва замкнутого світу сільського маєтку, нерозвиненості товарно-грошових відносин. Надалі соціальною основою культури усе більш ставало міське середовище, бюргерство, ремісниче цехове виробництво, торгівля. Йшов також процес технічного розвитку: застосування водяних і вітряних млинів, підйомників для будівництва храмів і ін. Машини набували все більшого поширення, готуючи виникнення «нової» Європи.

Характерною особливістю Середньовіччя явл-ся ідея станового поділу т-ва. Поняттю «стан» надається особливий сенс і цінність, тому що за цим терміном варто думка про богоустановленность порядку. У середньовічній картині світу центральне місце займали соціальний групи, кт були відображенням небесного престолу, де ангельські істоти складали ієрархію з «9-ти чинів ангельських», згрупованих в тріаду. Цьому відповідав земної розпорядок - 3 головні стани феодального т-ва: духовенство, лицарство, народ.

В середні віки почався перехід від рабовласницького співтовариства рівних, вільних громадян до феодальної ієрархії сеньйорів і васалів, від етики гос-ва - до етики особистого служіння. Істотною відмінністю середньовічного т-ва була відсутність особистої свободи. У ранні періоди Середньовіччя кожен чол-к був приречений відповідати своїй ролі, запропонованої соціальним порядком. Соціальна мобільність була відсутня, тому що у чел-ка не було ніякої можливості переміщатися по соціальних сходах з одного класу в інший, і, більш того, практичний неможливо було переміщатися з одного міста в інший, з однієї країни в іншу. Чол-к повинен був залишатися там, де народився. Найчастіше він не міг навіть одягатися, як йому подобатися. У той же час, оскільки соціальний лад розглядався як природний порядок, лю-на, будучи певною частиною цього порядку, мав впевненість у своїй безпеці. Конкуренція була порівняно невелика. При народженні лю-на потрапляв в усталену середу, кт гарантувала йому певний, що став уже традиційним життєвий рівень.

Найбільш яскраво своєрідність середньовічної культури проявилося в народних святах, в тому числі карнавалах, з кт народилася сміхова культура. Цей культурно-психологічний феномен був пов'язаний з тим, що у людей існувала природна потреба в психологічному розвантаженню, в безтурботне веселощі після тяжких праць, виливається в пародійне висміювання вад християнської культури. Наявність фольклорної культури являє собою світоглядну опозицію ортодоксальному християнству.

Можна виділити головні риси духовної культури Середньовіччя:

· Домінування християнської релігії;

· Традиціоналізм ретроспективность - головна тенденція «чим давніший тим достовірніше», «новаторство є прояв гордині»;

· Символізм - текст Біблії був об'єктом роздумів і тлумачень;

· Дидактизм - діячі середньовічної культури, перш за все, - проповідники і викладачі богослов'я.

· Універсальність, енциклопедичність знань - головною перевагою мислителя явл-ся ерудиція (створення «сум»);

· Рефлексивність, самозаглибленість - велику роль відіграє сповідь;

· Ієрархічність духовної сфери (співвідношення віри і розуму): у міру накопичення досвідчених знань кредо Августина «Вірую, щоб розуміти, витіснялося принципом П.Абеляра« розумію, щоб вірити », що істотно підготувало ґрунт для розвитку природничих наук.

Загальні характерні риси Середньовіччя

Загальною характерною рисою духовного життя феодального суспільства було панування релігії в області ідеології. Різні релігійні вчення - буддизм, християнство, іслам і їх церковні організації виконували однакову функцію - зміцнювали панування феодалів над народом і були «найвищим узагальненням і санкцією існуючого феодального ладу». Величезна роль релігії в суспільному житті середньовічних держав зумовила і сильний вплив її на культуру і мистецтво. У Західній і Східній Європі і в Візантії християнська церква підпорядкувала собі школу, перетворила філософію в служницю богослов'я, змусила служити церкви мистецтво і науку. Цим значною мірою пояснюється переважно релігійний характер середньовічної філософії, літератури і мистецтва цих країн, а також уповільнений розвиток природних і точних наук. Це ж привело і до панування аскетичних ідеалів в мистецтві, до вираження в ньому насамперед духовне начало, що так різко відрізняє пам'ятники середньовічного мистецтва від пам'яток класичної давнини. Разом з тим поряд з церковною і світською культурою феодалів жила і розвивалася народна культура, яка знаходила вираження в народному епосі, переказах, піснях, в самобутньому і яскравому прикладному мистецтві та інших областях творчості. Народна творчість служило основою кращих творів середньовічного мистецтва і літератури. На всьому протязі свого розвитку культура феодального світу складалася в боротьбі прогресивних і реакційних сил. У період, коли почалося розкладання феодального ладу, разом з першими паростками капіталізму виникає і новий світогляд - гуманізм, яке послужило основою життєствердною культури Відродження.

релігійний характер (Християнська церква - єдине, що об'єднало розрізнені королівства Західної Європи на всьому протязі середньовічної історії);

синтез різних видів мистецтва, Де провідне місце відводилося архітектурі;

орієнтованість художньої мови на умовність, Символіку і малий реалізм, пов'язані зі світоглядом епохи, в якій стійкими пріоритетами були віра, духовність, небесна краса;

емоційне начало, Психологізм, покликані передати розжарення релігійного почуття, драматизм окремих сюжетів;

народність, (В епоху Середньовіччя народ був творцем і глядачем: руками народних умільців створювалися твори мистецтва, споруджувалися храми, в яких молилися численні парафіяни. Що Використовується церквою в ідеологічних цілях культове мистецтво повинно було бути доступним і зрозумілим усім віруючим);

имперсональность (Згідно з вченням церкви, руку майстра направляє воля Бога, знаряддям якого вважався зодчий, каменеріз, живописець, ювелір, вітражист і т.д., нам практично невідомі імена майстрів, які залишили світу шедеври середньовічного мистецтва).

Як вже зазначалося вище, особа середньовічного мистецтва визначала архітектура. Але в епоху німецьких завоювань античне архітектурне мистецтво занепало. Тому в області архітектури Середньовіччя довелося починати все заново.