Kapitel 4 Kultur i europeiska länder under XVI-XVII århundraden "Renässansens kultur medför inte bara ett antal yttre upptäckter, dess huvudsakliga förtjänst är att den först avslöjar hela människans inre värld och kallar honom till ett nytt liv." Tysk forskare

MEDELKULTUR I VÄSTRA EUROPA OCH BYZANTIN

"Medeltiden" är beteckningen för perioden i Västeuropas historia mellan antiken och modern tid, accepterad i kulturellt tänkande. Medeltiden är en betydande era i mänsklighetens historia. Denna period sträcker sig över ett årtusende. Inom denna period särskiljs tre huvudsteg (det bör noteras att delningen är villkorad och den kronologiska ramen är ungefärlig):

Tidig medeltid, V-XI århundraden;

Hög (klassisk) medeltid, XII-XIV århundraden;

Sen medeltid, XV-XVI århundraden.

Den tidiga medeltiden kallas ibland för "mörka åldrar" investera i detta koncept en viss destruktiv nyans. Födelsen av den europeiska civilisationen och kulturen ägde rum i en komplex miljö av krig och fördrivningar. Under den "stora nationernas migration" (århundraden IV-VIII) rörde sig många stamförbund (germanska, slaviska, turkiska osv.) - de så kallade barbarerna (från latinska bardaskägg) - över hela Europa. Det västra romerska riket föll under barbarernas slag. På dess tidigare territorium bildades barbarstater, som förde ständiga krig med varandra. Nedgången och barbarismen som väst snabbt kastade sig under i slutet av V-VII-århundradena som ett resultat av barbariska erövringar och oupphörliga krig motsätter sig inte bara prestationerna från den antika civilisationen utan också mot andliga liv i Byzantium, som inte gick igenom en sådan tragisk vändpunkt under övergången från antiken till medeltiden.

Det är dock omöjligt att radera den här tiden ur Europas kulturhistoria. Det var då som grunden för den europeiska civilisationen lades. I antiken fanns det faktiskt inget "Europa" i modern mening som ett visst kulturellt och historiskt samhälle med ett enda öde i världshistorien. Det började verkligen ta form etniskt, politiskt, ekonomiskt och kulturellt under de tidiga medeltiden som ett resultat av många folks liv som hade bott i Europa under lång tid och kom tillbaka. Det var tidiga medeltiden, som inte gav prestationer som var jämförbara med höjderna i den antika kulturen eller den höga medeltiden, som lade grunden för den europeiska kulturhistorien.

Den nya kulturen uppstod på grundval av samspelet mellan den antika världens arv, eller snarare den romerska imperiets upplösta civilisation, den kristendom som den skapade och barbarernas stam-, folkkulturer.

För att förstå utvecklingen av medeltida kultur är det viktigt att ta hänsyn till att den bildades i en region där fram till nyligen var centrum för en mäktig romersk civilisation, som inte kunde försvinna i ett ögonblick. Det viktigaste sättet för kulturell kontinuitet mellan antiken och medeltiden var det latinska språket. Det har behållit sin betydelse som språket för kyrkan och statsförvaltningen, internationell kommunikation och kultur. Medeltida Europa bevarade också den romerska skoltraditionen - det sju liberala konstsystemet.

Det mest slående fenomenet i kulturen i slutet av 500-talet - första hälften av 700-talet är förknippat med assimileringen av det antika arvet, som blev en grogrund för återupplivning av kulturlivet i Östrogotiska Italien och det västgotiska Spanien. Befälhavare (första minister) för den ostrogotiska kungen Theodoric Severin Boethius(c. 480-525) ansågs vara en av de mest vördade lärarna i medeltiden. Hans avhandlingar om aritmetik och musik, kompositioner om logik och teologi, översättningar av Aristoteles blev grunden för det medeltida systemet för utbildning och filosofi. Boethius kallas ofta "skolastikens far". Hans verk "On the Consolation of Philosophy" blev ett av de mest lästa verken från medeltiden och renässansen.

En annan befälhavare för det östrogotiska riket, Flavius \u200b\u200bCassiodorus(c. 490 - c. 585), kläckte planer på att skapa det första universitetet i väst. I södra Italien, i sin egendom, grundade Cassiodorus ett kloster - Vivarium - ett kulturcenter som förenade en skola, en bokkorrespondensverkstad (scriptorium) och ett bibliotek. Vivariumet blev en modell för benediktinerkloster, som från och med andra hälften av 600-talet blev väktare för den kulturella traditionen i Västeuropa. Visigotiska Spanien lade fram en av de största lärarna under tidig medeltid - Isidore av Sevilla(cirka 570 - 636), som blev den första medeltida uppslagsverkaren. Hans huvudverk "Etymology" (i tjugo böcker) är en samling av det som har bevarats från forntida kunskap.

Men assimileringen av det antika arvet utfördes inte fritt och i stor skala. I slutet av 6: e - början av 7: e århundradena motsatte sig påven Gregorius I skarpt tanken att tillåta hednisk visdom i världen av kristna andliga liv och fördömde förgäves världskunskap. Hans ställning segrade i det andliga livet i Västeuropa i flera århundraden. Sedan andra hälften av 700-talet har kulturlivet i Västeuropa minskat, knappt glimmar i kloster. Fram till XI-XII-århundradena låg Europa i sin kulturella utveckling efter Bysantium och Arabösten. Endast XI-XIV-århundradena kommer att bli den tid då den medeltida europeiska kulturen förvärvar sina ”” klassiska former. ”Från och med XII-talet återupplivas intresset för forntida visdom i Europas andliga kultur.

Extremt sparsamma datakällor tillåter inte att återskapa en fullständig bild av barbarstammarnas kulturliv som stod vid ursprunget till den medeltida civilisationen i Europa. Det är säkert känt att vid tiden för den stora nationernas migration, till de första århundradena av medeltiden, började bildandet av den heroiska epiken från folk i västra och norra Europa (gammaltysk, skandinavisk, angelsaxisk, irländsk), som ersatte historien, tillhör dem.

Barbarerna under de tidiga medeltiden förde en unik vision och känsla av världen, fylld med primitiv makt, näring av människans familjeband och det samhälle som han tillhörde, och krigsliknande energi. Uppfattningen om världen för dessa nya invånare i Europa kännetecknades av känslan av människans oskiljaktighet från naturen, odelbarheten mellan människors och gudarnas värld. Tyskarnas obegränsade och dystra fantasi, kelterna bebodde skogar, kullar och floder med onda dvärgar, varulvmonster, drakar och älvor. Gudar och människor - hjältar var i ständig kamp med onda krafter. Samtidigt framträdde gudarna i hjärnan hos människor som kraftfulla trollkarlar och trollkarlar. Dessa idéer återspeglas i de bisarra ornamenten i barbarisk djurstil, i konsten. Under kristningen av barbarerna dog deras gudar inte, de förvandlades och slogs samman med kulterna hos lokala helgon eller gick med i demonerna.

Tyskarna tog också med sig ett system av moraliska värden som bildades i djupet av det patriarkalska klansamhället. Särskild vikt fästes vid idealen om lojalitet och militärt mod. Den psykologiska sammansättningen av tyskarna, kelterna och andra barbarer kännetecknades av öppen känslomässighet, obegränsad intensitet i känslans uttryck. Allt detta satte också sitt prägel på den framväxande medeltida kulturen.

Den kristna religionen och den romersk-katolska kyrkan spelade en speciell roll i bildandet av medeltida kultur. Till och med i slutet av antiken blev kristendomen det förenande skalet där en mängd olika åsikter kunde passa - från subtila teologiska läror till hedniska vidskepelser och barbariska ritualer. Under övergången från antiken till medeltiden var kristendomen mycket mottaglig för andra ideologiska fenomen, absorberade och förenade dem. Det här var en av de viktigaste skälen dess gradvisa förstärkning. Under kulturens nedgång under de tidiga medeltiden var det kyrkan som förblev den enda sociala institution som var gemensam för alla länder, stammar och stater i Europa.

Kristendomen har sitt ursprung i början av 1000-talet i Palestina som erövrades av Rom som en lära om Messias, en gudomlig frälsare som skulle rädda människor från lidande. Kristendomens högsta religiösa mål är frälsning. Jesus Kristus tog, genom sitt martyrskap, på sig mänsklighetens synder och visade vägen till frälsning. Denna väg är tro på den stora och en Gud i tre personer (Heliga treenigheten: Gud Fadern, Gud sonen och den Helige Ande). Frälsning kräver andliga ansträngningar från en person, tro, men det är omöjligt att räddas självständigt. Frälsningsvägen är vägen att bli som Jesus och (med hans hjälp) omvandla sin syndiga natur. Frälsning är endast möjlig i kyrkans bröst.

Kristendomen blev den officiella religionen i det romerska riket på 4-talet, senare accepterade de germanska, slaviska och andra stammarna i Europa den kristna tron. Kristendomen blir statlig religion i de unga barbarstaterna. Det var kristendomen som blev huvudaxeln för den framväxande sociala världsbilden i Västeuropa. Under förhållandena i ett svårt, tufft liv (krig, förstörelse, hunger etc.), mot bakgrund av extremt begränsad och oftast opålitlig kunskap om världen, erbjöd kristendomen människor ett harmoniskt kunskapssystem om världen, om dess struktur, om de krafter som agerar i den och lagar. Att visa stor uppmärksamhet på en persons inre liv och framhäva framför allt moral med dess problem med betydelsen av mänsklig existens, andligt liv, jämlikhet mellan människor, fördömande av våld, kristendomen bekräftade en speciell typ av andlighet och bildade en ny, högre nivå av mänsklig självmedvetenhet. De moraliska värdena i kristendomen, predikandet av kärlek, som var betydelsefullt för hela mänskligheten, var av stor emotionell attraktion för människor.

Eftersom kristendomen utförde funktionen som en ideologisk integratör i det medeltida samhället i Västeuropa, ledde egot till konsolideringen av dess organisation - den romersk-katolska kyrkan, som var ett strikt hierarkiskt centraliserat system under ledning av påven och strävat efter dominans i den kristna världen. Kyrkan var en stor markägare, helgade okränkbarheten i den befintliga sociala ordningen, kyrkliga dogmer fungerade som utgångspunkt och grund för allt andligt liv.

Varje historisk epok har sin egen uppfattning om världen, sina egna idéer om natur, tid, rum, om ordningen på allt som finns, om människors relation till varandra. Kristendomen var kärnan i uppfattningen av en individ och massuppfattningar, även om den inte helt absorberade dem. I jämförelse med antiken förändrade kristendomen bilden av världen och människan betydligt. Den forntida förståelsen av världen som en evig, odelbar, vacker kosmos ersätts av konceptet med en förgrenad, komplex och motsägelsefull värld. Medeltida människans medvetande utgick från uttalandet om världens dualism. Samtidigt förlorade den jordiska världen sitt oberoende värde och visade sig vara korrelerad med den himmelska världen. Terrestrisk existens betraktades som en återspegling av den högre, himmelska världens existens. På fresker i tempel avbildades himmelska krafter (Gud Fadern, Kristus, Guds Moder, änglar) på den övre delen av muren, jordiska varelser placerades i den nedre raden. Dualismen av medeltida idéer delade världen upp i polära motsatser: himmelsk-jordisk, gud-djävul, topp-botten. Begreppet topp kombinerades med begreppet adel, renhet av gott, begreppet botten - med okunnighet, oförskämdhet, ondska.

Idéerna om människan var dualistiska - själ och kropp separerades och motsatte sig. Kroppen ansågs otrevlig, förgänglig och själen är nära Gud och är odödlig. Själens överlägsenhet över kroppen kräver att en person först och främst tar hand om själen för att undertrycka sensuella njutningar. I medeltida kultur tog själens och kroppens problem form av en evig konflikt mellan himmelska och jordiska, andliga och fysiska, heliga och syndiga principer hos människan. Kroppen vänder en person bort från ett högre syfte. Kombinationen av dessa polära principer i människan är Guds straff för arvsynden. Därav det viktigaste för den kristna medeltidens idé att förringa och undertrycka det kroppsliga i människan.

Den centrala positionen i den kristna läran om människan är hans skapelse till Guds avbild och likhet. Alla andra skapelser skapades för skullens skull och för den person som är skapelsens krona. Således har en person i kristendomen fått ett visst inneboende värde. Alla fenomen i världen började uppfattas ur människans erfarenhet och värderingar. Samtidigt är värdet av en person i kristendomen överindividuellt. Det handlar inte om individens värde och unika i det jordiska livet, utan om den odödliga själ som Gud andade in i varje individ.

Det viktigaste inslaget i medeltida medvetande var att en person uppfattade världen som omger verkligheten som ett symbolsystem. Den medeltida symbolen uttryckte det osynliga och begripliga genom det synliga och materiella. För varje fenomen, förutom den bokstavliga, faktiska förståelsen, kunde man hitta en symbolisk, mystisk tolkning som avslöjar troens hemligheter. Förutom information om dess fysiska natur fanns det också en annan kunskap om varje objekt - kunskap om dess symboliska betydelse. Symbolvärlden var outtömlig. Således var den kristna katedralen en symbol för universum. Dess struktur utformades i allt som liknar en kosmisk ordning, en översyn av dess interna plan, kupol, altare, sidoaltare skulle ge en fullständig bild av världens struktur. Portalerna till katedraler och kyrkor uppfattades som "himmelska portar". Den västra delen av katedralen symboliserade framtiden ("världens ände"), den östra delen - det heliga förflutna (i den östra delen av templet fanns alltid ett altare).

Siffror och geometriska figurer hade en djup symbolisk betydelse, de uttryckte världsharmoni. Nummer 3 ansågs vara en symbol för den heliga treenigheten och allt andligt; 4 - en symbol för de fyra stora profeterna och fyra evangelister, liksom antalet världselement, det vill säga en symbol för den materiella världen. Multiplikation 3 * 4 i mystisk mening innebar andens inträngning i materien, proklamationen av den sanna tron \u200b\u200btill världen. Nummer 12 var associerat med 12 apostlar. Tillägget av 4 + 3 symboliserade föreningen av två naturar - kroppsliga och andliga. Samtidigt är 7 en symbol för sju sakrament, sju dygder, sju dödssynder; 7 - antalet skapelsedagar (Herren arbetade sex dagar, vilade på den sjunde dagen) och en symbol för evig vila. Många medeltida skrifter hade sju kapitel.

Bosättningarna där människor bodde betraktades som centrum, resten av världen låg i periferin (utkanten). Utrymmet var uppdelat i "" vårt ", bekant, närliggande och" främmande ", avlägset och fientligt. Trots att kristendomen utvidgade världen (jämfört med barbarernas idéer) uteslöts alla icke-kristna, liksom kristna kättare från antalet fullvärdiga människor.

Idéerna från medeltida européer om tiden var vaga, onödiga. Personlig hushållstid rörde sig i en ond cirkel: morgon-dag-kväll-natt, vinter-vår-sommar-höst. Ur kristendomens synvinkel riktades tiden linjärt: från världens skapelse till den sista domen och slutförandet av den jordiska historien. Människans historia betraktades som en individs liv. Medeltidssamhället var ungt; en man vid fyrtiotalet ansågs redan vara en gammal man. Det fanns inget särskilt känslomässigt förhållande till barndomen. På medeltida bilder hade spädbarn vuxnas ansikten och figurer.

Attityden till naturen var mycket specifik. Under de tidiga medeltiden betraktade människan naturen som en förlängning av sitt eget "jag". Det har ännu inte skett någon fullständig separation av människan från naturen. I framtiden smälter inte den medeltida européen sig längre med naturen utan motsätter sig inte heller den. De mest naturliga och vanliga mätningarna av tomter är armbåge, spännvidd, finger, antal steg. I konstens och litteraturens monument finns det ingen estetisk attityd till naturen. Naturen är en symbol för den osynliga världen. Hon kunde inte vara ett beundringsföremål. Därför var skildringen av naturen i litteratur och målning villkorad och följde kanonen. Skogen i ridderromanen betyder platsen för riddarens vandring, fältet är platsen för duellen, trädgården är platsen för ett kärleksäventyr eller konversation. Själva landskapet var inte av intresse för författaren.

Specifikationerna för medeltida människas uppfattning av världen och rymden kan förstås bättre genom att beakta kategorierna mikrokosmos och makrokosmos. Den gigantiska världen (makrokosmos), skapad av Gud, inkluderade också det "lilla kosmos" (mikrokosmos) - människan. Allt som finns i makrokosmos finns också i mikrokosmos. Detta tema, som redan var känt i det antika Grekland, var mycket populärt i medeltida Europa. Varje del av människokroppen representerades i enlighet med en eller annan del av universum: huvudet motsvarade himlen, bröstet till luften, magen till havet, benen till jorden, hår till gräs etc. Försök har gjorts många gånger för att visuellt förkroppsliga tanken på ett makro- och mikrokosmos. I en av de allegoriska ritningarna representeras makrokosmos som en symbol för evigheten - en cirkel som hålls i händerna på naturen. Inuti cirkeln finns en mänsklig figur - ett mikrokosmos. Analogin mellan mikrokosmos och makrokosmos utgjorde själva grunden för medeltida symbolik, eftersom naturen uppfattades som en spegel där en person kan överväga Guds bild.

Det är nödvändigt att lyfta fram de medeltida idéerna om arbete och förmögenhet. I forntida samhälle betraktades arbetet som slavarnas arbete, delarna av det fria, fysiska arbetet betraktades som ett hårt och orent yrke som förödmjukade människans värdighet. Kristendomen, som förkunnade principen "om någon inte vill arbeta, äter han inte", bröt med antikens attityder. Men kyrkans inställning till arbete var motstridig. Å ena sidan lärde kyrkan att behovet av att arbeta är en följd av fallet (i paradiset fungerade inte Adam och Eva). Arbete är ett straff. En människa behöver vara mer bekymrad över andlig frälsning snarare än fysiskt välbefinnande. Å andra sidan erkändes arbete som ett nödvändigt yrke för en person. Kristna teologer uppskattade främst arbetarnas pedagogiska roll, för "ledighet är själens fiende." Men arbetet bör inte bli ett mål i sig och tjäna som anrikning.

Rikedom och pengar i sig är varken bra eller onda. Att äga dem kan hjälpa, men kan förhindra att själen uppnår himmelsk lycka. Men kyrkan uttryckte en annan inställning till olika former av ägande. Handel och räntor dömdes starkt. De överdådiga utgifterna för kyrkan av de privilegierade gårdarna välkomnades.

I det medeltida samhället var varje person en del av en social grupp - en egendom. Kristendomen själv helgade den hierarkiska strukturen i det feodala samhället. De tre huvudgårdarna i medeltida Europa är prästerskapet, adeln (ridderligheten), folket. För vart och ett av dessa gods erkände det medeltida medvetandet inte bara en användbar funktion för samhället utan också en helig plikt. Högre statliga angelägenheter ("jordiska angelägenheter") är upprätthållandet av kyrkan, skyddet av tron, konsolidering av världen etc. - ansågs vara en helig riddarplikt, och allt bryr sig om andligt liv ("himmelska angelägenheter") - prästerskapet. Därför ansågs prästerskapet vara den första överklassen, och ridderligheten - den andra. Den tredje egendomen, det vill säga det vanliga folket, befallde Herren att arbeta, odla marken eller sälja frukten av sitt arbete och därigenom säkerställa allas existens. Att uppfylla de angivna uppgifterna under verkliga historiska förhållanden krävde en lämplig livsstil och aktivitet. Yrken, förhållanden för materiell existens, beteende, tankesätt, syn på en medeltida person bestämdes av hans tillhörighet till en viss klass. I detta avseende, inom ramen för en enda medeltida kultur, kan följande subkulturer särskiljas: ädla (riddare), prästkultur, bondekultur och kultur för stadsbor (borgare).

Låt oss överväga de viktigaste funktionerna i vissa underkulturer i medeltida Europa. Ridderromaner, medeltida historiska kroniker målar bilden av en ideal riddare. Och även om det faktiska livet i en era aldrig motsvarar ideal, motsvarar ideal alltid en era. De viktigaste riddarfördelarna inkluderade följande. Det var önskvärt att riddaren kom från en gammal familj, eftersom det medeltida samhället andligt liv baserades på myndigheter, och "antiken" var en garanti för respekt. Men ibland blev de till riddare för enbart militära bedrifter. En riddare krävdes att ha styrka (att bära pansar) och en krigare mod; man förväntade sig att han ständigt skulle ta hand om sin berömmelse. Glory krävde en outtröttlig bekräftelse av militära kvaliteter och följaktligen fler och fler tester och handlingar. Från själva plikten att ta hand om berömmelse följde det att det inte var någon mening att göra goda gärningar om de var avsedda att förbli okända, och att stoltheten var helt berättigad. Den viktigaste riddariska dygden var lojalitet mot Gud, överherre, ord etc. Den anpassade inkluderade löften-edar som inte bröts. En oumbärlig egenskap hos en riddare var generositet. Det var nödvändigt, utan förhandlingar, att ge någon (men lika) vad han ber om. Bättre att gå sönder än att kallas en eländare. Ära till riddaren fördes inte så mycket av seger som genom ädelt beteende i strid, en generös attityd gentemot motståndaren. Riddarens plikt var att tjäna den vackra damen. "Fight and love" är riddarens motto. Denna kärlek till en kvinna var tänkt att lyfta själen och förädla moral. Så småningom tog en kod av kärleksfull ("courtly" - från gammelfransk "courtier") kärlek form. Reglerna för kärleksfull kärlek föreslog ett "ädelt" sätt att erövra det: att utföra bedrifter till hennes ära, vinna riddarturneringar, kontrollera lojalitet i en lång separation, förmågan att klä sina känslor i estetiska former av uppvaktning.

Således var riddarens ideal långt ifrån den kristna modellen för människan - en person djupt religiös och moralisk. Men han brytte de kristna dygderna i enlighet med villkoren för ridderlighet. Domstolskärlek, som kyrkan fördömde, utvecklades utan tvekan under påverkan av den kristna kärlekulten som lidande som renar själen. Det råder ingen tvekan om att ursprunget till det ridderliga värdessystemet i många avseenden går tillbaka till tiden för barbarism (ideal om mod, lojalitet och andra militära kvaliteter). Samtidigt bör det noteras att riddarkoden är ett ideal som endast delvis förverkligades i människors beteende. Verklig moral var "enklare", grovare, mer primitiv. Så, tillbedjan av den vackra damen kombinerades med oförskämdhet i familjerelationer. Riddarnas mod och adel var ofta sammanflätade med vildhet (till exempel beteende under en fest), blodtörst och okunnighet. Hedersreglerna gällde endast inom riddaregården och gällde inte andra.

Värdeorienteringens dualitet manifesterade sig ännu tydligare i populärkulturen. Principen om "tvåvärldighet" godkänd av kristendomen - separationen av världen och motståndet mellan andlighet och fysikalitet, "uppifrån och ned" i den - uppfattades knappast av det folkliga medvetandet, som behöll en livlig, direkt koppling till människans naturliga rötter i landsbygdens arbete, i vardagliga hedniska traditioner. I vardagen flätas ständigt samman anda och kött, gott och ont, strävan efter Gud och sensuell glädje, rädsla för "synd" och "synd". Gud behandlades som en man med en oförskämd natur, och i kyrkan dansade de till obscena sånger om evangeliets karaktärer. Detta var inte en manifestation av fördärv, utan snarare en barbarisk barnslighet av deras uppfattning och idéer.

Den högsta manifestationen av denna unika medeltida kultur var folkfestivaler, där det naturliga behovet av psykologisk lättnad, för bekymmerslös skoj efter hårt arbete resulterade i en parodi förlöjligande av allt högt och allvarligt i den officiella kristna kulturen. Enligt M.M. Bakhtin, en enastående rysk vetenskapsman och filosof, ska särskiljas mellan tre typer av folkkultur:

1) Rituella och spektakulära former (festivaler av karnevaltyp, olika skrattande åtgärder);

2) Verbala former av skratt (inklusive parodiverk av olika slag): muntliga och skriftliga, på latin och på folkspråk;

3) Olika former och genrer av välbekant tal (svordomar, gudomliga, eder, etc.).

De rituella och spektakulära formerna inkluderade karnevaler, "dårarnas helgdagar", "åsnahelgen", tempelfestivaler, åtföljda av mässor och offentlig underhållning, skrattritningar av civila eller vardagliga ceremonier (parodier av skämtare på riddarturneringar, etc.), hushållsfester med val för skratt "bordets kungar". De verbala och skrattformerna inkluderade parodiarbet som "Drunkernas liturgi", "Åsens testamente", parodistvister, parodiböner, som skapades på latin i kloster, universitet, skolor. På folkspråk rådde sekulära folkmotiv - parodiska epos: djur, buffoonery, roguish och dumt. För välbekant tal präglas talet av en ganska frekvent användning av svordomar, svordomar och svordomar. Svordomar bidrog till skapandet av en fri karnevalsatmosfär. Alla former av folk skrattkultur är nära sammankopplade och är olika sammanflätade med varandra.

Skaparna av karnevalen och skrattkulturen var enkla människor - bönder och stadsbor. Men det är möjligt att lyfta fram betydande skillnader i dessa sociala gruppers position, värdesystem och världsbild. Bonden förblev sammanfogad med sin naturliga miljö. Hans horisonter var begränsade till det omedelbara landsbygdsområdet. Hela hans livslängd berodde på naturliga rytmer. Konstant kommunikation med naturen ledde bönderna till förtroendet att allt rör sig i en cirkel: vår-sommar-höst-vinter; plöjning-sådd-tillväxt-skörd. Bonden behandlade sig inte så mycket som en individ, utan som en medlem av landsbygdens "värld", ett samhälle. Det fanns ingen egenutvecklad personlighet, bondens medvetande var kollektivistisk.

Stadsborens skikt bildades av representanter för olika klasser, men majoriteten av befolkningen var hantverkare. I staden var invånarnas beroende av naturen och dess rytmer mycket svagare än böndernas. Människan, ansikte mot ansikte med den natur han förändrade, ställde en fråga som inte kunde ha dykt upp för en bonde: är arbetets verktyg och hans andra produkter Guds skapelser eller hans egna skapelser.

Stadsboeren var mer underordnad den ordning som han skapade än naturliga rytmer. Han skilde sig tydligare från naturen och behandlade den som ett yttre föremål. Staden blev bäraren av en ny attityd till tiden: tiden rör sig inte i en cirkel utan i en rak linje och ganska snabbt. På 1200-talet installerades mekaniska klockor på stadens torn. De tjänar inte bara som en källa till stolthet för stadsborna, utan tillfredsställer också ett tidigare okänt behov - att veta den exakta tiden på dagen. Tiden blir måttet på arbetet.

Livet för en medeltida stadsbor reglerades i alla former. Guild (butiker - föreningar av hantverkare av yrke) reglerade inte bara produktionsfrågor, de innehöll instruktioner om förfarandet för dop, bröllop, klädtyper etc. Workshopen var den form där hela hantverkarnas liv och deras familjer ägde rum. Det var i verkstadsmiljön som en grundläggande ny attityd till arbete utvecklades. Hantverkaren betraktade arbetet som en källa till inte bara existens utan också moralisk tillfredsställelse. Samtidigt som han skapade en ljus, unik produkt hävdade mästaren sig samtidigt i tanken på sin egen betydelse och originalitet. Således föddes en ovanlig idé för medeltiden i städerna att en person inte bara är en del av ett samhälle utan också en individualitet, värdefull inte av adel eller helighet utan av sin talang som manifesteras i det dagliga arbetet.

I det medeltida samhället motstod staden alla: de feodala herrarna som försökte dra nytta av det; kyrkan, om hon ingrep i hans inre angelägenheter. Under den hundraåriga kampen för självstyre i städer fördes idéer om frihet och jämlikhet. Städerna i det medeltida öst och bysantium saknade den sociala typen av medborgare, en medlem av ett fritt självstyrande samhälle, som hade bildats i en medeltida europeisk stad. En fri medborgare i medeltida Europa som insåg sin individualitet blev bärare av ett nytt värdesystem. Det var i staden renässansens kultur bildades ytterligare.

Utbildning i medeltida Europa var främst en religiös utbildning. Under de tidiga medeltiden hade endast kloster skolor. Kloster spelade en viktig roll för att upprätthålla utbildning under den kulturella nedgångstiden. När man organiserade kyrkoskolor användes viss kunskap om antiken. Systemet Seven Liberal Arts var uppdelat i två delar: trivium och quadrivium. I triviumet ingick grammatik, dialektik, retorik, quadrivium - aritmetik, geometri, musik, astronomi. Grammatik ansågs vara "moder till alla vetenskaper", dialektik gav formell logisk kunskap, grunden för filosofi och logik, retorik lärde sig att tala korrekt och uttrycksfullt. "Matematiska discipliner" - aritmetik, musik, geometri, astronomi - betraktades som vetenskapen om numeriska förhållanden som ligger till grund för världsharmonin.

En stadig ökning av medeltida skolor började på 1100-talet. Skolorna delades in i kloster, katedral (vid stadskatedraler), socken. Med tillväxten av städer uppträder sekulära stadsskolor (privata och kommunala) som inte är föremål för kyrkans direkta föreskrifter. Eleverna i icke-kyrkliga skolor var vilse skolpojkarkommer från olika lager. Utbildning i skolor genomfördes på latin, bara i XIV-talet kom skolor med undervisning i nationella språk.

På 1200-talet uppstod universitet i Europa: Paris - i Frankrike, Oxford och Cambridge - i England, Palermo och andra - i Italien. I slutet av 1400-talet fanns det redan 65 universitet. Universitet hade juridisk, administrativ och ekonomisk autonomi, som gavs honom av suveräna eller påvens specialdokument. Det medeltida universitetet hade flera fakulteter; juniorfakulteten, obligatorisk för alla studenter, var den konstnärliga avdelningen, där de sju liberala konsterna studerades fullständigt. Andra fakulteter är juridik, medicin, teologi. Klasser vid universitet tog vanligtvis form av föreläsningar: professorer och mästare läste och kommenterade verk av auktoritativa kyrkliga och antika författare. Offentliga debatter hölls om ämnen av teologisk och filosofisk karaktär. Undervisningen genomfördes på latin.

Universitet har blivit centrum för utveckling av filosofi och vetenskap. De ersatte de tidigare högre teologiska skolorna i kyrkan, men kristen teologi spelade också en ledande roll inom universiteten. Medeltida universitetsvetenskap namngavs skolastik (från det latinska ordet "skola" "). Skolastisk kunskap är i själva verket spekulativ kunskap. Skolastik återspeglades tydligast i medeltida teologi och filosofi. Genom medeltida filosofi finns en polemik realister och nominalister om universaler (begrepp). Början på kontroversen är kopplad till frågan om treenigheten: hur kan Gud vara en i syndiga personer? Därefter förvandlades kontroversen till en diskussion om det filosofiska problemet med förhållandet mellan allmänheten och individen. Realister hävdade att det först och främst finns allmänna begrepp och individuella saker härrör från dem. Nominalisterna insisterade på att enstaka saker verkligen existerar och att allmänna begrepp bildas på grundval av dem. Nominalister bidrog betydligt till utvecklingen av skolastisk logik.

Sedan XI-talet, som ett resultat av korstågen, börjar Europa bekanta sig med kulturen i det arabiska öst och bysantium. Precis som araberna brukade översätta grekiska, indiska och andra avhandlingar, så i Europa börjar de nu översätta arabiska manuskript. En annan kanal för penetrering av östligt "stipendium" till Europa är Spanien, som i flera århundraden var en arabisk provins. Tack vare kulturella kontakter i Europa infördes det arabiska siffersystemet (innan det använde européerna obekväma romerska siffror, vilket betydligt komplicerade matematiska operationer). Genom arabmedling blev Europa bekant med den stora grekiska filosofen Aristoteles arv, medan arabiska versioner av hans verk översattes till latin. Först från 1200-talet började Aristoteles översättas direkt från det grekiska språket. Grekiska och arabiska forskares verk översattes till latin: Archimedes, Hippokrates, Avicenna och andra. Kännedom om dessa verk bidrog till spridningen av frittänkande och rationalism inom den europeiska vetenskapen på 1200-talet.

Framväxten av experimentell kunskap i europeiska universitet kan hänföras till XIII-talet. Roger Bacon(1214-1292), en engelsklärd munk, professor vid Oxford University, var en av de första som insisterade på behovet av erfarenhetskunskap om naturen, motsatte sig skolastismen. Bacon genomförde fysiska experiment, upptäckte några lagar inom optik (till exempel lagen om reflektion och brytning av ljus), gjorde ett recept för krut. Han lade fram ett antal anmärkningsvärda gissningar - om möjligheten att skapa självgående fartyg, vagnar, fordon som flyger genom luften eller rör sig längs havsbotten. Hans efterträdare fortsatte sin forskning inom fysik, mekanik, astronomi. Nikolay Orezmsky(1330-1382) närmade sig upptäckten av lagen om fallande kroppar, utvecklade läran om jordens dagliga rotation, underbyggde idén att använda koordinater. Professor och rektor vid universitetet i Paris Jean Buridan(ca 1300-1358) introducerade begreppet impuls - ett tecken på den senare tröghetslagen.

Alkemi intog en viktig plats i den vetenskapliga kulturen i medeltida Europa. Alkemister, engagerade i sökandet efter en "filosofens sten" som kan förvandla oädla metaller till guld eller silver, gjorde under tiden ett antal viktiga upptäckter. Egenskaperna hos olika ämnen, metoder för exponering för dem studerades och olika legeringar och kemiska föreningar erhölls. Således var alkemi föregångaren till modern kemi. Samtidigt var det ett specifikt fenomen av medeltida kultur som kombinerade en magisk och mytologisk vision av världen med nykter praktik, rationell logik och ett experimentellt synsätt.

Tillväxten av städer och handel leder redan i slutet av medeltiden till utvidgning och fyllning av praktisk, erfaren kunskap. Klockor uppfanns, pappersproduktion etablerades, boktryckning öppnades, en spegel och glasögon dök upp. Geografisk kunskap har berikats avsevärt. Under XIV-XV århundraden sammanställdes många beskrivningar av nya länder, kartor, atlasser.

I Europas medeltida kultur var konstens position och roll ganska komplex och motsägelsefull. Detta berodde på hans förhållande till kristen ideologi. Kristendomen avvisade de sensuella, "kroppsliga" former som skapats av konsten, som kan väcka "syndiga begär". Men i det medeltida samhället var läskunnighet några få, och endast konst kunde göra religionens dogmer tillgängliga och begripliga för människor och ge dem en sensuell visuell karaktär. Därför intar konsten en exceptionell position i medeltida kultur, eftersom den riktar sig till alla samhällsskikt; arkitektur och skulptur, tillsammans med det talade ordet, blev en "predikan i sten" för de analfabeter.

För att bilderna skulle uppfattas som förkroppsligandet av det gudomliga var det nödvändigt att göra dem annorlunda än de jordiska fenomen som var bekanta för alla, att riva dem bort från den bekanta miljön, att utesluta dem från jordiska upplevelser. Konst upphör att vara en imitation av naturen, den verkliga världen - bilder av konstiga, nästan obearbetade, frysta figurer dyker upp, men slående med den andliga kraften i "helig sorg", "rensande lidande".

Den centrala och syntetiserande typen av konst i medeltida Europa var arkitektur, som förenade alla andra typer och genrer och underordnade dem sin egen design, konstnärlig bild... Det är avgränsningen av arkitektoniska stilar som tjänar som grund för periodisering av medeltida konst. Det finns två huvudperioder: romansk och gotiska... Den romanska stilen kännetecknar konst och arkitektur i Västeuropa under X-XII århundradena. Termen "romansk" introducerades på 1800-talet på grund av likheten mellan strukturerna under denna period och den antika romerska arkitekturen. Huvudbyggnaderna under romansk tid är slottets fästning och tempelfästningen. Slottet är riddarens fästning, kyrkan är Guds fästning. Romansk konst är genomsyrad av en militant anda och ett konstant självförsvar, eftersom det tillhör en tid av feodal fragmentering. Raider och strider var elementet i livet. De flesta slotten var belägna på kullar, omgiven av vallgravar med torn.

Katedralen - huvudstaden och klosterbyggnaden - blev det mest fullständiga uttrycket för tidens anda. Katedralernas grandiosa storlek inspirerade tanken på mänsklig svaghet. Utanför och inuti är den romanska katedralen stram och massiv. Som ett fästningsslott är det krönt med flera torn. Helheten av enkla, geometriskt tydliga delar av byggnaden med sin uttalade målmedvetenhet, överflödet av släta ytor av massiva väggar ger templet adel, monumentalitet och storhet. I västeuropa, till skillnad från bysantium och Ryssland, var skulptur och reliefer av stor betydelse för utformningen av katedraler. På bilderna av olika varelser (centaurer, lejon, halvödla-halvfåglar, alla slags chimärer) på huvudstäder och vid foten av kolumner, på fönster, i reliefer av väggar, avslöjas de "barbariska" grunden för europeisk medeltida konst. Detta återspeglas i förståelsen av den mänskliga bilden. I de romanska heligernas, apostlarnas knäfigur, kan deras karakteristiska munhishness spåras, tydligt av gemensamt ursprung.

Övergången från romansk till gotisk är förknippad med västeuropeiska städernas tillväxt och välstånd. Religiösa och sekulära byggnader, skulptur, bokillustrationer och andra konstverk började skapas i denna stil. Uttrycket "gotisk" "uppstod i Italien under renässansen. Inledningsvis användes denna term för all medeltida konst, med tanke på att den var en produkt av de barbariska goterna. Senare började gotiken kallas konsten för den höga (klassiska) och delvis sena medeltiden - slutet av XII-XV-talet. Det huvudsakliga fenomenet Gotiska, förkroppsligandet av allt nytt i det konstnärliga och sociala livet i denna tid - stadens katedral, som symboliserade stadens frihet, styrka och rikedom.

Den gotiska katedralen har ett helt annat utseende än den romanska. Det är enormt, ofta asymmetriskt, riktat uppåt; dess väggar verkar vara borta; Fasaderna är fyllda med alla typer av genombrutna former: pelare, torn, gallerier, bågar, spirar, skulptörer, snidade ornament. Detta till synes otroliga utseende av den gotiska byggnaden möjliggjordes av nya designprinciper. I hjärtat av luftigheten är den gotiska katedralens fantastiska ramkonstruktionssystem. Gotiska katedraler är fyllda med en massa skulpturer, arrangemang av reliefer och skulpturer är föremål för kyrkliga kanoner. Men genom att skapa specifika bibliska och evangeliska karaktärer avslöjade konstnärerna i dem en ny, djupare och mer komplex idé om människan om sig själv och sin plats i världen. Gotisk konst återspeglade livets grymhet och svårigheter under krig, korståg, epidemier. Bilden av en lidande, förolämpad person är den dolda nerven i gotisk konst. Martyrdomens komplott blev omfattande: Kristi tortyr, korsfästelsen, sorg, Jobs lidande, spädbarn. Men inte bara en uttrycksfull, accentuerad bild av lidande är tillgänglig för gotiska, utan också uttryck för subtila emotionella rörelser, överföring av en mängd olika känslor och tillstånd hos en person, en hög andlighet av bilder.

Med tanke på västeuropeiska kulturens drag, låt oss vända oss till en annan medeltida kultur bysantinsk... Byzantiums kultur kännetecknas av dess djupa originalitet.

Tillbaka på 4-talet delades det enade romerska riket upp i västra och östra. Attacker från barbarer, sociala rörelser, inre civila strider i väst hotade den romerska statens existens; detta tvingade kejsare Constantine I att flytta imperiets politiska centrum till öst. Antagandet av kristendomen av Konstantin spelade också en roll för att flytta centrum för det ideologiska livet till öst, för det var de östra provinserna som inte bara var vaggan utan också det kristna religionens ideologiska stöd. År 324 - 330 f.Kr. Konstantin grundade imperiets nya huvudstad (vid Bosporens europeiska kust), uppkallad efter honom Konstantinopel.

Den slutliga uppdelningen av Romarriket ägde rum officiellt 395, varje del av det hade sin egen kejsare. Det östra romerska riket blev så småningom känt som det bysantinska riket (staden Konstantinopel grundades på platsen för den tidigare grekiska kolonin Byzantium). Men bysantinerna kallade sig själva romare (på grekiska, romare) och imperiet - romerska. Grekiska blev imperiets officiella språk. Under lång tid bar huvudstaden i imperiet det stolta namnet Nya Rom. Byzantium lyckades undvika invasionen av barbarerna och fortsatte att existera i makt och härlighet, och överlevde efter det västra romerska imperiets fall som "romarnas imperium".

Under den tidiga perioden av Byzantiums historia (IV - första hälften. VII-talet) inkluderade den hela den östra halvan av det romerska riket. Den inkluderade Balkanhalvön, Mindre Asien, Syrien, Palestina, Egypten, öarna Kreta och Cypern, en del av Mesopotamien och Armenien, den södra kusten på Krim, etc. Byzantiums geografiska läge, som sprider sina ägodelar på två kontinenter - i Europa och Asien, och ibland genom att utvidga sin makt till regionerna i Afrika, gjorde detta imperium till ett slags förbindelselänk mellan öst och väst. Förvirringen mellan grekisk-romerska och östliga traditioner lämnade ett avtryck i det offentliga livet, statskap, religiösa och filosofiska idéer och konsten i det bysantinska samhället.

I medeltidens början förblev Byzantium den enda väktaren av forntida kulturella traditioner. Städer var citadellet för att bevara antikens kulturarv. De stora stadskärnorna i tidigt Byzantium behöll fortfarande den antika stadens utseende. Forntida traditioner inom utbildning bevarades i betydande skala. Byzantium ärvde från den grekisk-romerska världen en klassisk utbildning, som baserades på studien av de sju liberala konsterna. De utbildningsprogram som utvecklats under de föregående århundradena har ännu inte genomgått någon grundläggande förändring. B. Byzantium hade den högsta nivån av elementär läskunnighet för den tiden. Under 4: e - första hälften av 7: e århundradet fanns det också högre skolor i det bysantinska riket. Skolorna för filosofi och naturvetenskap i Alexandria, Antiochia, Athenian Academy (skapad av Platon) och andra högre utbildningsinstitutioner har behållit sin tidigare ära. Fram till 1200-talet låg Byzantium framför alla länder i medeltida Europa när det gäller utbildningsnivån och det andliga livets intensitet.

Forntida traditioner dominerade naturvetenskapen under lång tid. Särskild uppmärksamhet ägdes åt de kunskapsgrenar som var förknippade med praxis, främst medicin, jordbruk, hantverk, militär och byggande. Under denna period gjordes en enorm mängd arbete för att systematisera och kommentera verk från gamla forskare. Men den tidens bysantinska forskares bidrag till utvecklingen av vetenskapligt tänkande var inte begränsat till detta. I början av Byzantium ägde rum en gradvis omprövning och förbättring av vetenskaplig kunskap som samlats in i antiken. Detta hjälpte de bysantinska forskarna att göra betydande framsteg inom matematik, mekanik, astronomi, navigering, konstruktion och militära angelägenheter och inom många andra vetenskapsgrenar.

Under de första århundradena av imperiets existens ägde en viktig ideologisk revolution rum, de ideologiska grundarna för det bysantinska samhället bildades. Det nya utsiktssystemet baserades på traditionerna för hednisk hellenism och fick officiell status kristendomen. I början var kristendomen en religion av slavar och befriade, fattiga och förtryckta folk; den predikade idén om jämlikhet och universell kärlek, en protest mot lyx och rikedom, vars fokus var Rom. De första kristna sekterna förföljdes av den romerska regeringen, men under kejsaren Konstantin blev kristendomen statsreligion. Den gradvisa omvandlingen av kristendomens idéer gjorde den från en förtryckt religion till en trosbekännelse som motiverade och helgade den befintliga världsordningen. Läran om en gud underbyggde den imperialistiska maktens okränkbarhet. Redan under det bysantinska rikets tidiga tidpunkt låg grunden för dess viktigaste politiska lära - idén om symfoni och harmoni mellan relationerna mellan den kristna kyrkan och staten. Den kristna kyrkan förgottar den kejserliga maktens ursprung, och den kejserliga makten kommer att ge kyrkan sanktion av immunitet. Det bör noteras att kejsarens kult, predikandet av det bysantinska statskapets exklusivitet, baserades på den romerska statstraditionen.

Bildandet av kristendomen i Bysantium gick igenom processerna för konvergens och avstötning av det antika arvet. Kristendomen kämpade desperat mot den antika världens filosofiska, naturvetenskapliga och estetiska syn. I synnerhet passionerad kontrovers leddes av hedniska filosofer och kristna teologer. Men samtidigt absorberade kristendomen många av de antika filosofiska idéerna. I kampen mot neoplatonism absorberade kristendomen så småningom denna filosofiska doktrin, som blev en av de viktigaste utgångspunkterna för medeltida filosofi och teologi (teologi). Kombinationen, blandning av hedniska och kristna idéer, idéer manifesterades i alla områden av kunskap, litteratur, konst.

Man bör komma ihåg att den kristna ideologin i det bysantinska samhället kännetecknas av närvaron av två linjer (nivåer): aristokratisk, associerad med kyrkan och den kejserliga domstolen och folket, rotad i massornas religiösa och etiska idéer. Överklagandet till det antika arvet utfördes just av representanter för den aristokratiska linjen. Kristna teologer, författare, predikanter använde psykologi och vältalighet i forntida retorik, Aristoteles logik, enkelheten och plasticiteten i den filosofiska prosaen av grekisk-romerska författare. Den hävdande kristendomen försökte få bort de grekisk-romerska traditionerna från alla kultursfärer. Kampen mellan den antika och den framväxande kristna kulturen karaktäriserar hela perioden från 4: e - första hälften av 7: e århundradena. Denna kamp leder till stängning av högre utbildningsinstitutioner som har överlevt från antiken (inklusive den berömda Platonic Academy), förstörelsen av det största biblioteket i Alexandria. Men högre teologiska skolor öppnas, där de förutom teologi också ger sekulär kunskap.

Den viktigaste ideologiska frågan för kyrkan var frågan om universums struktur. Det bibliska begreppet universum börjar tränga igenom den bysantinska geografiska litteraturen. Under IV-VI århundraden bildades två huvudskolor för kristen geografisk tanke. Den första (Antiochian) skolan baserades på en dogmatisk inställning till tolkningen av den heliga Skriften och hade en extremt negativ inställning till forntida geografi. Den andra skolan (Kappadokiskt-Alexandrian) visade respekt för forntida traditioner inom geografi och filosofi. Representanter för denna skola (Basil den store, Gregorius av Nyssa, etc.) förblev engagerade i den antika idén om jordens sfäricitet, himmelens sfäricitet från alla håll (medan representanterna för den antiokiska skolan trodde att en solid kupolhimmel var spridd över den plana jorden).

En blandning av forntida traditioner och kristna principer observerades i konsten. Kristendomen förändrade antikens arv. Vid byggandet av kristna kyrkor användes den romerska typen av konstruktion - basilika... Det är en långsträckt byggnad, uppdelad i längd av rader av kolumner i tre eller fem nav; mellanskeppet var vanligtvis bredare och högre än sidofartyg. Längsgående skepp korsades ofta av ett tvärgående tvärställe som ligger närmare den östra änden och skjuter ut från båda sidor, så att byggnaden hade formen av ett kors i plan - kristendommens huvudsymbol. Gradvis började en annan typ av tempel få mer och mer betydelse - kupolformad, med formen av ett lika spetsigt kors och färdigt i mitten med en kupol.

Kristendomen ändrade radikalt syftet med templet. Till skillnad från det grekiska templet var den kristna katedralen inte en plats där en gudomlig staty var, inte en Guds bostad, utan en symbol för universum och den plats på jorden där troende lyssnade på "Guds röst", där de kunde gå med i den ideala världen av gudomliga sfärer och delta i religiösa sakramenten. Därför, om man i antiken tillförde huvudviktigheten till det yttre utseendet på templet, ägde man i en kristen katedral den största uppmärksamheten åt dess inre utrymme, vilket skulle skapa illusionen om att inte göras för hand, obegripligt.

Effekten av en kristen kyrkas inverkan på de troende berodde på enhet av arkitektur, konst och tillämpad konst. De bysantinska mästarna ärvde konsten att måla fresker och mosaiker från antiken. På 500-talet uppstod ikoner - föremål för tillbedjan för troende. Ursprunget till ikonen ligger i den hellenistiska tidens begravningsporträtt och i de sena romerska kejsarnas vördade, förgudade porträtt. I den kristna kulten har ikonen blivit en återförening, förverkligandet av det orealistiska, en manifestation av den gudomliga essensen. Därför blev själva ikonen en helgedom; den dekorerades med ädelstenar, ramar.

I VI - första hälften av 700-talet de grundläggande principerna för bysantinsk konst bildas. Den förlitade sig i stor utsträckning på antika åsikter om skönhetens väsen, men syntetiserade och tolkade dem i en anda av kristen ideologi. Ett kännetecken för den bysantinska konsten är dess djup spiritism, preferens för ande framför kropp. Utan att förneka kroppslig skönhet sätter de bysantinska tänkarna själens skönhet, dygd och moraliska perfektion mycket högre.

Med kristningens växande inflytande i Byzantium, det sekulära konstnärligt skapande... Palats av kejsare och adelshus byggdes, som dekorerades med målningar och mosaiker på sekulära teman: kejsare avbildades, scener av domstolslivet, jakt, landsbygdens liv och arbete, föreställningar av skådespelare. I början av Byzantium skapades många verk av sekulär porträttskulptur. Sekulär kultur dominerade fortfarande nästan fullständigt vid denna tid inom teaterföreställningar och massutställningar ärvda från den antika eran. Cirkusen (hippodromen) var särskilt populär. De kristna kyrkans ansträngningar att ersätta hedniska glasögon med kyrkliga helgdagar har ännu inte lyckats mycket.

VIII-IX århundraden i Byzantiums sociala och kulturella liv kännetecknas av drama och spänning. Från det första kvartalet av 800-talet fick den ikonoklastiska rörelsen styrka, vilket hade en betydande inverkan på Byzantiums kulturella utveckling. Ikonoklasterna lade fram avhandlingen om Guds obeskrivlighet och okunnighet. Forskare tror att bildandet av ikonoklastiska läror påverkades av de religiösa och estetiska systemen inom judendomen och islam, där det fanns förbud mot Guds avbild.

Kampen mellan ikonoklaster och ikon-dyrkare ledde först till förstörelse av mosaiker, ikoner, fresker (ikonoklasterna ersatte dem med korsets symbol eller geometriska prydnad). Efter ikonen-dyrkarnas seger brände segrarna nådelöst de ikonoklastiska böckerna. Genom att förstöra konstverk och monument över den mänskliga tanken skadade både ikonoklaster och ikondyrkare Byzantiums kulturella utveckling. Men ikonoklasmen banade väg för den sublima andlighetens seger, etablerandet av djup spiritualism i konsten.

En av konsekvenserna av den ideologiska kampen från 800-900-talet var religiös ideologis ökade inflytande på den bysantinska litteraturen. Sådana litterära genrer som Saints Lives och liturgisk poesi (kyrkans psalmer och kanoner) vinner särskild popularitet. En av de berömda hymnograferna under denna period var John Damascene(c. 675 - 753), hans liturgiska poesi fick därefter stor popularitet och gick in i den ortodoxa liturgin i många länder, inklusive Ryssland. John Damascene var också en stor bysantinsk teolog och filosof som försökte systematisera hela kunskapen om kristen teologi. För att skapa sitt teologiska arbete använde han Platons läror, Aristoteles logik, grunden för den antika vetenskapen. Damascenes arbete "Källan till kunskap" hade en betydande inverkan på den medeltida teologin i Byzantium och Västeuropa.

Förstärkningen av inflytandet från den kristna ideologin kändes inom området vetenskaplig kunskap och utbildning; det antika arvet uppfattades mer kritiskt. När araberna erövrade de östra provinserna i det bysantinska riket förlorades de största vetenskapliga centren där. Men även under dessa förhållanden fortsatte utvecklingen av vetenskaplig kunskap. Konstantinopel blev centrum för utbildning och vetenskaplig kunskap. Briljanta eruditforskare dyker upp där, oöverträffade i väst. Bland dem finns en enastående forskare-uppslagsverkare Leo filosof eller matematiker(tidigt IX-tal - ca 869). Han hade djup kunskap inom matematik, fysik, mekanik, filosofi, efter att ha studerat forntida författare, introducerade han många nya saker i utvecklingen av den bysantinska vetenskapen. En av hans mest intressanta upptäckter var användningen av bokstäver som aritmetiska symboler, vilket i grunden lade grunden för algebra. Matematikern Lev återskapade universitetet i Konstantinopel, en sekulär gymnasium som studerade de sju liberala konsterna. Universitetet, som undervisade framstående forskare från den tiden, utbildade tjänstemän, diplomater, militära ledare.

Sedan 10-talet börjar ett nytt skede i den bysantinska kulturens historia: en generalisering och klassificering av allt som har uppnåtts inom vetenskap, teologi, filosofi och litteratur. Allmänna verk av encyklopedisk karaktär skapas. Under denna period sammanställdes uppslagsverk om historia, jordbruk, medicin. Kejsarens skrifter Constantine Porphyrogenitus (913 - 959) "Om regeringen", "Om teman", "Om ceremonierna för den bysantinska domstolen" är ett uppslagsverk med den mest värdefulla informationen om den politiska och administrativa strukturen i den bysantinska staten, och innehåller också rika material av historisk, geografisk och etnografisk natur om grannländer och folk, inklusive slaverna.

I kulturen under denna period råder generaliserade spiritistiska principer fullt ut. Socialt tänkande, litteratur, konst rivs så att säga bort från verkligheten och låses i en cirkel av högre abstrakta idéer. I kyrkans litteratur verkar symboliska stereotypiska hjältar som utför specifika åtgärder mot bakgrund av abstrakta landskap; i målning och arkitektur börjar strikt, rationell symmetri att dominera, en lugn, högtidlig balans mellan linjer och rörelser av mänskliga figurer i fresker och mosaik av tempel. Bildkonst får en tidlös och extra dimensionell karaktär.

Samtidigt bekräftas traditionalism och kanonicitet i konstnärlig skapelse, som i allt andligt liv. Så den ikonografiska kanonen bildas äntligen i bysantinsk målning - strikta regler för att skildra alla scener av religiöst innehåll och bilder av heliga. Ikonografiska typer och tomter har knappast förändrats under århundradena. I väggmålningar, i mosaiker och ikoner, även i miniatyrböcker, blir huvudet som det andliga livets fokus den dominerande mänskliga figuren; kroppen gömmer sig blyg under de flytande klädvecken. I skildringen av ett mänskligt ansikte lyfter konstnären fram sin andlighet, inre storhet och djupet av känslomässiga upplevelser. Skulpturen försvinner nästan helt från kultens konstnärliga skapelse, bara en platt lättnad kvarstår.

Samtidigt, till skillnad från Västeuropa, som nästan helt förlorade den antika kulturens skatter under tidig medeltid, dog traditionerna i den grekisk-romerska civilisationen aldrig i Byzantium. Forntida traditioner, tillfälligt försvagade under VIII-IX århundradena, återupplivas med förnyad kraft sedan X-talet. Under XI-XII århundraden ägde viktiga förändringar i världsbilden rum i den bysantinska kulturen. Det finns en ökning av vetenskaplig kunskap och framväxten av rationalism i det filosofiska tänkandet. Rationalistiska tendenser bland bysantinska filosofer och teologer manifesterade sig i önskan att kombinera tro med förnuft och ibland sätta förnuft över tro.

Den viktigaste förutsättningen för utvecklingen av rationalism i Byzantium var ett nytt steg i återupplivandet av den antika kulturen. Bysantinska tänkare XI-XII århundraden uppfattar från forntida filosofer respekt för förnuftet. Samtidigt uppmärksammades de bysantinska filosoferna av idéerna från olika skolor i antik filosofi, och inte bara Aristoteles verk (som var fallet i Västeuropa). Exponenterna av rationalistiska trender inom den bysantinska filosofin var Michael Psell, John Ital och deras anhängare. Men alla dessa representanter för rationalism fördömdes av kyrkan, och deras verk var engagerade i bränning. Men deras verksamhet banade väg för framväxten av humanistiska idéer i Byzantium under 13 - första hälften av 1400-talet.

Det förnyade intresset för antiken och tillväxten av rationalistiska tendenser återspeglades i litteraturens utveckling. Nya litterära genrer dyker upp - sekulära kärlekstexter och anklagande satirisk poesi. Det gamla återföds litterär genre sen antik kärlekshistoria. Genom auktoriserade översättningar blir bysantinerna bekanta med östens litteratur (främst indiska och arabiska). Det sker en gradvis avvikelse, ibland fortfarande blyg, från klichéerna och kanonerna som dominerade litteraturen från tidigare epoker. Det finns en tendens till individualisering av författarens ansikte, till manifestationen författarens ståndpunkt... Litteraturen närmar sig livet: en komplex mänsklig karaktär tar platsen för hjältens entydiga karaktärisering som ett godskärl eller ett ondskapsförråd; hjälten dras inte bara med ljus eller mörk färg utan också i halvtoner; bilden görs mer vital och sann. Enkla mänskliga känslor sjungs - jordisk kärlek, naturens skönhet, vänskap. Det finns en blomstring av folklitteratur av olika genrer, det nationella språket får rättigheterna till medborgarskap. Men alla dessa nya processer äger rum inom medeltida tänkande och kyrkans ideologi.

Under XI-XII århundraden nådde den bysantinska konsten en betydande blomning. I kyrkarkitekturen viker basilikan, som en form av en religiös byggnad, vägen för en korsformad kyrka. Templets skala minskar, den blir liten i storlek, men samtidigt växer templet i höjd - vertikalen blir den dominerande idén. Templets utseende, dekorationen av fasaden och väggarna får mer och mer betydelse. De arkitektoniska formerna av tempel blir mer raffinerade, mer perfekta, mer glada. Andra hälften av 1100-talet och hela XII-talet - den klassiska eran i utvecklingen av bysantinsk konst, konst: fresco- och mosaikmålning, ikonmålning, bokminiatyrer. Trots konstens kanonicitet bryter spiror från nya trender igenom den, som har hittat vidareutveckling inom bysantinsk konst från 13-1400-talet. Under skadeundersökningsperioden påverkade Byzantiums konst intensivt den konstnärliga kreativiteten i andra länder och folk, blev en obestridlig standard för den ortodoxa världens konst - georgiska, serbiska, bulgariska, ryska. Påverkan av bysantinsk konst kan också spåras i Latin-väst, särskilt i Italien.

De nya fenomenen som noterats ovan i kulturen under 11-1200-talet utvecklades vidare i det sena bysantinska samhället. Men de progressiva tendenserna i den bysantinska kulturen mötte motstånd från den härskande kyrkans ideologer. Under XIII-XV århundradena. det finns en polarisering av två huvudtrender i den bysantinska ideologin: progressiv-pre-renässans, associerad med framväxten av humanismens idéer, och religiös-mystisk, som har funnit förkroppsligande i hesychasternas läror. Tendenser före renässansen i den bysantinska kulturen kom till uttryck i utvecklingen av humanistiska drag: i litteratur och filosofi, intresset för den mänskliga personligheten, verkligheten kring en person och naturen växer; dynamik, uttryck, glans förbättras i målningen.

Enligt dess egenskaper kan "bysantinsk humanism" betraktas som en analog till italiensk humanism. Samtidigt pratar vi inte så mycket om humanismens fullbordade och formade kultur utan om humanistiska tendenser. Men det är viktigt att det finns en ideologisk kommunikation mellan bysantinska tänkare med italienska forskare, poeter och författare under perioden under översynen, vilket påverkade bildandet av tidig italiensk humanism. Bysantinska eruditer öppnade den grekisk-romerska antikens underbara värld för västerländska humanister, introducerade dem till klassisk antik litteratur, Platons och Aristoteles sanna filosofi. Men i själva Byzantium slutfördes de nya tendenserna inte; bakterierna från humanistiska idéer i litteratur och konst kvävdes av de religiösa och mystiska idéerna om hesychasm (för mer information om hesychasm, se avsnitt 4.1.).

Det bysantinska riket försvann under turkernas slag 1453, men det bysantiska kulturella inflytandet överlevde själva imperiet. Det hade en djup och bestående inverkan på utvecklingen av kulturerna i många länder i medeltida Europa. Genom Byzantium fick de möjlighet att komma i kontakt med det gamla kulturarvet. Det bysantinska kulturella inflytandet manifesterade sig mest intensivt i de länder där ortodoxin etablerades, inklusive antika Ryssland.

LITTERATUR

Bakhtin M.M. Francois Rabelais kreativitet och folkkultur under medeltiden och renässansen. M., 1990.

Darkevich V.P. Medeltidens folkkultur. M., 1988.

Dmitrieva N.A. En kort historia av konst. M., 1988. Del I.

Kultur av bysantium. 4: e - första hälften av 700-talet M., 1989.

Kultur av bysantium. Andra halvan av 7 till 12-talet M., 1989.

Le Goff J. Civilization of the Medieval West. M., 1992.

A. Huber, M. Dobroklonsky, L. Reinhardt

Från slutet av 4: e århundradet började en bred rörelse av stammar, känd som "den stora folkvandringen". Vandaler, goter, hunar och andra nationaliteter (romarna kallade dem "barbarer"), som täckte stora avstånd, invaderade den romerska staten. Massorna, undertryckta av imperiet, stödde dem. När det västra romerska riket kollapsade 476 bildade de germanska stammarna ett antal oberoende, mest kortlivade stater på dess territorium. Frankarna bosatte sig i Gallien och nordvästra Tyskland, de vestgoterna i norra Spanien, de östgoterna i norra Italien, sedan kastades ut av Lombarderna och de angelsaxer i Storbritannien. Dessa folk blandades med den inhemska befolkningen, som huvudsakligen bestod av kelterna och de så kallade "romarna" - ett konglomerat av olika nationaliteter, förenat av begreppet "romersk medborgare", det vill säga en uppsättning vissa politiska rättigheter.

Gemenskapen för det socioekonomiska slavägande systemet kopplade den etniskt skiftande befolkningen i det västra romerska riket. Varhelst Romets dominans tog djupare rötter, hade processen för bildandet av slavinnehållsförhållanden redan gått tillräckligt långt och ursprungligen våldsamma "romanisering" fångade alla områden av kulturen: romarnas språk, det vill säga latin, blev det dominerande språket, den dominerande lagen var romersk lag, den dominerande religionen - Kristendomen. Inom konsten är den mest utbredda romersk prydnad, romerska former av religiösa byggnader etc.

De "barbariska" folken som skapade sina stater på det romerska imperiets ruiner befann sig antingen i den romerska eller i en romaniserad, det vill säga mer kultiverad miljö. I denna miljö introducerade de sina egna seder och seder, som i många avseenden fortfarande kännetecknades av sin primitiva enkelhet och oförskämdhet. Denna "barbarisering" kan dock inte förstås som en enkel våldsam förstörelse av den gamla kulturen utifrån. En sådan uppfattning, som utvecklades bland renässansens folk och senare uppfattades av filosoferna-lärarna på 1700-talet, återspeglar inte hela den historiska sanningen.

Den sociala och relaterade kulturella och moraliska nedgången i det romerska samhället började under Republikens sista år. Under imperiet fördjupades denna kris; religiösa kulturer och alla typer av vidskepelser, mystiska trender inom filosofi, asketiska moraliska system - alla dessa produkter från krisen i den antika världen med varje sekel drev undan den antika världens sekulära, glada världsbild, förstörde den antika vetenskapens byggnad, berövade konsten sin inre frihet och harmoni.

Å andra sidan förde de så kallade "barbarerna", som stod på nivån för det förfallna primitiva kommunala systemet och förstörde byggandet av den antika kulturen som redan underminerades inifrån, med sig många former av den primitiva folksvärldsbilden, som redan förlorats av den antika civilisationen. Deras primitiva, outvecklade ekonomi motsvarade naivt mytologiskt tänkande, när naturfenomenen och det sociala livet behandlas av folkfantasi till poetiska bilder. De germanska stammarna hade sin egen religion, där tillbedjan av de naturliga krafterna i naturen rådde. Mot denna bakgrund är det fortfarande oklart, bilderna av enskilda humanoida gudar dök upp. Det är emellertid karakteristiskt att de forntida tyskarnas mytologi, bevarad i trollformler och episka sånger (skrivna ned mycket senare), nästan aldrig förkroppsligades i mänskliga bilder av plastkonst. Först senare, när kommunala-stambanden upplöstes, med antagandet av kristendomen, började bilden av en person gradvis dyka upp i konsten. Den nya religionen uppfyllde behoven hos de framväxande stamstaterna, deras militära aristokrati och den växande makten hos ledarna - kungarna ( Det bör noteras att kristendomen ursprungligen uppfattades i många fall i form av kätteriet Arius, fientlig mot det officiella katolska Rom. Ursprungligen var Ostrogoths, Visigoths och Lombards också lasso.). Men kristendomen tolkades på nytt av tyskarna i andan av deras primitiva mytologi. Som ett resultat fick de kristna idéerna, lånade från det förfallna grekisk-romerska samhället, mycket märkliga drag från de "barbariska" folken. Således förvandlades många naturandar till demoner, symboler för evangeliets religion flätades samman med de magiska bilderna från forntida kulter. En fantastisk blandning av romerska element med en sjuttande folkfantasi, som har outtömlig fertilitet och kraften i konstnärligt uttryck, har dykt upp.

Konst i Västeuropa under 5–8 århundradena fick en märklig karaktär. Ostrogoternas och Lombardernas konst i Italien, Visigoterna i Spanien, Keltiska Irland, angelsaxiska Storbritannien, Merovingian Gallien och på den skandinaviska halvön och i Danmark var på många sätt en återgång till ett mycket gammalt lager - de lokala kulturerna i bronsåldern, bevarade i form av vissa element av folkkonst även i tider av Romens dominans. När den romerska civilisationen och den urbana kulturen som hör samman med den upplöstes, blev detta forntida lager mer och mer levande och märkbart. Lokala traditioner kom i nära interaktion med de konstnärliga färdigheterna hos de nomadiska folken i Östeuropa. Inverkan av konsten i Syrien, Egypten, Iran var också betydande. Orientaliska konstformer sprids i väst tillsammans med produkterna i dessa länder, som handlades av köpmän som gemensamt kallades ”syren”. De hade sina kolonier i alla de stora städerna i väst. Ämnen för deras handel var värdefulla smycken, tyger, benprodukter, mattor etc.

Övervägande av ornament och kärleken till ljusa färgkombinationer är karakteristiska särdrag konst från tiden för folks migration. De dekorativa och prydnadsprinciperna för komposition som utarbetats av konsten var nya sätt att konstnärligt uttrycka, som är kännetecknande för den medeltida konsten som växte fram under denna tid.

Dekorativa och dekorativa konstformer från den här tiden utmärktes av sin extraordinära rikedom. Tekniken för konstnärlig metallbearbetning, särskilt smycken, var särskilt hög. Monument av denna konst sprids över en stor sträcka, från Svarta havets stränder till de brittiska öarna, och många har hittats i begravningar och skatter. Oftast finns det broscher (fästelement, spännen), smycken, vapen, dekorationsredskap och sedan antagandet av kristendomen - också föremål för tillbedjan: skålar, kors, ramar av kyrkböcker.

Arkeologiska upptäckter under de senaste femtio åren har bekräftat att denna konst inte skapades under folks migration, den går tillbaka århundraden.

Under det 1: a millenniet e.Kr. e. prydnadskonsten för de nomadiska folken i Europa gick igenom flera utvecklingsstadier. Den första av dem, som tog ungefär två och ett halvt århundraden (från 100 till 350), kallas "filigran-stil", eftersom den kännetecknas av utsmyckning av fästelement, spännen och andra objekt av tillämpad konst med fina guld- och silvertrådar, snören och korn. Den andra etappen var den "polykroma stilen", som också kallas "gotisk", eftersom den först uppträdde bland goterna under deras vistelse i norra Svarta havsområdet, där de blev bekanta med tekniken för cloisonné-emalj och inställning av ädelstenar i guld och silver med anor från antiken. Denna teknik blev utbredd genom goterna i hela Västeuropa under åren 350-550. På vissa ställen, till exempel i Lombard Italien, skapades anmärkningsvärda verk i "polykrom stil" med anor från en mycket senare period. Med "rikare konstnärliga sätt än filigran" utvecklade "polykrom stil" fortfarande inte ett oberoende prydningssystem.

Produkterna i polykrom stil kännetecknas av en kombination av metall med färgade stenar eller färgat glas, särskilt guld eller förgylld koppar med granater, rubiner eller rött glas. Metall fungerar antingen som bakgrund eller bildar en genombruten ram för transparenta skär. Utmärkta exempel på denna teknik är guldbroscherna med mandelinsatser i form av örnar med utspridda vingar (Paris, Cluny Museum), med ursprung i Cesena (norra Italien), evangeliets ram av drottning Theodolinda (basilikakassan i Monpe) gjord med en liknande teknik. Särskilt intressant är de så kallade "votivkronorna" som finns i en hamstring som hittades i mitten av 1800-talet. i Guarrazar, nära Toledo (beläget i Paris, i Cluny-museet och i Madrid) Sådana kronor i form av en rikt ornamenterad metallbåge donerades till kyrkan ("på en votiv" - ex voto ") och hängdes vanligtvis under bågar. Av Guarrazar-komplexet är de mest kända guldkronorna från de 700-talets visigotiska kungar dekorerade med granater - Svintila och Resesvinta, vars namn heter i dedikationsinskriptionerna som bildats av hängsmycken fästa vid kronans nedre kant i form av genomskinliga bokstäver med ädelstenar och glasinsatser. Särskilt enastående smycken hantverk inkluderar också ett guld svärdhandtag med rött inlägg och en liknande dekoration av svärdslidan från begravningen av den frankiska kungen Childeric.

Tiden för "polykrom stil" sammanfaller med perioden för spridning av metallsmycken gjord med ett skår med användning av ett mycket karaktäristiskt och enkelt prydnadsmotiv, som redan är känt i den djupaste antiken, parallella kilformade figurer pressade med ett metallverktyg. Germanska stammar på kontinenten fram till 700-talet. Under första hälften av 700-talet. cloisonné-emaljteknik, som blev utbredd inom angelsaxisk konst, var fortfarande i sin högtid, men dekorationens natur från 600-talet. förändras. Tillbaka under första hälften av 600-talet. den så kallade "abstrakta djurprydnaden" uppstod, vars ursprung inte ligger i "polykrom stil". Från mitten av 600-talet. "Abstrakt djurutsmyckning" blir utbredd i konsten i de nordliga romerska provinserna (längs Rhen och mellersta Donau), i sin tur berikad med stiliserade djurbilder som går tillbaka till konsten från folken i Svarta havsregionen, västra Sibirien, Altai och till och med i vissa fall - Kina. Djurbilder, även om de är stiliserade, behöll fortfarande likheter med sina prototyper i sen romersk provinskonst. I den "abstrakta djurutsmyckningen" förändrades djurets utseende helt oigenkännligt: \u200b\u200benskilda delar av djuret - huvud, nacke, ben, kropp - förvandlades till ett självständigt prydnadsmotiv "till ett konventionellt schema. Ibland föll denna roll till och med i ögonen, munnen och lederna på lederna. de består av helt godtyckliga kombinationer, oändligt komplicerade av det faktum att de kombineras med flätat band. Den fantastiska kompositionskunskapen hos sådana konstnärer som visste hur man fyller ett objekt av vilken form som helst med ornament (till exempel ett spänne från Sheffel Down, Lo dong, British Museum).

I keltiska Irland och angelsaxiska Storbritannien på 800-talet. det finns en tendens att återinföra en viss "igenkännbarhet" av stiliserade djurformer samtidigt som man bibehåller en nära koppling till flätprydnaden. Denna trend kan spåras främst i miniatyrmonument. I den sista etappen av "abstrakt djurutsmyckning", i den så kallade "vikingastilen", utbredd på den skandinaviska halvön och Danmark (10-11 århundraden), är huvudplatsen upptagen av figuren av ett djur, vanligtvis ett lejon sammanflätat med en orm och dess lemmar, svans, och ibland förvandlas en del av kroppen till ett prydnadsmönster (till exempel en stor stenplatta från Yelling i Danmark, en runsten i London, etc.). Detta prydnadssystem, särskilt kännetecknande för den så kallade skandinaviska konsten, slogs samman med den irländska traditionen, spridd under 8-9 århundradena. i hela Europa. Därefter skjuts åt sidan av bildmotiv av en plotkaraktär, behöll det sitt inflytande på hela medeltidens konstnärliga kultur.

De "barbariska" folken hade uppenbarligen vissa traditioner i träkonstruktion, men monumenten i träarkitekturen har inte överlevt. Tvärtom, i stenarkitektur blev de nödvändigtvis romarnas elever utan att emellertid ha sitt outtömliga material och mänskliga resurser.

I arkitekturen av folks migrationstid som har kommit ner till oss möter vi ett antal karakteristiska fenomen: med förenkling och förändring av de grundläggande formerna av religiösa byggnader lånade från det sena, kristna Rom, i förhållande till nya förhållanden, med en annan teknik, och samtidigt en ny konstnärlig uttrycksförmåga. Dessa förändringar gäller även inredningen av enskilda delar av byggnaden (väggar, dörrar, fönster, pelare, huvudstäder). Förändringen i kolonnens form och utsmyckning är särskilt karakteristisk. Den förlorar sin organiska harmoni, förvandlas till ett runt stenblock, samtidigt som den förvärvar rik ornamentik som inte har något att göra med kolonnens strukturella roll och ibland täcker den med ett kontinuerligt bandmönster.

Lättnadskonsten har också genomgått betydande förändringar. De tredimensionella figurerna som prydde tidiga kristna sarkofager försvinner. Lättnaden blir platt och får en främst prydnads- och dekorativ karaktär. Särskilt ofta finns det vävmotiv från band och rep, vinstockar som bevarats från tidig kristen konst, dekorativa kors, kransar med Kristi monogram, bilder av fåglar som hakar i buntar eller dricker ur en skål, liksom några prydnadsmotiv från det gamla öst.

En liten grupp verk, huvudsakligen av tillämpad natur, där det finns en bild av en person (till exempel bilder på gyllene bägare i form av ett horn från Galenus, Schleswig) tillhör 500-talet. Från 700-talet är bildmotiv mycket vanligare. Ett exempel är den platta stenreliefen från Hornhausen (cirka 700, Halle). I den övre delen av reliefen visas en ryttare mycket konventionellt, beväpnad med ett spjut, svärd och sköld. Det antas att Wotan här representeras som en riddare som slaktar en orm. Reliefens nedre fält upptas av nyckfull sammanflätning av "djurprydnad".

Sedan antagandet av kristendomen har kloster blivit fokus för det mentala livet i Europa. Bland de olika grenarna av klosterekonomin, särskilt i stora kloster, fanns det specialverkstäder, "scriptoria", där böcker kopierades och dekorerades både för kyrkans behov och för undervisning. Under medeltidens tidiga period var evangelierna, kyrkofäderns läror och liturgiska böcker (lektionärer, sakramentar) särskilt utbredda. Som ett undantag kom manuskript med sekulärt innehåll, lagstiftningsdokument, krönikor och grammatik från samma verkstäder.

Inom olika stammar och folk i Västeuropa under 5 - 8-talet. det fanns många likheter. Ändå gjorde ekon av forntida konstnärliga traditioner och byggkunskaper (Ostrogoternas och Lombardernas) känslor relativt starka på det antika Italiens territorium. Elementet av "barbarisk" folkprydnadskonst utvecklades särskilt levande i områden som inte var en del av det västra romerska riket (Skandinavien, Irland) eller nästan inte påverkades av romaniseringen (England). En speciell plats tillhör frankernas konst, där folkbarn av "barbariska" stammar sammanflätade med vissa traditioner från antiken konstnärlig kultur... Det är ingen slump att frankerna på 9-10-talet. bildade kärnan i Charlemagnes imperium.

Det romerska imperiets barbariska erövring på 500-talet bidrog till nedgången i den antika kulturen: barbarerna förstörde städer där kulturlivet koncentrerades, förstörde monument av antik konst, bibliotek.

En stor historisk period, kallad "medeltiden", har ingen allmänt accepterad kronologisk ram. Detta bestäms till stor del av skillnaden i syn på originaliteten och platsen för denna era i de västeuropeiska ländernas historia.

Kulturens nedgång under de tidiga medeltiden förklaras till stor del av den kyrkofeudala ideologin som infördes i det nya samhällets liv av den katolska kyrkan. Människor uppfostrades i en anda av en religiöst asketisk världsbild; varje troende var tvungen att förbereda sig i sitt jordiska liv för att vara i det eviga efterlivet; för detta rekommenderade kyrkan fastor, böner och omvändelse. Människokroppen betraktades som en fängelsehålan i själen, som måste frigöras för högsta lycka.

Inhemska och världsmedeltida studier betraktar början av medeltiden kollapsen av det västra romerska riket i slutet av 500-talet (man tror att imperiet upphörde att existera den 4 september 476, då Romulus Augustus abdikerade tronen). Historiker har inget samförstånd angående slutet av medeltiden. Man föreslog att man skulle betrakta det som sådant: Konstantinopels fall (1453), upptäckten av Amerika (1492), början på reformationen (1517), början på den engelska revolutionen (1640) eller början på den stora franska revolutionen (1789). Under senare år daterar ryska medeltida studier slutet av medeltiden till slutet av 1400 - början av 1500-talet. En periodisering av en period är dock villkorad.

Termen "medeltiden" introducerades först av den italienska humanisten Flavio Biondo i decennier av historia, med början från det romerska imperiets nedgång (1483). Så han betecknade årtusendet som skilde dem från antikens "guldålder". Medeltiden är en period, början av CT sammanföll med att den forntida kulturen försvann och slutet - med sin renässans i ny tid. Före Biondo var den dominerande termen för denna period begreppet "Dark Ages" som introducerades av Petrarch, vilket i modern historiografi betyder en smalare tidsperiod (VI-VIII århundraden).

Den tidiga medeltiden omfattar två enastående kulturer - den karolingiska renässansen och bysantiets kultur. De gav upphov till två stora kulturer - katolska (västra kristna) och ortodoxa (östra kristna)

Kulturperioden under den tidiga och klassiska medeltiden sträcker sig åtminstone 10 århundraden, från 500-talet till slutet av 1300-talet, dvs. från det västra romerska imperiets fall till den aktiva bildandet av renässanskulturen. Perioden av tidig medeltid upptar perioden 5-11-talet, och den klassiska perioden - 12-14 århundraden

I socioekonomiska termer motsvarar det feodalismens födelse, utveckling och sönderdelning. I denna historiskt långa sociokulturella process för utvecklingen av det feodala samhället utvecklades en märklig typ av människans relation till världen, som kvalitativt skiljer den från den antika världens kultur och från efterföljande epoker.

Uttrycket "Karolingisk återupplivning" beskriver den kulturella uppsvinget i imperiet Charlemagne och i kungariket i den karolingiska dynastin under 800- och 800-talen. (främst i Frankrike och Tyskland). Han uttryckte sig i skolans organisation, attraktionerna hos utbildade personer till den kungliga domstolen, i utvecklingen av litteratur, konst, arkitektur. Scholasticism ("skolteologi") blev den dominerande trenden i medeltida filosofi.

Ursprunget till medeltida kultur bör anges:

1. kulturen hos de "barbariska folken" i Västeuropa (det så kallade germanska ursprunget);

2. västerländska imperiets kulturella traditioner (romansk början: kraftfull stat, lag, vetenskap och konst);

3. Kristendomen.

Romskulturen assimilerades under "erövringen" under erövringen, interagerade med den traditionella hedniska stamkulturen hos folken i Nordvästra Europa. Samspelet mellan dessa principer gav drivkraft för bildandet av västeuropeisk kultur.

Villkoren för att tvinga medeltida kultur var följande:

· Feodal äganderätt, baserad på böndernas personliga och markberoende av vasall-markägare;

· Samhällets godshierarkiska struktur (vasaltjänst till övermannen);

· Processen med oändliga krig, som bar en känsla av tragedin i människolivet;

· Den andliga atmosfären i eran, där traditionerna för den "förlorade" forntida kulturen, kristendomen och den andliga kulturen hos barbarstammar (heroiskt epos) sammanflätades på ett märkligt sätt.

Medeltida kultur bildades under förutsättningarna för den naturliga ekonomins dominans, landsbygdens stängda värld, underutveckling av förbindelser mellan varor och pengar. I framtiden blev stadsmiljön, borgare, hantverksproduktion, handel mer och mer den sociala grunden för kulturen. Det fanns också en process med teknisk utveckling: användningen av vatten och väderkvarnar, hissar för byggande av tempel etc. Maskiner blev mer utbredda och förberedde framväxten av ett "nytt" Europa.

Ett karakteristiskt inslag i medeltiden var idén om samhällets klassuppdelning. Begreppet "egendom" ges en speciell betydelse och värde, eftersom bakom denna term är tanken på den ordning som Gud har upprättat. I den medeltida bilden av världen ockuperades den centrala platsen av sociala grupper, som var en återspegling av den himmelska tronen, där ängelvarelser utgjorde en hierarki av "9 änglar" rangordnade i en triad. Detta motsvarade den jordiska rutinen - det feodala samhällets tre huvudgårdar: prästerskap, ridderlighet, människor.

Under medeltiden började en övergång från ett slavägande samhälle av lika, fria medborgare till en feodal hierarki av herrar och vasaler, från statens etik till personlig service. En betydande skillnad mellan det medeltida samfundet var bristen på personlig frihet. Under medeltidens tidiga perioder var varje person dömd att fullgöra sin roll enligt den sociala ordningen. Social rörlighet var frånvarande, eftersom människor inte hade möjlighet att röra sig längs den sociala stegen från en klass till en annan, och dessutom var det praktiskt taget omöjligt att flytta från en stad till en annan, från ett land till ett annat. Mannen var tvungen att stanna där han föddes. Ofta kunde han inte ens klä sig som han ville. Samtidigt, eftersom den sociala ordningen betraktades som en naturlig ordning, hade människor, som en viss del av denna ordning, förtroende för deras säkerhet. Tävlingen var relativt liten. Vid födseln föll en person i en väletablerad miljö som garanterade honom en viss levnadsstandard som redan hade blivit traditionell.

Originaliteten hos den medeltida kulturen manifesterades tydligast i helgdagar, inklusive karnevaler, från vilka skrattkulturen föddes. Detta kulturella och psykologiska fenomen förknippades med det faktum att människor hade ett naturligt behov av psykologisk lättnad, för sorglös kul efter hårt arbete, vilket resulterade i en parodi-förlöjligande av kristen kulturs laster. Närvaron av folkkultur representerar en världsbild motstånd mot ortodox kristendom.

Kan urskiljas huvudfunktionerna i medeltidens andliga kultur:

· Den kristna religionens dominans;

· Traditionalism retrospektiv - huvudtendensen ”ju äldre desto mer autentisk”, ”innovation är en manifestation av stolthet”;

• symbolik - Bibelns text har varit föremål för reflektion och tolkning;

· Didaktik - figurer från medeltida kultur, först och främst predikanter och teologlärare.

· Universalitet, kunskapens encyklopediska karaktär - den största fördelen med tänkaren är erudition (skapande av "summor");

• reflexivitet, självabsorption - bekännelse spelar en viktig roll;

· Hierarkin av den andliga sfären (förhållandet mellan tro och förnuft): som ackumulering av experimentell kunskap, Augustines credo ”Jag tror för att förstå, ersattes av P. Abelards princip” Jag förstår för att tro ”, som väsentligen banade väg för utvecklingen av naturvetenskap.

Gemensamma kännetecken för medeltiden

Ett vanligt kännetecken för det andliga livet i det feodala samhället var religionens dominans inom ideologins område. Olika religiösa läror - buddhism, kristendom, islam och deras kyrkliga organisationer utförde samma funktion - stärkte de feodala herrarnas dominans över folket och var "den högsta generaliseringen och sanktionen för det befintliga feodala systemet." Religions enorma roll i medeltida staters sociala liv ledde också till dess starkaste inflytande på kultur och konst. I västra och östra Europa och i Bysantium underkastade den kristna kyrkan skolan, förvandlade filosofin till en teologisk tjänare, fick konst och vetenskap att betjäna kyrkan. Detta förklarar till stor del den övervägande religiösa karaktären hos medeltida filosofi, litteratur och konst i dessa länder, liksom den långsamma utvecklingen av naturvetenskapen. Detta ledde också till dominans av asketiska ideal i konsten, till att det först och främst uttrycktes av den andliga principen, som så skarpt skiljer monumenten från medeltida konst från monumenten från den klassiska antiken. Samtidigt levde och utvecklades en folkkultur tillsammans med de feodala herrarnas kyrka och sekulära kultur, som fick uttryck i folkepos, legender, sånger, i en original och ljus tillämpad konst och andra kreativitetsområden. Folkkonsten tjänade som grund för de bästa verk av medeltida konst och litteratur. Under hela utvecklingen tog kulturen i den feodala världen form i kampen mellan progressiva och reaktionära krafter. Under den period då det feodala systemet upplöstes, tillsammans med kapitalismens första skott, uppstod en ny världsbild - humanismen, som tjänade som grund för renässansens livsbekräftande kultur.

religiös karaktär (den kristna kyrkan är det enda som har förenat de olika riken i Västeuropa genom medeltida historia);

syntes av olika typer av konstdär den främsta platsen fick arkitekturen;

orientering av det konstnärliga språket till konventionen, symbolik och liten realism förknippad med världsbilden av eran, där tro, andlighet, himmelsk skönhet var stabila prioriteringar;

emotionell början, psykologi, utformad för att förmedla intensiteten av religiösa känslor, dramat för enskilda tomter;

nationalitet(på medeltiden var folket skaparen och åskådaren: hantverkarnas händer skapade konstverk, uppförde tempel där många församlingsbarn bad. Kultkonsten som kyrkan använde för ideologiska ändamål borde vara tillgänglig och förståelig för alla troende);

opersonlighet (enligt kyrkans läror styrs mästarens hand av Guds vilja, vars verktyg betraktades som en arkitekt, stenhuggare, målare, juvelerare, målat glasmålare etc., vi vet praktiskt taget inte namnen på de mästare som lämnade mästerverk av medeltida konst till världen).

Som nämnts ovan bestämdes ansiktet på medeltida konst av arkitektur. Men under de tyska erövringarnas tid föll forntida arkitektonisk konst i förfall. Därför måste medeltiden inom arkitekturen börja om igen.